1.02.2026, 13:25 [#237815]
Как читать Книгу Зоар?
Вопрос: Как мы ощущаем Творца – это чувство благодарности за наше создание или что-то еще?
Ответ: Если у тебя нет духовных сосудов, то нет никакого ощущения Творца и невозможно тебе объяснить.
Ощущение Творца – это чувство прикосновения к абсолютной истине, которая выше всех сомнений, проблем, выше тебя самого, отделено от всех твоих мелких расчетов! Ты раскрываешь "Абсолют", совершенство. И это совершенство выше всех твоих прежних ценностей.
Вопрос: Выходит, что это чувство отделено от моей связи с товарищами?
Ответ: С одной стороны, оно отделено, а с другой стороны, в связи с товарищами ты все же немного прикасаешься к ощущению Творца. Как сказано: "Увидишь Меня сзади, но Лица Моего не увидишь". Но ты уже можешь оценить, что это нечто более высокое, чем твои свойства. Спрашивается, как возможно оценить что-то выше самого себя? Но так проявляется окружающий свет, "обратная сторона высшей ступени".
Главное – это средняя линия, без которой, без этого хотя бы мимолетного прикосновения к Творцу, все твое постижение ничего не стоит. Даже если мы установим полный мир и рай на земле, и все будет казаться замечательным – вся эта идиллия не будет стоить ни гроша. Ведь в итоге, мы должны достичь какой-то принадлежности к высшей силе, которая над нами.
Это все равно что электрический провод, который нужен лишь для того, чтобы раскрыть электричество. Электричество вообще не "течет" по проводу, а передается вокруг него как энергия электромагнитного поля (согласно вектору Пойнтинга), то есть рядом с проводом, а не внутри него. А провод только для того, чтобы рядом с ним могла проявиться эта энергия. Так и товарищи – это материал, с помощью которого нужно проявить Творца.
В книге Зоар, гл. Мишпатим, сказано: "Смотри, когда человек рождается, дают ему нефеш (душу) от свойства "животное", со стороны чистоты, со стороны тех, которые называются "святые офаним". (Рабаш, статья 10, 1984 "До какого уровня человек должен дойти, чтобы ему не нужно было рождаться снова?")
Вопрос: Нэфеш – это самая низкая ступень. А какая ступень самая высокая?
Ответ: Самая высокая ступень – йехида. Духовные ступени идут в следующем порядке от самой низкой до самой высокой: нэфеш, руах, нэшама, хая и йехида.
Вопрос: Сказано, что человеку дают душу нэфеш от свойства "животное". Что такое свойство "животное"?
Ответ: Это средняя душа, на уровне животного тела. Под понятием "животное" имеются в виду эгоистические желания.
Из ТВ программы "Практическая каббала"
Вопрос: Что такого особенного в Торе, если даже Книга Зоар – только комментарий на Тору?
Ответ: Записи, которые Моше сделал на пергаменте, - это земное выражение в материальных символах духовных действий света над желанием.
Все, чему Моше обучал своих учеников, он записал в книге. В течение сорока лет блуждания по пустыне они написали всю Тору, пройдя и в записях, и в телах, и в духовном весь процесс, весь свой путь, начиная от египетского изгнания (земного и духовного), через пустыню (земную и духовную) – в землю Израиля (земную и духовную). Все это осуществилось в связи ветви и корня. Весь этот процесс Моще выразил в такой конкретной, символической форме.
Зоар выражает тот же процесс уже на ином уровне, в другой форме, поскольку общее желание насладиться, созданное Творцом, тем временем продвинулось на несколько шагов вперед, усовершенствовалось под воздействием света.
И потому этому желанию, прошедшему подъемы и падения, крушения Первого и Второго Храмов, изгнания, и достигшему последнего разбиения перед последним изгнанием, - необходимо дать методику, подходящую для конца изгнания, для нашего времени.
Поэтому была написана Книга Зоар, авторы которой являлись последователями многих поколений каббалистов, начиная от Авраама и до разбиения Храма. Ведь рабби Шимон был учеником рабби Акивы, раскрывшего огромный свет, и потому он смог выразить это в Книге Зоар.
Сама Тора разделяется на две части: на устную и письменную, что проистекает из разницы между Зеир Анпином (З"А) и Малхут. З"А мира Ацилут называется "устная Тора", а Малхут мира Ацилут – "письменная Тора".
Тора – это раскрытие света. В свете, приходящем к Малхут, есть все необходимое для ее изменения. Но он еще не воплотился в действие, и потому называется "устная Тора". Это пока работа с экранами.
А когда под воздействием того же света в Малхут осуществляются внутренние изменения и запечатлеваются в ней, - это называется "письменная Тора".
Но речь идет только о действиях света в желаниях – от начала творения и до его конца. Ведь нет ничего кроме желаний.
Среди этих желаний есть такие, которые чувствуют себя существующими сами по себе, отделенными от всех остальных - это мы. В них есть такие свойства, которые могут помочь им на пути исправления. И для этого им дают ощущение недостатка, собственной неисправности, осознания зла - так мы ощущаем себя.
Именно им необходимо дать так называемую Тору – инструкцию, объясняющую им, как они могут сами, своим свободным выбором, участвовать в своих исправлениях, сами притягивать свет, желая исправиться быстрее, а не дожидаться, пока свет придет и расшевелит их.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Вопрос: Как отличить страх от трепета?
Ответ: Страх – это обычно более низкое состояние, связанное с нашим животным телом, с нашим желанием насладиться. Тогда как трепет ощущается относительно свойства отдачи, Творца.
Я работаю, исходя из своего желания получать наслаждения. Если я боюсь явлений в моем желании получать, - это называется "страх". Если я опасаюсь, смогу ли отдавать товарищам, а через них - Творцу, - это называется "трепет".
Разница между страхом и трепетом состоит в том, что страх – это природное явление, он возникает во мне естественным образом, как результат боязни желания насладиться – получит ли оно наслаждение, и в этом нет отличия между человеком и животным.
А трепет – зависит уже не от меня, а от того, как я получу свет, возвращающий к источнику. Он приносит мне трепет.
Страх пробуждается во мне естественным путем, сам по себе, а трепет – в результате воздействия высшего света, осознания величия Творца. То есть главное отличие в том, что страх возникает во мне от природы, а трепет – выше природы, под влиянием света, возвращающего к источнику.
Вопрос: Какой этап предшествует трепету перед Творцом?
Ответ: С самого начала человек начинает работать лишь над трепетом. Трепет называется первой заповедью.
С какого момента мы начинаем работать в трепете? Это долгий путь - пока мы достигаем трепета, пока начинаем ощущать, что только лишь этого нам не хватает.
Иными словами, трепет – это ощущение зависимости от Творца во всем. Но эта зависимость приходит к человеку, который не просто дрожит от страха, и не просто верит в то, что ему сказали, а который проверил себя во всем, что выпадало ему на пути, и видит, что не способен достичь цели, над важностью которой он столько работал, что теперь не может сбежать от нее и выбросить ее из головы. И тогда он видит, что все зависит только лишь от обретения правильного отношения, которое будет у него к Творцу.
Он должен получить это отношение свыше, в готовом виде, трепет должен родиться в нем. И он не знает, что представляет собой этот сосуд/кли. Мы не знаем, что такое трепет. Возможно, мы думаем, что это страх. Но страх от чего? – Буду ли я способен получить ощущение Его любви или нет?
Это очень нереальное чувство в нашем мире. Мы даже не знаем, как такое возможно, настолько это далеко от нас.
Вопрос: Какая логика в "вере выше знания"?
Ответ: В "вере выше знания" есть логика высшего. Логика низшего – это когда я смотрю на мир своим разумом и чувствами – и так существую.
Но таким образом я двигаюсь по плоскости, только на своем уровне, и никогда не смогу подняться выше.
Это называется "вера ниже знания" или "вера как знание" – вера, свойство отдачи, не выше знания, не определяет мои поступки.
В "вере выше знания" я словно снимаю с глаз свои очки – и не вижу ничего, кроме высшего. Я готов присоединиться к высшему во всем, что он пожелает.
Я хочу обрести его ощущение и знание – за счет силы слияния с ним. В этом действии я готов полностью отменить себя, расстаться со своими "установками".
И когда я обретаю его ступень, у меня уже есть его вера (его свойство отдачи) и знание более высокие, чем сейчас.
Силой большей отдачи я обретаю также более высшее знание. Это называется "верой выше предыдущего знания". Так я постигаю более высшую ступень.
Поэтому те, кто идут "верой выше знания", как раз таки добавляют знание, потому что у них есть новые сосуды восприятия – ведь знание, постижение, свет Хохма распространяется только в свете Хасадим (отдаче, вере).
Тогда как те, кто не могут подняться выше своего знания в животном разуме, цепляются за то же состояние, в котором находятся, не желая ничего большего, и не могут отменить свое мнение перед высшей ступенью, перед учителем, - ничего они не достигнут и останутся "животными".
Они будут "умными и разумными" в рамках своего разума, но даже не поймут, что существует высшая мудрость. Ведь высшая мудрость всегда кажется будто не имеющей под собой никакой основы.
Вопрос: Откуда ко мне приходят желания?
Ответ: Все желания приходят от высшего, который облачается в тебя и пробуждает тебя.
Желание в тебе – это свет, пришедший от высшего, маленькое свечение, возбуждающее желание. Ведь ты – только желание, словно брусок железа. Когда свет приходит к тебе, он начинает "разогревать" тебя, что-то делать с тобой.
Откуда в тебе возникает ощущение, что ты чего-то желаешь? Это уже свет, находящийся в тебе, притягивает тебя, только пока еще своей обратной стороной. А желание, в котором нет света, мы не ощущаем, для нас его просто не существует.
Мы и сейчас находимся в Малхут Бесконечности. И что с того? Что мы ощущаем? - Этот мир и не более того. Почему? Все остальные желания во мне, кроме этого крохотного места, не освещены, - и потому я не ощущаю их. У меня нет к ним никакого влечения.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие
Рабаш, Шлавей Сулам, 1988/89, статья 4, "Потоп в духовной работе": Мы должны принять на себя веру мудрецов…
Допустим, я готов поверить словам мудрости, но что это значит? Понимаю ли я слова мудрецов? Каково их послание?
Прежде всего, в науке каббала мы не занимаемся телами. Тел нет, а есть души. Предстающие перед нами тела – это образы мнимого мира.
Я пребываю в желании, которое проявляет себя в разных формах: неживой, растительной, животной и человеческой. "Мудрецами" называются исправленные души, находящиеся в разбитой системе Адам Ришон. Они могут служить мне подмогой, опорой, могут быть наставниками, воспитателями моей разбитой души.
Соответствующим образом мы и должны принимать их советы. К примеру, Книга Зоар рассказывает нам о десяти мудрецах группы рабби Шимона, а также о пророке Элиягу, Моше, Аароне, царе Давиде, царе Соломоне и т.д.
Так вот, мы воспринимаем их не как людей, живших в нашем мире, а как исправленные желания, исправленные души. Они находятся в разбитой системе, которая понемногу начинает возрождаться к жизни. Сами они уже исправлены, отчасти или полностью, и участвуют в исправлении всей системы.
"Сказал рабби Шимон…, сказал рабби Аба…", – читаю я в Книге Зоар. Для меня это не люди, которые постигают и рассказывают о высшем мире, для меня эти имена - уровни постижения.
По этим словам я изучаю лестницу духовных ступеней: на одном уровне реальность выглядит так, на другом – так. Якобы мне говорят об этом каббалисты. Но для меня они – силы, сосуды восприятия.
Каждый мудрец олицетворяет для меня некое духовное понятие, мощь, силу, свойство. Передо мной не имена исторических личностей, а названия духовных явлений и ступеней.
Вот что такое "вера мудрецов": я хочу достичь такой же отдачи, как на ступенях, о которых читаю. "Вера" – это отдача.
На учебе человек должен включаться в это, стремиться понять, как это повлияет на него. О чем бы ни повествовала книга, я хочу проникнуть в духовную суть каждого слова. Это и значит, что я верю словам мудрецов.
Особое исправление, дающее жизнь
Вопрос: Когда вера превращается в постижение?
Ответ: Если это вера выше знания, то она становится сосудом/кли для постижения. Ведь верой называется свет Хасадим.
Вера выше знания – это свойство отдачи, царящее над желанием насладиться. Желание насладиться с намерением отдачи, становится сосудом/кли для света Хохма.
Тогда свет Хохма, облаченный в свет Хасадим, воцаряется внутри желания насладиться, - это и есть постижение.
Наполнение света Хасадим светом Хохма называется "полная или совершенная вера" (эмуна шлема).
Из урока по Книге Зоар. Предисловие
Если вы откроете молитвенник каббалистов, то увидите там отдельные буквы, а не слова, ведь речь идет об ощущениях, внутренних действиях, экранах, отталкивании и притяжении света. В духовном нет слов.
Если мы берем слова из нашего мира и начинаем соотносить их с духовным – это нормально. Но можно обойтись и без слов. У человека, пребывающего в духовном, нет слов.
Бааль Сулам молился, чтобы его опустили с его уровня на такую ступень, где можно найти слова и передать низшим какие-то постижения, облаченные в слова этого мира, чтобы они могли хоть что-то понять.
Но в духовном есть только ощущение. Я не должен облачать его в какие-то слова, ведь у меня есть решимот и "вкусы" (таамим), которые я ощущаю. Мне не нужно их себе пояснять – только если я хочу поделиться своим впечатлением с другим. Но пояснение всегда ограничено. Никакое слово не может включить в себя его наполнение.
Поэтому молитва – это работа в сердце, крик из самой глубины сердца, без всякого языка и молитвенника. Молитвенник написали нам каббалисты, члены Великого Собрания, перед выходом в изгнание, когда мы упали с духовного уровня.
Ведь если ты падаешь из осознания духовного мира в этот мир, то тебе нечего сказать о духовном. И потому они написали нам молитвы, чтобы хотя бы таким образом мы говорили о нем.
Ведь связь все-таки остается, и когда в период изгнания множество людей произносят по этой книге слова, они в любом случае вызывают некоторое воздействие окружающих светов, сохраняющих народ. Но это только в период изгнания и на короткое время. И это не настоящая молитва.
А сейчас мы пришли уже к такому состоянию, что должны начать работать из точки в сердце, увлекающей нас обратно в Бину.
Творец заставляет нас думать, что не только мы сами изнутри ощущаем себя – а вокруг нас есть другие люди, которые воспринимают нас и оценивают.
Но ведь это иллюзия, обман! Снаружи ничего нет, все только внутри меня.
Но этими дополнительными впечатлениями Он расширяет наши келим и строит наш новый уровень, поднимающий нас выше животного – уровень человека, "Адам" (что означает "подобный Творцу"), чтобы стать такими же, как Он.
Нам кажется, что Творец находится снаружи, и мы разговариваем, связываемся, сотрудничаем с кем-то вне нас.
Я представляю Его напротив себя, но потом я перевожу Его вовнутрь и сливаюсь с Ним. И тогда уже ничего нет напротив меня, а Он и я становимся одним целым.
Но пока я представляю Его вне себя. Это обманчивая фантазия, но за счет нее, считая свои келим "внешними", я обретаю дополнительный авиют желания, эгоизм (желание в котором я ощущаю себя относительно других или других относительно себя), который и помогает мне достичь высшего свойства и стать подобным Творцу.
Мне нужно только внести этот образ снаружи – вовнутрь, и я сольюсь с Ним!
А что происходит после этого окончательного исправления, которое называется Гмар Тикун – ...каббалисты говорят, что конец нашего исправления - это только начало нового состояния: исправил свои желания, теперь начнется новый этап - что ж, поживем, увидим...
Из урока по "Введению в книгу Зоар"
Каждая душа связана с миром Бесконечности цепочкой, лестницей духовных ступеней, с постепенным ослаблением светов и келим.
И в то мгновение, когда я устанавливаю связь с бесконечностью, я пробуждаю эту систему. На самом деле, она находится во мне, и только кажется мне внешней.
В мироздании есть двое: человек и Творец, и нужно как-то дать человеку ощутить, что он находится вне Творца, чтобы я понял, что такое разлука с Ним, противоположность, удаление, приближение, слияние с Творцом.
Поэтому я нарочно создан таким, что воспринимаю, будто реальность делится на то, что внутри меня – и снаружи.
И тогда мне легче понять, что такое я и Творец, разрыв и соединение, бессознательное состояние и скрытие – или приближение к Нему и слияние в одно целое.
Творец выбрасывает наружу все, что я чувствую внутри себя, и получается, что мое восприятие разделяется надвое: внутреннее – все, что я получаю, и внешнее – то, что я отдаю, только без правильного намерения.
Итак, внешний мир – это мои келим, которые нарочно представляются мне чужими – для того, чтобы я понял, что такое отдача.
Если я начну относиться к ним, как к части меня самого, то пойму насколько отдача далека мне, противоположна и нежеланна!
Попробуйте полюбить ближнего, как самого себя – это совсем не просто, я не могу... И это значит, что я не могу отдавать, не могу приблизиться к Творцу.
Нет, постойте, к Творцу я хочу! – Но как же ты хочешь, тогда тебе надо это продемонстрировать, и это как раз единственный правильный способ...
Из урока по "Введению в книгу Зоар"
"День" – это не когда есть свет солнца, а когда человеку раскрывается духовный свет, что может случаться раз в несколько месяцев, один раз в жизни или каждую секунду.
И каждый раз, когда он достигает раскрытия, оно должно быть полным и совершенным, поэтому человек обязан сказать: "Слушай Исраэль, Творец – Бог наш, Творец – один!".
Это значит, что он достиг "Одного", то есть постижения Одной Единой Силы Природы.
"Слушай" – означает ступень Бины (слух, ухо), "Исра-эль" – означает стремящийся "прямо к Творцу", Малхут, поднимающаяся в ЗА и вместе с ним поднимающаяся в Бину – это " Творец наш, Творец – один", то есть все соединяется в Бине в одно целое.
Души, соединившиеся вместе в Малхут, присоединяются к ЗА, затем к Бине – и все вместе включаются в слово "Один".
Слово "Один" подводит итог всем исправлениям, которые сделал человек, приходя к "Он и Его раскрытие одно" (Ху вэ шмо эхад), и потому молитва "Слушай Исраэль, Творец – наш, Творец – один!" – это знак исправления ступени и наполнения.
Так мы должны раскрыть свое состояние на каждой ступени, т.е. каждый "день". "Сказать" – это значит, не просто постигнуть, но и суметь выразить постигнутое.
Из подготовки к уроку, Книга Зоар
Каббалисты рассказывают нам, что мы находимся в неизменном состоянии, называемом "мир Бесконечности", что Творец желает безгранично наполнить и насладить нас, привести нас к ощущению Его самого, - и тогда мы ощутим себя в Божественной гармонии, в светящемся, совершенном мире, где мы наполнены высшим светом, понимаем и ощущаем мир во всей его полноте.
Мы и сейчас находимся в этом состоянии, но бессознательно. Наша проблема только в том, что мы бесчувственны к нему, поскольку нет у нас того органа восприятия, которым мы смогли бы ощутить эту реальность.
Есть у меня один орган чувств, который кажется мне моим физическим телом. В этом теле есть пять своих частных органов ощущений – зрение, слух, вкус, обоняние, осязание. С помощью этого совокупного органа восприятия, называемого "тело", я ощущаю себя и мир.
И есть еще одно тело, называемое "тело души". Если я раскрою его, то в нем тоже обнаружу пять органов ощущений – Кетер, Хохма, Бина, ЗА и Малхут, которые тоже называются "зрение", "слух", "вкус", обоняние", "осязание" - но духовные. Тогда через это тело души я раскрою духовную реальность, себя и мир.
В чем проблема раскрыть этот орган восприятия и ощутить им, что я и сейчас нахожусь в мире Бесконечности, что вокруг меня все заполнено бесконечным светом, и нет жизни и смерти, нет никаких ограничений?
Проблема только в одном – в свете Хасадим. Душа может развиться из точки, находящейся сейчас во мне, расшириться и распахнуться наружу, только в том случае, если есть у меня свет Хасадим – свойство милосердия (хесед), любви и отдачи, способность выйти из себя вовне.
Мы пребываем в океане света – света Хохма, света Творца, но раскрыть его я смогу только в том случае, если распахну себя наружу – в свете Хасадим.
Поэтому тьма, которая раскрывается мне, - это давление света Хохма в отсутствии света Хасадим, исходящего от души.
Моя душа еще не способна распахнуть себя наружу и раскрыть свет Хохма в свете Хасадим – увидеть "день" вместо "ночи".
И так, в большем или меньшем свете Хасадим мы видим духовный мир, свою духовную жизнь.
Весь процесс нашего духовного развития, нашего вечного становления, происходит между двумя этими светами – Хохма и Хасадим, или между двумя желаниями, в которых эти света раскрываются – желания получения и отдачи.
Вернее желание одно, а его применения человеком – два: с намерением "себе" или "другим".
Поэтому развить в себе свет Хасадим, свойство отдачи и любви, способность выйти из самого себя – означает раскрыть душу.
И тогда мы раскрываем высший мир, мир Бесконечности - в мере развития в человеке света Хасадим, намерения отдачи.
В точке в сердце, капле семени души, решимо, находящемся в нас, есть пять уровней авиюта (толщи желания).
И поэтому, обретая свет Хасадим на каждом из пяти уровней желания, мы раскрываем пять частей нашей души, открываем свету возможность войти в нее поступенчато, по пяти ступеням, называемым пятью мирами – раскрытиями света.
Так постепенно я поднимаюсь по ступеням миров – Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон – пока не достигаю неограниченного раскрытия, называемого "мир Бесконечности".
Все зависит от того, насколько человек обретает свойство отдачи. В свойстве отдачи он раскрывает свою точку в сердце, и она становится душой, шхиной - вместилищем света.
Из урока по книге ЗоарПредыдущие сообщения на эту тему:
