Книга Зоар. Предисловие. Статья "Погонщик ослов", п.88: … Сказали ему: "Ты ведь даже не открыл нам ни своего имени, ни места своего обитания?"
Ответил он: "Прекрасно место обитания моего и очень дорого мне. И это одна башня, парящая в воздухе, большая и величественная. А проживают в этой башне только Творец и один бедняк. Это место моего обитания".
Если, читая Зоар, мы начинаем наслаждаться его повествованием, - это уже проблема, ведь наслаждение заглушает внутренний поиск.
Вопрос: Но что я должен здесь искать?
Ответ: Допустим, мы идем с товарищем на прогулку – и получаем наслаждение на месте. Ведь мы идем – и наслаждаемся на каждом шагу: поют птицы, зеленеет трава, дует приятный ветер, светит солнце. Это называется прогулкой, ведь мы получаем наслаждение от самой ходьбы.
И можно идти иначе. Мы идем, обливаясь потом, нам тяжело, и мы проклинаем весь этот путь. Но почему продолжаем идти? – Потому что хотим достичь цели, и невозможно прийти к ней приятно и легко. А сам путь таков, что мы с радостью отказались бы от него, если бы можно было одним прыжком достичь цели.
То есть к пути можно относиться по-разному: как к прогулке или как к средству достичь цели. Прогулка – это не средство, а сама по себе цель, которую мы достигаем на месте.
Теперь ты сам должен выбрать, в каком процессе находишься. Идешь ли ты вообще? Находишься на прогулке? Или идешь к цели?
Если ты читаешь Зоар и наслаждаешься от самого чтения – это значит, что ты находишься на прогулке. Тебе и так хорошо, и ты не вспоминаешь о далекой цели. "Как красиво он рассказывает! Как я наслаждаюсь от каждого слова!" Это прогулка.
Тебе не хватает намерения, внутреннего поиска, стремления к единению с товарищами. Как только ты думаешь о соединении – ты видишь, что тебе его не хватает. И тогда это уже не прогулка, а путь к цели.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 11.01.2011
Вопрос: Что такое целенаправленное наслаждение?
Ответ: Целенаправленное наслаждение – это наслаждаться от отдачи. А наслаждаться от отдачи можно только в том случае, если ты любишь того, кому отдаешь.
Как же мне достичь любви? – За счет исправления, сменив ненависть на любовь. Кто совершает это исправление? – Высший свет.
Когда? – Когда я попрошу.
Когда же я попрошу? – Когда группа обяжет меня попросить.
Когда она обяжет меня попросить? – Когда я принижу себя перед группой и найду в ней силу, обязующую меня.
Когда же я в конце концов принижу себя перед группой? – Когда мы будем работать над этим вместе с товарищами.
И на этом мы спотыкаемся…
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 11.01.2011
Вся наша работа ведется в очень тонкой линии. Лишь по ней мы должны шагать, а иначе малейшее отклонение уведет нас со временем очень далеко от цели.
Эта линия описана формулой: "Исраэль, Тора и Творец едины". Цель, т.е. Творец, изначально, с первого шага должна быть у нас в перекрестье.
Что такое Творец в качестве цели?
Это наслаждение от отдачи Ему. Чем больше сил и трудов нужно приложить, чтобы доставить удовольствие любимому, тем больше мы наслаждаемся. Наслаждение от отдачи оценивается по усилиям, которые были вложены, чтобы добыть нужное удовольствие и передать его любимому.
Эта цель называется "хлебом милости", "совершенной верой". Относительно нее мы можем оценивать "египтян" в себе и "Исраэль" в себе.
Мы всё точнее выверяем свое желание раскрыть Творца, чтобы доставить Ему удовольствие и насладиться от этого. А значит, мы должны обрести любовь к Нему – ведь без любви невозможно наслаждаться отдачей кому-либо.
И потому изначально я должен выявлять цель, ее причину и способ реализации – согласно сосудам и светам. Как осуществить ее уже сейчас, не допустив ошибки? С помощью какого прибора я должен нацеливать себя?
Из какого орудия должен выпустить свой снаряд, чтобы он попал точно в цель, которая мне не видна? Какой ствол у этой пушки? Что представляет собой снаряд? Кто такой я сам, каким желанием я это осуществляю?
И вот, уже в нынешнем состоянии мы по необходимости приходим к некоему устройству, которое послужит нам тренажером, экспериментальным стендом, установкой, на которой можно проводить полноценные опыты, не просто упражняясь в прицеливании, но и наверняка зная, что наши усилия достигают цели, недоступной глазу.
Это устройство – и есть группа. В изначальный замысел человек закладывает конечную цель и относится к товарищам, к группе, к работе в ней, как к Творцу. Подставляя на место Творца группу, он на ней калибрует себя, в нее вкладывает усилия, ее ставит перед глазами.
И тогда он может быть уверен, что за этим устройством, за этим "огнестрельным оружием" стоит цель, Творец. Тенденция, намерение, отношение к группе доносит работу человека до Творца.
А потому у нас есть все возможности для построения малого или большого человеческого общества, чтобы, объединившись в любви к ближнему, как к себе, мы обрели любовь к Творцу.
Вопрос: Если человек раскрывает в себе зло, не будет ли ему труднее обрести любовь к ближнему?
Ответ: Но ведь ты раскрываешь зло именно по отношению к любви, к единению с ближним. Всё прочее зло относится к животному уровню.
К примеру, есть собаки, которые кусаются, и есть добрые, милые домашние собачки. У животных тоже бывают разные характеры. Однако мы говорим не о хорошем или плохом нраве, а о том, как человек раскрывает настоящее зло, начав объединяться с ближним. Именно тогда – в неприятии цели – проявляется подлинное злое начало.
Я объединяюсь с ближним, чтобы достичь цели, Творца. Только в устремлении на цель мы раскрываем зло. А без связи с целью зло не проявляется. Возможно, у меня плохой характер, возможно, я нетерпелив и раздражителен – однако это не называется "злом" и не относится к духовному.
Если же я стараюсь достичь любви к товарищам, чтобы обрести любовь к Творцу, и обнаруживаю, насколько это претит мне, тогда мера неприятия, отторжения и является злом. Отвращение к единству – это зло!
Пропусти через фильтр все свойства человека и отсей всё животное. В нас сидят "собаки", "зайцы", "ослы" – оставь всё это, не принимай в расчет. Сказано об этом у пророков: "Пришел я – и нет ни человека". Зло соотносится только с объединением, устремленным на Творца.
Из урока по статье Рабаша, 11.01.2011
Вопрос: Как откалибровать свое отношение, чтобы направить его на цель?
Ответ: По принципу: "Исраэль, Тора и Творец едины". "Творец" – это корень, к которому мы стремимся. "Тора" – это все средства, которые помогают нам на пути: учитель, книги, группа, учеба. А "Исраэль" – это точка в сердце, начальное духовное желание.
Вопрос: Что должно быть неизвестным и что должно быть раскрытым для меня в этом уравнении, чтобы я решил его?
Ответ: Ты должен представлять себе исправленное состояние. В нем все мы соединены таким образом, что каждый ощущает не себя, а целое. Сказано об этом: "целое и частное равны".
В нашей общности царит общая сила любви и отдачи, равно наполняющая всех, – и называется она "Творцом", или "Природой". Вот что ты должен видеть в качестве конечной цели. К такой картине мы должны в итоге прийти.
Для этого мы и проясняем понятие группы. Группа, по сути, – та же система, в которой мы пробуждаем ту же силу, уже заложенную внутри, но пока не ощутимую. Мы должны раскрыть эту силу, которая наполняет группу, укрепляет, проявляет и исправляет ее, – силу, зовущуюся "Творцом", скрытый свет, таящийся в нашем единстве.
В нашем мире, стремясь вырасти, мы, в сущности, открываем ту же самую силу. Ведь у нас такой же курс, только на материальном уровне.
"Творец" – это общая сила, объединяющая все части творения.
Вопрос: И все-таки в этом уравнении слишком много неизвестных…
Ответ: Нужно пробовать, стараться, снова и снова. Так ты пробуждаешь новые ощущения. Другой возможности нет.
Из урока по статье Рабаша, 11.01.2011
Чем дальше парцуфим спускаются, отдаляясь от совершенства Мира Бесконечности, тем больше они разделяются. Все яснее и значительнее становится разница между правой стороной и левой, верхней и нижней, лицевой и обратной, мужской и женской и т.д.
Ведь когда есть совершенство, то все совершенны в своих действиях - хотя конечно, каждый по-своему. При совершенстве – все равны. Если мы достигаем полного взаимовключения душ, то даже самая крохотная душа постигает все остальные души и нет никакого различия между ними. Каждый постигает весь свет Бесконечности – только по-своему, что как раз является его достоинством.
Поэтому, чем дальше духовные объекты спускаются вниз, тем более сложными они представляются, состоящими из разных частей. Сначала все эти части находились в Мире Бесконечности, и вообще казалось, что между ними нет никаких различий. Потом они начали понемногу отличаться, один – чуть правее, другой – левее (с точки зрения света Хасадим), выше/ниже (с точки зрения света Хохма) или спереди/сзади (с точки зрения келим).
Появляются всевозможные отличительные формы, говорящие о недостатке совершенства, которые нужно восполнить. В мире Ацилут эти свойства становятся очень заметными: в Атике невозможно найти никаких различий, в Арих Анпине они уже немного проявляются, в Аба вэ-Има разделения очень четкие: лицевая и обратная сторона, верх-низ (Аба вэ-Има и ИШСУТ).
Но ЗО"Н – это уже два разных парцуфа: Зэир Анпин и Нуква, которые нуждаются в больших исправлениях, восполняя друг друга один за счет другого.
А мы, души, вообще совершенно разделены друг с другом страшной ненавистью, отторжением и огромной пропастью между нами. Здесь даже нет речи о каком-то восполнении друг друга – нам нужно сначала осознать свое зло и понять, как мы разделены и далеки, захотеть сблизиться и тогда найти для этого средство и Того, кто сможет нам помочь.
Ведь мы разбились и потеряли сознание. Все, что мы можем сделать - это попросить о помощи, если получится. Поэтому и существует лестница миров – ступеней выяснения недостатков и отдаления между всеми их составляющими.
И здесь действует обратный закон. Если смотреть сверху вниз, то все больше раскрывается различие между мужской и женской частью ("захар" и "некева"), Творцом и творением, отдачей и получением. А поднимаясь обратно вверх, мы все больше раскрываем это различие, сначала считая себя полными праведниками, а потом обнаруживая все большую разницу между собой и отдачей – пока не раскроем ее всю. Получается два обратных треугольника.
Когда мы поднимаемся, то раскрываем все большее количество деталей в мирах, которые высвечивает нам свет. Высшая ступень относительно низшей - это словно целый мир рядом с крохотной песчинкой, по количеству составляющих и их качеству.
Книга Зоар. Предисловие. Статья "А ты смотри на тайну линий руки", п.161: Три маленькие линии проходят через те, что идут вдоль, – у этого [человека] на теле есть черная отметина, и три волоска свисают с этой отметины, и эта отметина – как круг, и вверху этой отметины есть разрыв.
Эту отметину мудрые сердцем, знающие эти тайны, называют именем "голова орла". Эта отметина иногда видна между лопаток, а иногда на правой руке, а иногда на правой кисти руки на пальцах.
Мы читаем о частях души, которая соединяется с другими, и потому раскрывает такие картины в соединении между душами. "Тайна лиц", "тайна линий руки", тайна всех частей тела – все это говорится о теле общей души – Адама Ришон, о системе связи между душами.
В самих по себе душах нам нечего познавать, ведь это желание насладиться. Мы познаем связи между ними – силы их взаимной отдачи, соединяющие их подобно кровеносным сосудам.
Все эти формы связи Зоар описывает как познание "тайны лиц", "тайны линий руки", "тайны тела Человека" по всевозможным внешним и внутренним признакам, - пока мы не достигаем познания всего Человека (человек/адам – от слова "эдомэ"/ подобный Высшему) – совершенной системы, называемой "Творец"
Поэтому не следует забывать, что речь идет о связи между нами, которую Зоар описывает в такой форме.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 09.01.2011
Мы прилагаем очень много усилий, и с каждым усилием мы должны делать расчет: "Если не я себе, то кто мне?"
Надо делать всё возможное, а также выявлять, где именно прикладывать старания – в объединении с другими – там, где произошло разбиение.
Надо всеми силами стараться восстановить единство этого разбитого места, чтобы оно вновь стало цельным, чтобы все мы стали как один человек с одним сердцем и жили в поручительстве, т.е. в совершенном, системном единении.
Иногда нам кажется, что мы способны на это, а иногда – что неспособны. Мы хотим помощи, но не можем попросить, потому что еще не испытываем настоящую потребность.
Так, этап за этапом, человек, склоняя голову, берет курс на новые усилия. Он снова и снова приступает к работе в этом разбитом месте, чтобы воссоединить его.
При этом он заранее знает, что обязан работать, пока не вознуждается в помощи, а без его желания помощь не придет.
И в то же время человек должен верить, что нет никого, кроме Творца. Тогда после каждого усилия приходит отчаяние и новая потребность.
Все эти этапы должны быть последовательно пройдены, пока в человеке не накопится большое желание, пока он совершенно не отчается в собственных силах.
Тогда правильным криком, верной просьбой человек прорвет Врата слез. Соединятся все его усилия, а напротив них – все светá, которые приходили к нему, заставляя отчаиваться и оставляя ощущение еще большей пустоты.
Он старался и никак не мог найти желаемое, пока вдруг не обнаружилось, что он не старался – и нашел. Иными словами, само действие осуществляет не он, а свет, исполняющий его желание и объединяющий его с другими в единое кли.
И тогда в этом сосуде раскрывается совершенный свет, совершенное свойство отдачи, Творец. Так человек приходит в итоге к своей "находке".
Его усилия, помощь, отчаяние, крик – всё, что накапливалось на пройденных ступенях, наконец-то приняло верную форму. Всё слилось в правильное желание и в правильное решение. И всё это – благодаря тому, что человек прошел на пути.
Из урока по статье Рабаша, 09.01.2011
Вопрос: Являются ли наши усилия подготовкой к духовной жизни?
Ответ: Да. Но усилия – емкое понятие.
1. Я не просто бегаю в поте лица из угла в угол, как ребенок, не ведающий цели. Для него сама беготня – и есть цель. Но мои усилия должны быть целенаправленны. Я прилагаю их там, где произошло разбиение, в объединении с другими. Ведь от любви к ближнему я поднимусь на ступень любви к Творцу.
2. Усилия должны приходить посредством света, который, по сути, выстраивает мне следующий этап. Там меня может поджидать еще большее отчаяние или еще большее постижение, еще большее опустошение или еще большее наполнение. Неважно, что именно. Таков следующий этап пути, ведь мы продвигаемся между правой и левой линиями.
А потому, кроме правильного места усилий, мне нужен правильный источник света – книги, которые связуют меня с ним. Значит, я должен быть в группе, которая изучает первоисточники.
3. А кроме того, мне нужен наставник, чтобы знать, как правильно открывать книги и как относиться к группе.
Если у человека есть три эти вещи и он умеет использовать их, то он обеспечен. Теперь всё зависит от него. Раз за разом он должен выявлять эти компоненты – учитель, книга, группа, – ища возможность использовать их наиболее эффективным образом.
Из урока по статье Рабаша, 09.01.2011
Вопрос: Когда человек окончательно понимает, что только Творец поможет ему и что единственная помощь – это включение в группу?
Ответ: На последней ступени выхода из изгнания. Лишь тогда возникает настоящий крик, настоящая потребность. Но и эта ступень делится на этапы: побег, пересечение Конечного моря, гора ненависти (Синай), призывы и отчаяние. Здесь кроется множество вещей.
Мы все время ждем: "Ну когда уже работа будет сделана и Творец раскроется?" Это верно, Он раскроется, только затем снова последует работа.
Однако человек видит в этом приключение, наслаждение. Ведь если ты любишь кого-то, то прилагать усилия ради любимого – это наслаждение. Ты наслаждаешься тем, что делаешь что-то для него.
Действуя ради себя, ты прилагаешь усилия, а затем наслаждаешься их плодами. Если бы можно было отведать плоды без усилий – тем лучше. Другое дело, когда ты действуешь из любви к другому: тогда сами усилия и есть наслаждение. В своих стараниях ты пожинаешь плоды.
Попробуй сделать что-то для того, кого любишь – например, для своего сына. Каких бы усилий это ни потребовало – тебе еще приятнее именно тогда, когда ты их прикладываешь. Просто так сделав подарок и увидев, какое удовольствие он доставил, ты не испытаешь наслаждения. Когда любишь, именно старания несут тебе усладу.
Из урока по статье Рабаша, 09.01.2011
Вопрос: Как достичь "просьбы из глубины сердца"?
Ответ: Углублением называется погружение из нынешнего состояния в более внутренние/высшие, в которых усиливается наша связь, между нами, пока не образуется "одно сердце". Это называется "глубиной сердца", ведь в духовном каждая более внутренняя ступень является более высокой.
Если мы в своей работе стремимся достичь "глубины сердца", то должны раскрыть там объединение. И это не просто некое желательное дополнение, а кли, исправление. Ничто другое не находится в нашей власти, ведь наполнение - согласно закону равенства свойств - раскроется в кли в меру соответствия наполнению.
Поэтому заботиться следует только об объединении. А оно зависит от взаимного согласия группы и оказывает положительное воздействие, даже если устанавливается на короткое время. Поскольку привычка становится второй натурой, то стоит договориться, чтобы в течение какого-то времени все думали об объединении.
В нашем мире любое явление со временем ослабевает и исчезает, потому что в нем действует категория времени. Поскольку мы еще не достигли такого исправления, когда время не влияет, то стоит приложить усилие в течение нескольких часов непрерывно удерживать мысль об объединении - до такой степени, что каждый почувствует, что все зависит от него, а остальные уже связаны.
И тогда он начнет раскрывать новые явления, которые уже близки свету - это вполне возможно. Скорее всего, по пути он обнаружит отторжение, нежелание, неспособность к объединению. Вместе с тем он может почувствовать, что за счет некоей внешней силы способен подняться над собой и объединиться, как бы возвысившись над материей. Если эта сила проявится, то он ее реально ощутит.
Внутри материи он ничего не может сделать, но поскольку страстно желает подняться и объединиться с другими, то чувствует, что должна быть некая сила, способная ему помочь! Проходя через цепь раскрытий и ощущений, человек чувствует, где и что должно происходить. Он понимает причины происходящего и раскрывает шаг за шагом.
Наша природа, фараон, сидит в нас и не позволяет объединиться. Чтобы над ним подняться, нужны силы, и мы каждый раз должны их просить. В результате этих раскрытий мы захотим обратиться к Творцу, чтобы создал в нас связь. Первый уровень связи называется выходом из Египта.
Из беседы "Вопросы про объединение", 31.12.2010
