Вопрос: Что же нам делать? Как изменить направление, в котором движется мир?

Ответ: Надо распространять науку каббала в массах, для всех людей, и прежде всего в народе Израиля, потому что, в рамках общей духовной структуры, он должен первым принять методику исправления. А кроме того, мы сами должны укреплять свое единство.

Бааль Сулам пишет об этом в конце "Предисловия к Книге Зоар": процесс начинается с внутренней части Исраэля, далее переходит к его внешней части, затем – к внутренней части мира, и затем – к его внешней части.

Соответственно, исправляя себя, мы уже воздействуем на все остальные пласты. Наше исправление разольется повсюду, ведь во внутренней структуре мы не отделены от других. И потому чем мы сильнее духовно, тем шире волны распространяются от нас к народу Исраэля и ко всему человечеству.

Таким образом, вы ведем двойное распространение:

• через внутренние сосуды, которыми взаимосвязано всё человечество;
• через внешние каналы коммуникации.

Тем временем процесс идет дальше. За короткий период времени мир обнаружил, что всё разваливается. Причем мы переживаем только начало этого развала. И тем не менее, как бы то ни было, всё зависит от нашего распространения, внутреннего и внешнего.

А в целом, я настроен очень оптимистично. Разумеется, ситуация складывается весьма своеобразная, однако Творец не ставит непреодолимых препятствий. Сколько сил и возможностей Он дает нам – столько же посылает и состояний, которые мы должны исправлять. А потому, если мы пожелаем, то осуществим исправление и заслужим всего того, что обещано поколению Машиаха. Будем работать вместе.

И вот тогда мы можем потребовать, вознести "молитву многих". Ведь именно Творец создал для нас эту проблему с объединением. Зачем? Чтобы мы выработали, сформировали отношение к Нему. Чтобы все свои действия обращали на удовольствие для Него.

Почему? Потому что тогда мы достигнем подобия свойств, придем к единству и слиянию.

И реализовывать это мы обязаны не просто во время урока, а объединяясь на уроке друг с другом и правильно устремляясь на цель. Тогда-то и срабатывает наше общее желание.

А учеба сама по себе ничего не дает.

Это то, чего не хватает миру, ведь мир не был готов к этому раскрытию. Сейчас  мы начинаем его обучать, но ему еще придется пройти много взлетов и падений. Нужно понять, что пока мы не продвинем мир, мы сами не продвинемся. Бааль Сулам пишет, что сам просил опустить его с высокой духовной ступени для того, чтобы получить возможность обучать народ.

Каждый каббалист, являющийся проводником для других, зависит от них. Ведь ему не дадут продвинуться больше, чем он способен позаботиться об остальных. Разумеется, есть огромная разница между их ступенями, но все же, если он взял на себя эту миссию заботиться о других, то не может подняться так высоко, как достоин согласно своим усилиям. Он остается внизу для того, чтобы помогать нижним.

Мы относимся к миру точно так же, как учитель относится к своим ученикам. И  если мы хотим продвигаться, то у нас нет выбора, как только продвигать мир. Несмотря на то, что существует огромная разница в наших ступенях, но тем не менее, мы должны подниматься вместе, синхронно. Поэтому, нам нужно позаботиться о подъеме обоих частей: и себя и мира. Если мы не поднимаемся и не тянем за собой мир, то не можем доставить удовольствия Творцу.

Мы видим даже на примере нашего мира, что родив детей, люди больше занимаются ими и уже не так увлекаются собственным продвижением. Они оборачивают свой взгляд в сторону детей, "малого состояния", а не рвутся сами вырасти и быть большими людьми. Нужно учиться у природы, что именно в такой форме мы продвигаемся. После того, как я прошел стадии зародыша и малого состояния (ибур, еника) и достиг зрелости (мохин), я могу достичь большого состояния только в том случае, если забочусь о маленьких.

Так устроена духовная лестница. Если я не поднимаю молитву, МА"Н от низших, то не могу сам получить свет большого состояния сверху, то есть облачить в себя свет Хохма в одеянии света Хасадим, который передам нижним. Постижение возможно только когда не ищешь большого состояния для самого себя, а хочешь вырастить тех, кто идет за тобой. Так это устроено в нашем мире, как проекция духовного, и так же происходит продвижение по духовным ступеням. Поэтому настало время для широкого распространения, желаем мы того или нет – без этого нам не продвинуться.

Нужно понять это, согласиться и реализовать. И тогда мы убедимся, что именно эта работа с людьми помогает нам больше понять, почувствовать и подняться.

То есть, с одной стороны, я большой, я все время влияю на товарищей, возвеличивая цель в их глазах и заботясь о них. А с другой стороны – я маленький, готов воспринять от них все, что только может меня наполнить.

Такое двойственное отношение к группе очень важно. Чем больше у меня будет разница между этими полярными отношениями: ниже себя – выше группу, и выше себя – ниже группу, тем я буду ближе к цели. 

Кроме этого, необходимо включать в себя наши отдельные частные проблемы, которые мы должны возвеличить, чтобы их решить.

Все это реализуется в том, что я постоянно забочусь, чтобы моим товарищам было хорошо, весело, приятно, чтобы в них существовала полная уверенность в достижении цели, и чтобы они постоянно находили огромную энергию в себе, в нашем соединении между собой. И эта энергия прокачивалась бы через группу так, чтобы мы в ней "варились", в хорошем смысле слова. Она бы согревала нас,  и трепала так, чтобы мы вытрясли из себя весь эгоизм, набрались совершенно иной силы - отдачи, любви. Именно это нам необходимо.

"У тебя две возможности, – говорят мне, – вот и выбирай. И не думай, что страдания – это тоже путь, который ведет вперед. Просто каждый раз когда ты не готов, сперва ты испытаешь страдания, от которых все равно перейдешь затем к реализации Торы и заповедей в намерении лишма".

Невозможно идти вперед под ударами – ведь на пути я должен набираться разума и опыта, проникаться пониманием, собирать фрагменты системы в единую картину и т.д. И потому всё зависит от моей готовности к раскрытию света. Он приходит ко мне – и я могу сразу же шагнуть вперед добрым путем без страданий, если заранее позаботился о правильной подготовке, или, наоборот, погрузиться в страдания, если правильной подготовки не было.

Вопрос: Что это за "добрый путь"? Неужели на нем у нас всё идет "как по нотам"?

Ответ: "Добрый путь" – это когда что бы ни приходило, во всем я нахожу усладу, прелесть и добро. И вся разница – лишь в подготовке. Это сложно понять, и тем не менее.

Представь: мама приходит домой и дарит сыну новую книгу. Сын думает, что это приключенческая повесть о пиратах и сокровищах, но, развернув обертку, обнаруживает учебник математики. Вот ведь досада! Мама плохая, день ужасный.

Но если это умный мальчик, правильно подготовленный и желающий стать "большим человеком", то он понимает, что ему необходима дополнительная учеба. Тогда он, наоборот, расстроится, получив от мамы какие-нибудь приключения с иллюстрациями. Ведь ему не нужны пираты, ему нужны знания.

Зато учебнику он очень обрадуется – вот это подарок! Мама хорошая, день прекрасный, вся жизнь – приключение. Правильная подготовка обратила для него математику в настоящее удовольствие.

Таким образом, всё дело в том, что ты считаешь удовольствием, чем хочешь наслаждаться. Свыше приходит всё тот же свет, однако он может нести нам страдания и мрак, темную ночь вместо светлого дня. Ведь в отсутствие подготовки он слишком велик для твоих сосудов-желаний. Он просто не умещается в них, не усваивается, поскольку ты не можешь покрыть его светом хасадим. И вот тогда он обращается для тебя тьмой.

А на самом деле тьмы нет. Ее ощущение вызвано лишь тем, что ты не в силах принять свет в облачении хасадим.

Вопрос: И все-таки, неужели добрый путь позволяет избежать боли от смены собственной природы?

Ответ: В идеале, тебе не пришлось бы испытать ни малейшей боли. Однако на деле, как пишет Бааль Сулам, мы продвигаемся не через страдания и не путем Торы, а "земным", "срединным" путем, на котором происходят перепады. И все же при этом мы можем поддерживать связь, не отключаясь от духовного процесса, и понимать, для чего к нам приходит что бы то ни было. Готовность – величина переменная, но ты знаешь, что движешься по пути и всё на нем зависит от твоей подготовки.

Вопрос: Зачем на духовном пути меня "сбивают с ног"? Для чего это делать, если уж я ускоряю время?

Ответ: Меня не сбивают – мне раскрывают разбитые решимот, кроющиеся в моей душе.

Свет приходит ко всем наравне и светит всем равной мощью. Однако во мне каждое мгновение проявляются новые решимот, и потому на фоне света я вижу черные или белые "полосы".

Когда-то существовал духовный сосуд, исправленный и прекрасный. И в него лился свет. Но затем сосуд испортился, и теперь мне словно показывают фильм о нем – кадр за кадром.

В духовном "проекторе" горит "лампочка", а перед ней бежит "пленка", на которой изображены различные образы: люди, животные, дома и т.д. Так вот, весь этот фильм, все эти кадры – суть решимот разбитой души. Так я их вижу своими глазами, находясь по ту сторону. Эта "картинка" воспринимается моим мозгом, а точнее, его задней частью, где, словно на экране, обрисовывается изображение окружающего мира.

Таким образом, в действительности я вижу неизменный белый свет. Со стороны Творца нет перемен, Он Добр и Творит добро всем. Меняется не Он, а решимот разбитой души. Я вижу себя, смотрю свой собственный "фильм", созданный моими же пороками! Вот почему сказано: "Каждый отрицает согласно своим изъянам". Только они предстают сегодня моему взору. Весь этот мир – не что иное как разбитый я.

Вопрос: А чем этот фильм отличается, если я ускоряюсь на пути?

Ответ: Разница – в подготовке или ее отсутствии. И зависит она от меня, от того как я выстраиваю свое продвижение: "по расписанию" или с ускорением. Каким же образом мне ускориться? С помощью группы.

Выходит, у меня есть всё необходимое. Мне дали совершенно конкретные вещи. Сколько же лет нам нужно смотреть на этот механизм, чтобы понять, наконец, принцип его работы?

Правильно подготовившись в группе, я воспринимаю "фильм" как желанный, подобно тому мальчику, который дорожит учебником, а не занимательным чтивом. Я принимаю "кадры" своей жизни, хочу их и наслаждаюсь ими.

Неслучайно современный мир погружается в кризис. Откуда он взялся, если технически мы можем исправить все проблемы? Раньше малые кризисы толкали нас вперед, а сейчас, что бы мы ни предпринимали, улучшений не будет, любые изменения окажутся только к худшему.

Дело в том, что сегодня уже всё человечество смотрит этот "фильм" – наблюдает череду новых состояний, вызванных недостатком связи между нами в общемировом, глобальном масштабе. И потому я обязан побеспокоиться о всеобщем исправлении.

Соответственно, без хорошей подготовки последующие "кадры" будут проявляться передо мной в очень неприятных формах, и с каждым разом всё хуже. Ведь спираль решимот продолжает раскручиваться, они по очереди раскрываются во мне и обрисовывают картину мира.

А значит, нет других средств, кроме правильной подготовки – со стороны человека, группы или всего человечества. Всё зависит от подготовки. Свет может натолкнуться или не натолкнуться на экран (масах), стоящий в голове парцуфа. И если экрана нет, свет уйдет в силу сокращения (цимцум), хотя он и желает войти внутрь. В таком случае парцуф целиком падает в скверну.

Если же экран есть, парцуф принимает свет как желанный, приобщается к нему и производит взаимодействие (зивуг), соединение с Творцом.

Поэтому, он не жалуется ни на какие события в настоящем, а готов их принять и понимает, что они обязаны раскрыться. Ведь это проявляются части его разбитой души. А также о прошлом он тоже не сожалеет. Хотя очень многие раскаиваются в своем прошлом, мучаются от отчаяния и разочарования, укоряют самих себя: зачем так сделали, почему не добились успеха. Они оглядываются назад и сожалеют о том, что прожили жизнь неправильно.

Человек не понимает, что все это было заданное раскрытие решимот, и то, что было, то было. Ему нужно принять это как исходящее от Творца, единственности высшего управления. Человек выходит утром на работу и весь день должен тяжело работать, как будто "никто не поможет ему, кроме него самого". Но вечером, вернувшись домой, он должен сказать, что "Нет никого кроме Творца", и неважно, работал он или не работал, Творец все устроит для него. То есть он в любом случае, вечером оказался бы в таком же состоянии.

Поэтому, мы не можем осуждать свое прошлое. Так должно было случиться – все было предопределено заранее. Приложил я усилия или не приложил, но результат не зависел от меня.

Получается, что только о будущем нам нужно поволноваться и подготовить себя. Но опять же, все, что должно раскрыться – непременно раскроется, ведь я обязан раскрыть части моей души. Однако, все зависит от меня: от того, как я приму это раскрытие – окажусь готов к нему или нет. Я должен благословить все, что раскрывается, как сказано: "Радуюсь я раскрывающимся грешникам!"

Поэтому условие для получения Торы – это готовность человека к соединению. То есть он уже осознал свое зло и понял, что без соединения ничего не сможет сделать. И в этом круге, который он строит вокруг себя, заключена вся его надежда, все его будущее, вся его жизнь.

Вот почему мы должны понять, что за счет распространения, присоединяем к себе огромный, сильный, массивный круг. Можно быть героем за счет  количества, а можно – за счет качества. Сила нашей группы – в ее качестве, и поэтому мы можем установить через нас связь с Творцом, через верхушку пирамиды. В этом мы специализируемся, по сравнению со всеми остальными, для которых эта связь туманна и никогда не прояснится.

Но если мы правильно соединяем себя, связанных с Творцом, "полагающихся на  Него" из нашего маленького круга, то "Он укрепит наше сердце" за счет больших кругов. Для этого необходим также "герой в количестве", то есть широкое распространение, которое подтолкнет нас вперед.

Сами мы не сможем продвигаться, а только за счет большого круга, обступающего нас, который будет расширяться все больше и больше. Точно так же, как человек обязан находиться внутри круга, окружения, группы, так и группа должна быть внутри более широкого круга. Это то самое окружение, которое нам нужно построить себе: круг за кругом.

В мере того, как мы будем заботиться о публике, она будет подталкивать нас, словно дети, обязывающие родителей продвигаться в жизни, обустраивать ее. Так круги, которые мы формируем благодаря нашему широкому распространению интегрального образования, будут подталкивать нас вперед.

Таким образом, объединятся герой в количестве и герой в качестве. Мы направлены к Творцу, "изо всех сил уповая за Него". А "Он укрепит наше сердце" с помощью широкого внешнего круга. Будем надеяться, что мы сумеем воплотить оба эти условия – обоих "героев".

Здесь и сосредоточена вся работа. Все начинается с Йосефа, который важнее всех остальных, то есть свойство, собирающее (осеф) всех вместе в одну точку. Понятно, что ни товарищи, ни группа, ни учитель не нуждаются в знаках  почтения и особом отношении. Это требуется лишь для того, чтобы правильно нас организовать для достижения Творца - словно боевой отряд "командос", построенный по такому принципу, согласно таким приоритетам.

Каждый должен понять, что как бы он ни обманывал себя, но не может быть такого, чтобы величие Творца и цели были для него больше, чем учитель, группа и учеба.

Когда я делаю что-то сам, я точно знаю, что происходит в каждой части этой "машины". Если я стану демонстрировать кому-то готовую машину, показывать ее и объяснять – уйдет много лет, прежде чем человек хоть как-то поймет ее устройство, и все равно все тонкости останутся для него загадкой. Почему я создавал детали к ней из каких-то особых материалов и соединял их именно так, а не иначе, как я находил решения, вскакивал ночью и сквозь сон чертил что-то? Я помню такие периоды своей жизни.

Человек, который изучает это со стороны, все равно ничего не поймет. Надо родить самому, и тогда это станет твоим. Поэтому перед нами поставлена задача – родить самих себя в этом единственном, большом, вечном, совершенном мире, мире Творца – единой силы, которая желает, чтобы мы сами захотели познакомиться с ней, постичь и  раскрыть ее.

Она создала для нас особое состояние, которое называется "наш мир", "этот мир", где мы находимся, словно в коконе, зажатые огромной энергетической эгоистической силой, чтобы именно извне сияющего мира Творца начинать ощущать и постигать его. Именно в нашем мире у нас есть возможность родить самих себя, постепенно развивая и создавая в себе все новые и новые свойства, которые помогли бы нам раскрыть мир Творца и стать подобными Ему.

Но как нам прорвать эту огромную энергетическую эгоистическую защиту – границу, которую необходимо изменить?

Для этого, как ни странно, в нашем мире существует очень интересное свойство в собрании людей. Собираясь вместе, мы создаем особый энергетический образ. Если каждый из нас потихоньку выходит из себя и соединяется с другими, то создаются определенные предпосылки для подобия тем свойствам, которые существуют в истинном мире.

И хотя мы находимся внутри кокона, мы уже каким-то образом начинаем в нем шевелиться, что-то делать между собой, связываясь своими частями в некий единый общий образ, который постепенно зарождается из того, что каждый пытается аннулировать себя, хоть в чем-то немного подражать другим, соединяться с ними.

Он испытывает чувство угрызения совести, ведь видит, что все остальные преуспевают в том, чтобы выйти из себя, могут чем-то пожертвовать, уступить другим, не такие жадные, не такие заносчивые, не такие коварные, могут считаться с другими. Соединение между собой получается у них как-то естественно, а у меня – нет. Я никак не могу добиться успеха.

Когда такие состояния проходят по человеку, он начинает внутренне очищаться, в соответствии с нашими общими усилиями сблизиться, создать внутри этого кокона взаимным устремлением к объединению некоторое подобие тому, что находится вне его.

Не пугайтесь этого, не бойтесь, не думайте, что это повторение того же социализма, ведь ничего позорного в этом нет. Пытайтесь сделать все, что только возможно, чтобы аннулировать свои частные эгоистические побуждения и достичь чего-то общего. 

Именно это "что-то общее", которое в итоге родится, будет называться – душа.

Люди, которые своими чувствами существуют уже вне эгоистического кокона, все равно могут жить физически в нашем мире, потому что наше тело не имеет никакого отношения к духовному миру. Это просто некая физиологическая субстанция – мнимая составляющая, которая представляется нам существующей. На самом деле эта субстанция совершенно призрачна и не существует. Об этом говорят не только каббалисты, но уже и физики – наука постепенно подходит к этому.  

Иными словами, каббалисты могут существовать одновременно и в Высшем мире – духовно, и в материальном мире – телесно, возвращаться в возникающее в нашем мире материальное обличие и оставлять нам свои записи, обучать своим ощущениям, постижениям, опыту, который они получили по выходу из нашего мира в Высший мир. Они рассказывают нам, как они работали в группе, объединялись в ней, изучали основы состояния группы и с ее помощью постепенно проходили в Высший мир. 

Мы должны использовать их советы, рекомендации, наставления, идти за ними, как за наставниками, указывающими путь. Их так и называют – первопроходцы, за ними мы и идем. Если бы не они, мы бы не знали, как в нашем мире точно сорганизоваться в группу. Но даже если группа организована правильно – этого все равно недостаточно.

Кроме этого мы должны заниматься изучением Высшего мира и тех законов взаимодействия абсолютной отдачи и любви, которые там существуют в отдаче выше получения, в постоянном преодолении своего эгоистического начала.

С другой стороны, нам нужно заниматься и внешним распространением, чтобы вести за собой все остальные части одной общей души до тех пор, пока не достигнем всеобщего слияния, сближения, соединения, пока не достигнем такого состояния, которое будет полностью подобно Творцу по своим свойствам.