Человек обязан вступить на следующую ступень работы, а он сбегает. Ведь он разочарован. Он думал, что увидит результат, и не понимает, что разочарование – это и есть результат. Таким должен быть желанный и правильный результат на его текущей ступени.

А он думает, что не добился никакого результата, никакого успеха, обвиняет группу, учителя, себя самого и решает все бросить. И всему виной непонимание, что это было раскрытие того, что у него нет сил одному приблизиться к Творцу. Что может быть лучше такого состояния?

Нет более счастливого мгновения в жизни человека, как то, когда он отчается от всех своих попыток. А мы видим, что товарищи, которые были рядом с нами годы, не понимают этого и сбегают. И каждый из нас может оказаться на их месте, ведь сказано: "Не верь в себя до дня твоей смерти", то есть до смерти эгоизма и полного исправления своего желания.

В таком состоянии надо силой притащить себя на урок и постараться пробудиться, включиться в группу и получить от нее силы. В этом и заключается работа.

Нечему особенно радоваться, если ты встаешь и сразу чувствуешь вдохновение. Но если ты с усилием поднимаешься, силой тащишь себя и начинаешь пробуждать, заставлять работать – тогда ты действительно делаешь работу. Нужно любить эту работу, которой ты пробуждаешь себя из бесчувственного состояния.

То есть все зависит от отношения человека к данным ему условиям. В каждый момент тебя спрашивают о твоем отношении. Если ты не забываешь, что все приходит сверху специально для тебя, чтобы ты с этим работал, то у тебя нет выбора, и ты действуешь соответственно.  

Вопрос: Как при любой возможности суметь склонить себя, чтобы сделать шаг в сторону группы?

Ответ: Написано: "То, что не делает разум, делает время". И это действительно так. Если нет качества, то сработает количество. В любом случае, когда-нибудь благодаря воздействию света, ты осознаешь, что ничто тебе не поможет. Ты ничего не достигнешь, напрямую обращаясь к Творцу, это не работает.

Тогда ты отчаешься и решишь, что обязан связать себя с окружением. Ты захочешь, чтобы из тебя протянулись нити, связывающие тебя со всеми, а всех с тобой так, будто ты рыба, запутавшаяся в сети. Только в такой форме у тебя есть возможность как-то изменить себя, и главное – это позволить остальным работать над тобой.

Ты обязан ощутить себя до такой степени разочаровавшимся в своих силах, чтобы согласиться передать себя окружению, самому запутаться в эту сеть с одной надеждой, что товарищи повлияют на тебя. Ты веришь, что у них есть для этого сила. А у тебя самого нет никакой связи с Творцом, и Он не хочет воздействовать на тебя и тебя менять.

Ведь ты видишь, что прошло много лет, но ничего не помогает. Нечего больше делать, и тогда ты принимаешь решение. Но для этого требуется много сил, времени и упорства, постоянства. Не должно быть такого дня, чтобы ты пропустил урок.

Сначала ты просто слышишь, что хорошо бы достичь отдачи. Но тебе нужно от этого "хорошо бы" прийти к такому жгучему желанию достичь отдачи, что ты умоляешь о ней, как будто без нее тебе не жить.

Ты не можешь измерить свое желание и судя по тому, что оно пустое, решить, что исчерпал свою меру усилий. Из тебя непроизвольно вырывается такая молитва, на которую ты получаешь ответ, и в тебе происходят изменения. А согласно этим изменениям ты уже понимаешь, что закончил положенную тебе меру усилий.

Молитва рождается после того, как человек проверил себя и убедился, что у него нет никакой возможности ничего изменить самому, и все в руках Творца. И это приводит его к слиянию с Творцом.

От тебя не требуют создать эту молитву искусственно. Но из тебя естественным образом вырвется крик, который и будет твоей молитвой.  Молитва – это работа в сердце.

Мы не чувствуем саму силу – а только реакцию прибора на какое-то неизвестное воздействие. Точно так же мы раскрываем Творца – через ощущения сосуда от Его присутствия. То есть наполнение сосудов – это тоже сосуды, "буквы", в дополнение к первоначальной АВАЯ.

Эти дополнительные буквы – будто шифр, обозначающий наполнение сосуда. Как будто в сосуде перемещается какая-то стрелка или бегут цифры счетчика. Мы никогда не можем почувствовать сам свет, а замечаем лишь изменения, которые он производит в нас.

Эти изменения мы измеряем, подсчитываем и называем их светом. Сам свет для нас совершенно недоступен, ведь это уже высшая сила.

Поэтому надо понимать, что раскрытие Творца – это определенный вид желания, впечатления внутри сосуда. Нам нужно узнать, как должно реагировать наше желание, как подготовить его, чтобы оно стало чувствительным и готовым к раскрытию в нем высшего света.

А внутри этой сети мы раскрываем высшую силу, узнавая, как она построила нас, то есть постигая ее по ее действиям. Но и этого не достаточно… Ведь от любви к творениям нужно еще подняться до любви к Творцу. Достигнув любви к товарищам, мы из нее поднимаем себя на более высокую ступень тем, что желаем сравняться с той силой, которая действует в сети связей между нами.

То есть мы хотим отождествить себя не с самой связью между нами на нашем "первом этаже", а с той силой, которая действует внутри нее. Это называется вторым этажом.

Таким образом, получается три ступени. Первая ступень – нулевой этаж, стоящий прямо на земле, на котором мы находимся сейчас, в подготовительном периоде.

На первый этаж мы поднимаемся, когда достигаем любви к товарищам. Она только называется любовью к товарищам, но на самом деле, это мои усилия построить сеть связей между всеми десятью полными сфирот. Ведь все творение – это десять сфирот. И тогда внутри такой сети раскрывается Творец.

В сущности, мы строим Малхут, Шхину – место, где может воцариться и раскрыться Творец. Построение такого места и называется любовью к товарищам, если говорить простыми словами этого мира. Но нужно знать, что под ними подразумевается строительство духовного сосуда, сети связей.

Именно за счет того, что мы восстанавливаем эту связующую сеть, исправляя разбиение, мы начинаем понимать действия Творца. Если бы Творец не разбил эту структуру, мы никогда не смогли бы Его раскрыть. Мы были бы ангелами, пребывающими в своем природном свойстве отдачи.

Но поскольку мы сами просим раскрытия Творца для того, чтобы Он связал нас после разбиения, помог нам, то за счет этого узнаем Его действия, постигая преимущества света из тьмы. Так мы можем представить сосуд и свет внутри него, ведь они становятся двумя самостоятельными сущностями, как тело и наполняющий его свет жизни.

Поэтому не нужно считать, что любовь к товарищам – это лишнее. Проходят многие годы, пока человек за счет воздействия небольших порций света, наконец начинает осознавать важность любви к товарищам. Мы можем поднять эту важность, играя друг перед другом. Хотя на самом деле, никто не ощущает подлинной важности, которая очень велика, ведь таким путем мы восстанавливаем разбитую душу. А в ней мы потом раскрываем свое слияние с Творцом.

Невозможно относиться к Творцу лучше, чем к товарищам! Невозможно соединиться с Ним, отдавать и любить больше, чем ты соединяешься, отдаешь и любишь товарищей. Ведь все определяется сосудами.

Поэтому каждому нужно, в конце концов, понять, что у него нет выбора, как только отменить себя перед группой и постараться связаться со всеми всем сердцем и душой до такой степени, когда он перестанет ощущать себя, а только всех вместе как общее целое.

Желая ускорить свое развитие и помочь себе достичь такого состояния, в котором мы наконец начнем раскрывать духовное пространство, мы проводим конгресс единства – собираемся для того, чтобы приложить общее усилие и соединиться.

Свобода и желание к единству

Наше сплочение поможет

Вся природа развивается: даже неживая, растительная, животная и все человечество. Но у каббалиста развитие выражается в изменении восприятия реальности, в разделении ее на себя и свои ощущения.

И это происходит еще до того, как мы начинаем подниматься по духовной лестнице, где уже происходит очень сильное, качественное изменение состояний. Разница между двумя смежными ступенями духовной лестницы огромна – это разные измерения.

Либо мы заранее за счет окружения разовьем важность следующего состояния, которое не представляется нам важным согласно нашей природе, и будем продвигаться – либо будем получать удары, которые заставят нас начать этот процесс. Но в итоге мы придем к той же самой работе с окружением, над важностью цели, Творца, к выяснению ничтожности своего эгоизма.

Не бывает пути страданий. Путь страданий – это не путь. Он только помогает мне понять, что этими ударами Творец подталкивает меня к изменениям и вынуждает пробудиться. И для этого я вхожу в правильное окружение, которое начинает на меня давить.

Хотя мне это неприятно, но я не сбегаю, а несмотря ни на что, еще дальше вхожу внутрь. Мы все должны понимать, что в такой ситуации нельзя сбегать – наоборот, надо прорываться вперед. Если я хочу войти и встречаю сопротивление, то могу отступить и уйти – а могу еще больше надавить и прорваться внутрь.

Поэтому пути страдания не может быть. Если я сам не надавлю на себя с помощью окружения, то мне добавят давления сверху. Те самые усилия, которые я должен был приложить для продвижения по пути света и не приложил, я приму в форме страданий, которые заставят меня вернуться на правильный путь.

Не нужно ждать, что страдания продвинут нас. Страданиями мы никуда не продвинемся. В лучшем случае, мы захотим сбежать от ударов в правильное окружение и там уже начать выяснять, как идти путем света: то есть важность окружения, Творца, учителя, всех средств, которые способны вытянуть нас вперед. Это должно быть нашей первостепенной заботой, и тогда мы ускорим время и свое развитие.

В конце концов, мы приходим к подлинной молитве, уже зная, что требовать, соглашаясь с этой просьбой и желая ее. Она исходит уже от нас самих, ведь мы действительно хотим достичь отдачи, без всякой оглядки на самих себя, желая ее всем сердцем и душой. Мы верим, что нет лучше состояния, чем преданность силе отдачи, Творцу, и только этого просим.

И поскольку за счет всех этих действий, наша просьба меняется с эгоистической на альтруистическую, то она оформляется и выливается в правильный крик, на который уже приходит ответ свыше.

Ведь невозможно ничего получить, не имея потребности в этом. Вся наша работа и все проходимые нами состояния предназначены для того, чтобы, в конце концов, мы попросили правильных вещей, которые уже заранее для нас приготовлены. И как только мы просим их – тут же получаем ответ.