Из урока по статье Рабаша "Любовь к товарищам – 2"
Мы не способны выполнить ни одно действие напрямую по отношению к Творцу. Все они должны проходить только через группу, в центре которой мы раскроем эту сущность, называемую Творцом.
Творец не существует отдельно, сам по себе. Только если я сплачиваю группу, желая ее объединить, и она превращается в единое целое, там внутри этого единства я начинаю раскрывать для себя Творца. Иначе мне Его не найти.
Есть совершенно четкая цепочка, ведущая к Творцу: любовь к товарищам -> трепет -> вера -> любовь к Творцу. Только в такой форме возможно Его достичь, иначе я стреляю мимо.
Понятие "Творец" – это одна, единая и единственная сила, постигаемая внутри единства группы. Если я сумею направить все свои желания и намерения на объединение, то смогу представить это единое понятие, которым является Творец.
А до того, как я смогу это представить, Творец не существует. Нет Творца без творения. Вся работа, проводимая в группе, призвана прояснить понятие Творца. Это не значит, что мы тут упражняемся, а потом где-то в другом месте раскрываем Творца.
Именно внутри нашей работы в группе, в концентрации всех наших усилий на понятии единства, на объединении группы, всех товарищей, всех желаний и намерений, злого и доброго начала в одно единое целое, на самой верхушке средней линии мы раскрываем Творца.
* * *
Когда я включаюсь в товарища, то проникаюсь его свойствами, желаниями, целями. Но я не могу это сделать сам – я только прикладываю усилия, а высший свет связывает нас в систему из десяти сфирот, в духовный парцуф, в сосуд души. В этом сосуде (кли) мы начинаем ощущать всевозможные явления. Под воздействием света мы делаем сокращение, экран, отраженный свет, ударное слияние со светом.
Даже если мы не желаем соединяться и действуем через силу, мы этим уже пробуждаем свет. Главное, чтобы этот свет не пришел к нам сверху непрошеным, негативной силой подталкивая нас друг к другу, а мы сами попросили его пробуждения, стремясь к центру группы.
Своими усилиями к объединению мы пробуждаем свет, возвращающий к источнику, который, действуя через центр группы, притягивает нас к центру своей центростремительной силой. Свой эгоизм надо оставить снаружи, там, где он сейчас, а сердцем устремиться к центру группы.
"Нет в сокровищнице Творца иного богатства, кроме трепета перед Творцом" (Шамати, статья 38).
Трепет перед Творцом – это ощущение того, что Он властвует во мне, управляет всеми моими мыслями и всеми желаниями, всем, что со мной происходит. Я с каждым разом все яснее чувствую, что Он определяет всю мою жизнь.
Сказано в Книге Зоар, что "Начало мудрости – трепет перед Творцом, а также, начало познания. Ведь страх называется началом, и это – врата, открывающие вход в веру. И на этой заповеди держится весь мир."
Вопрос: 
В сокровищнице Творца есть все, кроме трепета перед Творцом, который мы должны сами создать в себе. То есть надо обратить свое эгоистическое желание в страх от понимания того, что если Творец не построит нам кли, то мы никогда не придем к отдаче.
Творец заполняет все, Он везде. Мы находимся в океане высшего света, высшей силы – доброй и наполняющей все. Но почувствовать ее мы можем лишь в той мере, в какой имеем подходящее кли, сосуд. Ведь нельзя прийти за водой с мешком, пригодным для муки. А какое же кли подходит для Творца, чтобы суметь почувствовать высшую силу и даже измерить?
Нам кажется, что мы исправляем только собственную душу. Но на самом деле, душа каждого человека простирается между всеми душами. Поэтому, когда я исправляю свою крохотную часть, этим я исправляю включение своей частицы во всех душах.
Вопрос:
Вопрос:
Почему на пути к святости, к раскрытию Творца, к слиянию, к исправлению всего творения мы должны подпитывать нечистые желания, клипот? Зачем они нужны? Но надо понять, что Творец нарочно сделал разбиение, чтобы смешать эгоистические желания и желания отдачи.
Грешники, которые хотят работать как раз тогда, когда есть облачение в тело, что называется "внутри кожи", - тогда "умирают, но не в мудрости". То есть тогда у них нет никакого облачения, и они не удостаиваются ничего. В то же время праведники как раз удостаиваются облачения в тело. (Бааль Сулам, Шамати, 36. Что такое три тела в человеке)
