Записи в разделе 'Отрывки из утренних уроков'
Заповедь без намерения

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Сказано, что даже заповедь без намерения называется заповедью Творца. А мы изучаем, что заповедь без намерения – как тело без души. Как же это сочетается?

Ответ: Когда каббалисты пишут о заповедях без намерения, они не имеют в виду обычных людей. Спроси ребенка, который научился в 13 лет накладывать тфилин, для чего он это делает, он скажет – так меня научили. Второй, поумнее, ответит – это желание Творца, и я так делаю. Третий скажет: я хочу, чтобы посредством этого мне было хорошо. Существует множество разных причин.

Каббалисты, написавшие книги, никогда не имеют в виду физические действия нашего тела. Если они говорят, что человек совершает действие без намерения, это значит, что я прилагаю всяческие усилия, и у меня все еще нет намерения ради отдачи. Может быть, я пытаюсь сделать ради отдачи, может быть, я не понимаю, но уже нахожусь в этом, затрачивая какие-то усилия.

В нашем сообществе есть множество людей, которые не знают, что такое намерение ради отдачи, и вообще духовное. Но они сделали усилие и приехали в три часа ночи учиться. Я не думаю, что среди них много тех, кто явно понимают, для чего они здесь, анализируют свое намерение, выясняют его и сейчас реализуют это намерение.

Нет, для многих это пока начальное состояние. Но они прикладывают внутренние усилия, выполняют разные действия, как написано: "Все, что в твоих силах и возможностях делать, делай". И они делают различные попытки достичь чего-то, к чему их подталкивают свыше. Это называется действиями без намерения. 

То есть каббалисты не имеют в виду людей, которых научили механически выполнять заповеди и поэтому они так поступают. Они имеют в виду тех, кто сидят здесь с желанием достичь правильного намерения, но пока у них это не проявляется.

Это переходный период, когда человек постепенно начинает видеть различные состояния, и что с ними делать.

Из урока по статье Рабаша, 08.01.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

название поста

Заповеди и действия

Для чего предназначены заповеди?

Отождествить себя с отдачей

каббалист Михаэль ЛайтманУ Творца нет никакого облика, никакой формы, которую я смог бы полюбить. Его форма – это его закон, закон – давать наслаждение. И то, как эта форма отдачи одевается в меня, это мне нужно полюбить, с ней мне нужно отождествить себя. Это называется "любить Творца". Как я могу это сделать?

Говорят, полюбить Творца можно с помощью выполнения разных "сгулот", использования "чудесных сил". Что такое сгула? Это приложение усилий, в которых нет прямой связи с конечным результатом, который ты на самом деле получишь, а результат – это любовь к свойству отдачи.

Эти действия повлекут за собой то, что может быть совершено только Высшей силой. То есть, если ты их выполняешь, то постепенно они собираются в большую силу по количеству и качеству. И тогда в соответствии с этим законом, в тебе рождается желание отдавать, и ты начинаешь любить это состояние. Это и есть любовь к Творцу.

Из урока по статье Рабаша, 08.01.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Любовь к Творцу – любовь к свойству отдачи

Духовное вознаграждение

Творец в награду

Можно ли заставить себя полюбить?

каббалист Михаэль ЛайтманВ статье "По поводу вознаграждения получающих" Рабаш пишет, что существуют запрещенные вещи, разрешенные вещи, которые невозможно получить ради отдачи, но они необходимы, а также вещи, получаемые посредством выполнения заповедей, которые невозможно получить ради отдачи.

Кроме этого, есть разрешенные вещи и вещи, получаемые через заповеди, которые можно получить ради отдачи. В зависимости от уровня выполнения человек получает вознаграждение.

И каково это вознаграждение? Награда означает выполнение действия самым наилучшим образом, посредством чего человек достигает подобия свойств. Почему не говорят, что подобие свойств – это цель, а говорят, что цель – это получение ради отдачи? Потому что результат не зависит от нас. Результат исходит из закона Творца, а действие зависит от нас.

Это подобно тому, как Рабаш объясняет нам вопрос о любви: как можно заставить любить Творца, или "полюбить ближнего как самого себя", ведь в это мы не можем вмешаться. Как я могу заставить свое сердце полюбить кого-то?

В нашем мире это можно достичь посредством усилия, когда я вкладываю себя в кого-то, даю ему, забочусь о нем. Это хорошо видно на примере людей, которые берут ребенка на воспитание, и он становится во всем их ребенком, потому что они вкладывают в него. 

До того, как они вложили в него, они не испытывали к нему никакой любви: ни естественной, природной любви, ни той, что выше природы. А после того, как вложили в него часть себя, он становится для них очень важным, ведь эту часть в нем они и любят, из этого рождается любовь к ребенку.

Так же и у нас, когда мы находимся в желании получать, и передаем его кому-то другому, у нас создается связь с ним. А в духовном, когда мы хотим полюбить того, кто совершенно чужд нам, ради отдачи (не ради получения, ведь тогда речь идет о животном чувстве), то это другой закон, как сказано: "Полюби Творца своего".

Из урока по статье Рабаша, 08.01.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Практикум любви к Творцу

Вознаграждение – работа на Творца

"И возлюби Творца своего"

Выполнить духовную задачу

каббалист Михаэль ЛайтманНаше исправление по отношению к отдаче должно быть направлено не к ближнему, а к исправлению нашей связи с Творцом.

Вот тогда и ближнему станет действительно хорошо, поскольку на самом деле то, что есть в мире, исходит от Творца.

Но если ты хочешь изменить состояние в этом мире, ты должен изменить то, что приходит к ним от Творца. А это можно сделать, только если ты будешь отдавать Ему. И в мере того, насколько лучше ты будешь отдавать, Он не должен будет влиять на мир худшим образом.

Прийти к этому можно через общество, когда ты отдаешь своим товарищам, а они тебе, вы создаете группу, и, как в Конце Исправления на духовном уровне вы соединяетесь в душах, так вы пытаетесь соединиться здесь, в духовной задаче, то есть на самом деле подняться на этот уровень.

Этим вы вызываете в наш мир окружающий свет и тем самым как бы обязываете Творца дать больше свечения этому миру.

Из урока по статье Рабаша, 07.01.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Избавление для всех

Связь – инструмент влияния на Творца

Привнести в мир Творца

Две крайности

каббалист Михаэль ЛайтманКак мы можем представить себе, что такое отдача? У тебя есть группа. Когда ты находишься в ней, тебе говорят, что любовь к товарищам приведет тебя к любви к Творцу. Отдача товарищам приведёт к отдаче Творцу.

Почему? Потому что, когда ты стараешься между ними вести себя так, как будто ты по-настоящему находишься в душах, в Окончательном Исправлении, то ты привлекаешь к себе из высшего мира окружающий свет (ор макиф). 

Высший, то есть более высокая ступень, то, что называется "высший парцуф", показывает человеку немного форму отдачи – такую форму, как она существует на более высоком уровне. И проявляется это в два этапа. Сначала высший показывает тебе немного от того света, который находится в нем, от наслаждения, которое находится в нем. И если ты вдохновляешься этим, хочешь этого, тянешься к этому – мы называем это подъемом.

А после этого он дает тебе падение, дает чуть-чуть почувствовать от своих келим. А в чём его келим? Его келим – они ради отдачи.

Из двух этих видов впечатлений от высшего у тебя есть две крайности. Какой там свет? Допустим, там есть свет, но это не совсем то, что там есть. И какое кли есть в нём? Тогда ты понимаешь, насколько ты любишь свет, и насколько ты не любишь это кли.

Из этих двух крайностей, с помощью учёбы, с помощью усилий, человек выполняет целую серию действий и приходит к состоянию, когда он достигает Высшего.

Из урока по статье Рабаша, 07.01.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Подняться над своим кругом

Борьба и единство противоположностей

Вместе поднимемся!

Самостоятельная работа

каббалист Михаэль ЛайтманОбыденное понимание радости и трепета исходит из наших природных свойств – того, с чем мы рождены. Мы рождаемся со свойствами желания получать. То есть все наши мысли, намерения, желания и страсти направлены на то, как наполниться.

Это самая первая форма в желании получать. Истинное желание получать, которое есть в каждом из нас, намного больше, чем то, что мы сейчас чувствуем. Оно сократилось до минимального уровня, называемого "наш мир", "этот мир" (олам азэ), чтобы мы постарались собственными силами добавить к нему экран, намерение ради отдачи.

Как только мы будем в состоянии добавить на это маленькое желание экран ради отдачи, придут большие желания. Поэтому всякий раз, поднимаясь со ступени на ступень, мы будем пребывать внутри желания получать ради получения. Затем мы увидим в нём зло, захотим исправить его на ради отдачи, попросим сверху сил, добавим к нему намерение ради отдачи и получим наполнение. 

Другого пути нет. Конечно, можно спросить, почему мы не родились с намерением ради отдачи? Почему мы сами должны искать, как его обрести, и как добавить к желанию получать? Почему мы должны это делать самостоятельно?

Всё просто. Дело в том, что намерение не может прийти свыше, ведь речь идет о нашем отношении к Дающему, иначе оно не будет ради отдачи. Это должно исходить от нас. 

Поэтому нам дается просто желание насладиться, и кроме этого, противоположное намерение ради наполнения себя. Прежде всего, нам нужно их нейтрализовать, не пользоваться ими вообще, а затем превратить это на ради отдачи.

Исправление, когда я нейтрализую свои желания и прихожу к состоянию, что не хочу ими пользоваться вообще, называется "исправление сокращением". А затем я начинаю работать уже по-настоящему – ради отдачи Творцу. И если бы я самостоятельно это не сделал, то это не называлось бы "отдача", я бы ее не почувствовал.

Тогда получаемое наслаждение просто осталось бы самым маленьким наслаждением – тем, что в нашем мире называется "маленькой свечкой" ("нер дакик"), которое можно получить ради получения.

Из урока по статье Рабаша, 07.01.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Основа духовной работы

Где взять недостающую половину сосуда

Восстановить разбитый экран

Истинный трепет

каббалист Михаэль ЛайтманЕсли человек правильно изучает науку каббала, он начинает получать непрекращающееся наслаждение, идёт от победы к победе, поднимается по ступеням духовного возвышения, обретая всё больший хисарон.

Он все больше исправляет его с намерением ради отдачи и все больше наполняет его. Ещё больше хисарона, больше намерения ради отдачи, больше наполнения – и так он продвигается до неограниченного насыщения, которое называется "Окончательное Исправление" (Гмар Тикун).

Но Гмар Тикун не означает, что мы все закончили. Не может быть постоянной отдачи. Отдача должна постоянно расти, иначе это не отдача. Поэтому человек постепенно приходит к состоянию, которое называется "эйн соф" – бесконечность, когда у него нет никаких ограничений в возможностях всё время увеличивать свои келим с намерениями и наполнениями.

И тогда он приходит к тому, что называется настоящим, истинным трепетом. Это трепет от того, сможет ли он отдавать, то есть насколько он возьмет ещё дополнительные потребности, сможет ли он исправиться с их помощью, добавить экран и получать ради отдачи. В этом заключается понятие истинного трепета.

А как результат он получает наполнение свыше – свет Торы. Этот наполняющий его свет и трепет вместе создают ощущение, которое называется радостью Торы. Об этом сказано, что находиться в радости – большая заповедь. Ведь человек, который исправил свои келим, получил наполнение и высший свет, называемый "Тора", приходит к радости.

Из урока по статье Рабаша, 07.01.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

В чем разница между трепетом и желанием отдавать?

От трепета к любви

Трепет перед небесами

От временного наслаждения к вечному

каббалист Михаэль ЛайтманЧто значит, что исправление должно быть в виде трепета, отдающих келим? Дело в том, что если мы получим наслаждение в желание получать, то это наслаждение моментально аннулирует желание.

Например, когда мы голодны и начинаем есть, то чувствуем наслаждение от еды. Но постепенно, по мере насыщения, наслаждение иссякает, и даже от более вкусных вещей мы уже не ощущаем того наслаждения, как от самого первого кусочка.

И все потому, что наслаждение, наполняя желание получать, в той же мере отменяет хисарон. Как только кли достигает насыщения, оно перестает чувствовать, что в нём есть наполнение.

То же самое мы ощущаем, когда, допустим, гоняемся за какими-то покупками или к чему-то стремимся, год-два мечтаем о чём-то, достигаем этого, а через неделю-две всё становится обыденным. Просто наслаждение заполнило кли, и хисарон, голод исчезают.

Чтобы наслаждение было не случайным, временным, моментальным, а вечным, необходимо, чтобы оно увеличивалось вместе с наполнением, а не уменьшалось и не исчезало вообще.

Наоборот, чем больше будет наполнение, тем больше будет наслаждение, и они буквально смогут помогать один другому, увеличивая друг друга. Как это сделать? Если намерение, которое добавляется к желанию получать, станет ради отдачи, то кли получит состояние выше времени, места, пространства. 

Что это значит? Даже если мое место, мой хисарон, мой "желудок" наполнится, а мое намерение по мере наполнения будет в отдаче, то тогда у меня будет еще больше аппетита отдавать. А выше времени означает, что чем больше я буду наполняться, то и мой хисарон, мой аппетит, мой голод не станет уменьшаться, он будет только расти, так как я смогу больше отдавать.

Поэтому, кроме желания получать, необходимо добавить понятие намерения, поскольку намерения делают из желания получать нечто вечное, то, что не отменяется перед светом, наполняющим его, а, наоборот, обращает его в подобие свету. В этом и заключается понятие науки каббала – науки, обучающей как получать ради отдачи.

Из урока по статье Рабаша, 07.01.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Патент бесконечного наслаждения

Нет желания – нет наслаждения

Вечное наслаждение

От трепета к любви

каббалист Михаэль ЛайтманНа духовном пути есть указания, которые ведут нас к Окончательному Исправлению. Этот путь делится на исправления, первое из которых называется "ира" – страх или трепет.

В Книге Зоар задается вопрос, откуда может появиться этот трепет, если Творец "Добрый, Творящий добро", если Он совершенный и находится выше всех расчётов ради Себя. Так почему же человек должен трепетать пред Ним? Не подобает Творцу, который пребывает в абсолютном совершенстве, поступать так, чтобы боялись Его. Как такое может быть?

Зоар объясняет, что есть трепет, который называется страх на уровне нашего мира, когда человек боится наказаний для себя и для семьи в этом мире. Более того, он боится, что с ним станет в грядущем мире, хотя это уже более высокое понятие. Тем не менее, это наказание.

Но когда человек исправляет свои келим на келим отдачи и приобретает экран (масах), тогда он перестаёт вообще бояться Творца, поскольку видит, что "Он Добрый и Творящий добро". Творец раскрывается ему, и он начинает понимать, что и раньше он ощущал страх не потому, что Творец существует и может наказать его, а потому что в своих неисправленных келим он боялся получить наказание. На самом деле нет такого понятия, как наказание свыше. Отрыв от Творца – это и есть наказание.

А раз так, то человек приходит к другому виду страха – трепету, что не сможет отдавать. Это, по сути, и есть исправление – то, что даёт ему возможность выстроить келим отдачи своей души. В раскрытии этого трепета человек получает наполнение, называемое любовью. Таким образом, любовь является результатом трепета.

В той мере, в которой он боится, что не сможет отдавать, свет наполняет его и передаёт ему ощущение любви, чувство подобия Творцу, сравнение с Ним по свойствам, объединение и слияние с Творцом. Поэтому понятие трепета – это исправление. Ведь изначально мы созданы с желанием получать, а оно должно быть ради отдачи, иначе мы не почувствуем наслаждение.

Из урока по статье Рабаша, 07.01.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Чем отличается страх от трепета?

Без трепета нет любви

Любовь и трепет

Трепет, определяющий мощность души

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит трепет перед Творцом? Как настроиться на это ощущение?

Ответ: Сказано в книге Зоар, что трепет перед Творцом состоит из трех частей. Если мы серьезно идем вперед, то начинаем ощущать свой эгоизм, как он ведет нас вперед и толкает к определенным постижениям и достижениям. Он заставляет нас все время переживать, будет ли нам лучше в этой жизни, станем ли мы умнее, сильнее, более знающими, понимающими, продвигающимися, получим ли что-то в этом мире или в мире будущем. 

Постепенно мы начинаем постигать, что духовный мир не находится за чертой смерти, и смерть нашего тела никоим образом ни на что не влияет. Духовная смерть означает, что мы просто остаемся в своем решимо. А все, что происходит с нами, зависит только от того, насколько мы реализуем наши решимот и создаем из них духовный парцуф, то есть исправленную часть нашей души, пытаясь развить ее до полного уровня, когда душа включает в себя все остальное мироздание: неживую, растительную, животную и человеческую части души.  

Поэтому трепет говорит о том, чего я боюсь. Это естественная защитная функция эгоизма, которая все время дрожит: смогу я получить или нет, сейчас или потом, уверен ли я в этом или нет, не потерял ли я то, что приобрел, заработал ли я сегодня больше, чем вчера и т.д. Состояние трепета – это самое главное в эгоизме:  он постоянно дрожит за то, что у него не будет наполнения. Это его основное свойство. 

Наша задача – перевести материальный трепет в духовный: смогу ли я отдавать? Приду ли я к такому состоянию, когда я меньше думаю о себе, а больше о внешнем кли/сосуде? Включаюсь ли я так в себя, просыпаюсь ли я в свойство отдачи? Перехожу ли я психологический барьер, когда нахожусь не в себе, а снаружи – там, где на самом деле находится моя душа, ведь во мне есть только мой эгоизм, а моя душа находится вне меня. Я должен сделать цимцум (сокращение) на свой эгоизм, наложить на него запрет и развить свое отношение к другим. Могу ли я это сделать? Именно здесь появляется новый трепет – могу ли я отдавать, могу ли я быть независимым от своего эгоизма, могу ли я создать Рош (голову) парцуфа. 

Допустим, у нас есть желание, над которым мы строим экран (масах) и над ним работаем со светом.

 2013-10-20_rav_kvutza-ve-afatza_lesson_01

То, что мы создаем сверху, называется рош (голова), а ниже – это  гуф (тело).

Мы стараемся сократить трепет, тревогу за себя, которую ощущаем в нашем желании. На это мы и делаем Первое Сокращение/Цимцум алеф (Ц”А), затем строим экран и работаем выше него.

Как известно, угол падения равен углу отражения, поэтому насколько правильно мы воспринимаем Высший свет, настолько мы и можем работать с ним.

Переводя трепет "тревога о себе" на трепет "тревога о других", я включаюсь в их желания, что называется "возлюби ближнего". Таким образом, я строю Рош парцуфа, и это является связующим звеном между мной и остальными. В Рош я и определяю свою душу, которая строится над телом, над экраном. В нем я могу включить в себя весь мир и Творца. Так это работает.

Поэтому, как мы изучаем в "Предисловии к Книге Зоар", тревога может быть в себе и вне себя.

Тревога о себе обычно выливается в беспокойство, что мне будет в этом мире и в мире будущем. Эта тревога абсолютно неверная, ведь нет ни этого мира и ни загробного мира – такого понятия вообще не существует.

Существует тот мир, то духовное состояние, в которое я могу перейти хоть сегодня. Оно называется "Олам а-ба", т.е. будущий мир, который приходит, т.е. настает. Следующая минута, следующее мое состояние называется "будущий мир". Поэтому нам надо подняться до тревоги о других, включая Творца, которая реализуется выше экрана. Она-то и определяет мощность души.

Из урока на тему "Группа и распространение"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Наше богатство – трепет перед Творцом

Чтобы самый далекий стал близким

Ступень трепета

Страх и трепет

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как отличить страх от трепета?

Ответ: Страх – это обычно более низкое состояние, связанное с нашим животным телом, с нашим желанием насладиться. Тогда как трепет ощущается относительно свойства отдачи, Творца.

Я работаю, исходя из своего желания получать наслаждения. Если я боюсь явлений в моем желании получать, - это называется "страх". Если я опасаюсь, смогу ли отдавать товарищам, а через них -  Творцу, - это называется "трепет".

Разница между страхом и трепетом состоит в том, что страх – это природное явление, он возникает во мне естественным образом, как результат боязни желания насладиться – получит ли оно наслаждение,  и в этом нет отличия между человеком и животным.

А трепет – зависит уже не от меня, а от того, как я получу свет, возвращающий к источнику. Он приносит мне трепет.

Страх пробуждается во мне естественным путем, сам по себе, а трепет – в результате воздействия высшего света, осознания величия Творца. То есть главное отличие в том, что страх возникает во мне от природы, а трепет – выше природы, под влиянием света, возвращающего к источнику.

Из урока по  Книге Зоар

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как можно бояться того, кого любишь?

Чего боимся?

Исконный трепет

Долгий путь к трепету

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Какой этап предшествует трепету перед Творцом?

Ответ: С самого начала человек начинает работать лишь над трепетом. Трепет называется первой заповедью.

С какого момента мы начинаем работать в трепете? Это долгий путь - пока мы достигаем трепета, пока начинаем ощущать, что только лишь этого нам не хватает.

Иными словами, трепет – это ощущение зависимости от Творца во всем. Но эта зависимость приходит к человеку, который не просто дрожит от страха, и не просто верит в то, что ему сказали, а который проверил себя во всем, что выпадало ему на пути, и видит, что не способен достичь цели, над важностью которой он столько работал, что теперь не может сбежать от нее и выбросить ее из головы. И тогда он видит, что все зависит только лишь от обретения правильного отношения, которое будет у него к Творцу.

Он должен получить это отношение свыше, в готовом виде, трепет должен родиться в нем. И он не знает, что представляет собой  этот сосуд/кли. Мы не знаем, что такое трепет. Возможно, мы думаем, что это страх. Но страх от чего? – Буду ли я способен получить ощущение Его любви или нет?

Это очень нереальное чувство в нашем мире. Мы даже не знаем, как такое возможно, настолько это далеко от нас.

Из урока по  Книге Зоар

Предыдущие сообщения на эту тему:

К Творцу – по ступеням желаний

Трепет за отдачу

Ступень трепета

Исконный трепет

каббалист Михаэль ЛайтманПервая данная нам заповедь – заповедь о трепете. "Трепет" – это страх за то, иду ли я духовным путем, обретаю ли духовный мир, правильно ли понимаю прочитанное, правильно ли действую в группе.

Короче говоря, добьюсь ли я успеха? Эта тревога должна снедать меня все время. Если я успокаиваюсь, то сразу же схожу с пути, ведущего к цели.

В нашем мире психология начитывает более 800 видов страха. Достаточно ли я зарабатываю? Здоров ли я? Не случится ли со мной что-нибудь плохое?

Но мы говорим не о производных, а об исконном страхе: иду ли я навстречу цели? Стану ли я дающим? Это уже тревога за то, в чем я не испытываю ни малейшей необходимости.

Почувствую ли я эту необходимость? Наберу ли ее в достаточной мере, чтобы прилагать усилия и направлять себя на цель? Я должен осуществить целый процесс: от самого малого, еще неясного беспокойства до полноценного страха, направленного точно на цель, как острие стрелы, и подводящего меня к реализации: "Достаточно ли я даю Творцу? Становимся ли мы тем самым равны? Не оказываюсь ли я ниже, подобно гостю, который получает угощение хозяина так, чтобы избежать стыда?"

Этот страх – и есть трепет, и это – первая заповедь. Такой трепет нужно обрести, его нет во мне изначально. Цель не видна, и мне нет дела до свойства отдачи. Разве нужна мне любовь к ближнему? А ведь я должен вознуждаться в ней до такой степени, чтобы испытывать страх: "Что если я не достигну ее?" 

Просто сумасшествие какое-то, на взгляд эгоизма. Нечто неестественное.

Однако посредством окружения и света, возвращающего к Источнику, мы можем достичь этого – достичь при помощи страха: "Получу ли я свет, чтобы он сделал из меня человека, страшащегося за отдачу?" 

Итак, перед нами лежит большой процесс построения необходимых условий. Хотя на самом деле, осуществить его можно быстро – здесь всё зависит от меры усилий, которые мы вкладываем.

Прежде всего, мне надо по-настоящему испугаться за свой духовный путь: "Правильно ли я шагаю к цели?" А во-вторых, лишь после того как я обрел страх, ко мне приходит свойство любви. Ведь не бывает любви без трепета.

Из урока на тему любви

Предыдущие сообщения на эту тему:

На пути к любви

В духовном нет забвения…

Ступень трепета

Как подняться выше всех страхов

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Страх за жизнь в этом мире возникает в нас инстинктивно, не управляемо – как достичь такого же панического страха за то, что можешь не достичь отдачи?

Ответ: Мы не бессильны перед страхом этого мира: когда человек начинает духовно продвигаться, ему посылают настолько  странные страхи, что человек начинает понимать, что это не настоящий страх – а игра.

Он чувствует, что свыше, словно лучом, проецируют ему этот страх, и единственное, что можно сделать – подняться над ним "верой выше знания", в отдаче.

Ведь если он находится в отдаче, ему нечего бояться! Он может спокойно закрыть глаза на все страхи, которые приходят только для того, чтобы принудить нас подняться над заботой о себе, научить нас жить в устремлении к отдаче.

Если это не просто животный, неосознанный страх, а состояние, которое человек воспринимает осознанно, с "подсветкой источника", что его ощущения проецируются ему из какого-то источника, с целью его продвинуть. Поэтому понимает, что не может быть ничего просто так, никаких страхов.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Любовь вырастает из страха

Раскройте Творца в трепете

Как избавиться от страхов?

Ночные стражи

каббалист Михаэль Лайтман"Песнь Песней", глава 3: На ночном ложе моем искала я возлюбленного души моей. Искала и не нашла.

Встану же я и обойду город, по улицам и площадям, разыскивая возлюбленного души моей. Искала и не нашла.

Повстречали меня стражи, обходящие город - Вы видели возлюбленного души моей?

Едва отошла от них, как нашла возлюбленного души моей. Схватила его, не отпускала, пока не привела в дом матери моей, в горницу родительницы.

Если мы ищем во тьме и встречаем стражей, то благодаря им, благодаря темноте и своим усилиям, можем найти!

Мы уже много раз оказывались в таком состоянии, когда сами ничего не способны сделать. Приходит падение и охватывает отчаяние, пренебрежение, изнутри прорывается ощущение бессилия и слабости, при которых ты ни на что не способен.

В таких состояниях и проверяется человек, насколько он подготовил себе стражников и охранников, есть ли у него поручительство: успел ли он обеспечить себе поддержку и защиту. Поддержка нужна для того, чтобы не сбежать, а защита помогает нам еще теснее сплотиться в центре группы. 

Для этого нужно найти чужие силы, ведь сам человек пуст. Поэтому ему нужны стражники и охранники - это две противоположные силы, и обе они необходимы человеку.

Если человек чему-то учится на таком состоянии, то в следующий раз уже позаботится о взаимной поддержке товарищей, о построении "страховочного пояса". Так он готовит себя к достижению следующей ступени - превращает темноту в свет и продвигается.

В нашем мире говорится, что глупец - это тот, кто не учится на своих ошибках. Так и в духовном продвижении: в первый раз человеку предоставляют возможность научиться, и не страшно, если он ошибется.

Но если он уже во второй раз видит, что сброшен вниз и не может подняться с помощью внешней поддержки, ведь у самого у него разумеется нет сил, то это уже считается преступлением, пренебрежением данными ему средствами.

Из подготовки к уроку

Предыдущие сообщения на эту тему:

Преступник, накажи себя сам!

Страховочный пояс для восхождения наверх

Стражники, живущие внутри меня

Страница 101 из 1 151« Первая...99100101102103...Последняя »