Записи в разделе 'Отрывки из утренних уроков'
Исправление методом оправдания

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как мы должны выбирать между святой и нечистой душой, которую Творец дает нам в каждом состоянии?

Ответ: В любом состоянии я должен сказать, что нахожусь наполовину в святости и наполовину в клипе и выбираю между ними. То есть я всегда свободен установить свое отношение к состоянию, в котором нахожусь.

Я не меняю состояния, не могу изменить информационные гены (решимот), я не хозяин свету. В моих силах только изменить отношение к своему текущему состоянию.

И я не работаю с самими силами клипы и святости. Все зависит лишь от того, куда я тянусь для того, чтобы определиться в данном состоянии: в сторону отдачи или в сторону получения. Мы становимся партнерами Творца в творении для того, чтобы оправдать Его.

Но этого уже достаточно, ведь это оправдание уже открывает мне глаза в той мере, насколько я объединяюсь с Творцом в своем правильном взгляде и раскрываю характер, содержание, глубину и цель Его действия. Это и называется раскрытием Творца. 

Раскрытие Творца дает мне силу оправдать Его в текущем состоянии, во всех прошлых состояниях и будущих, благодаря чему я называюсь неполным праведником. А также я должен оправдать Творца за настоящее, прошлое и будущее по отношению к каждому творению в мироздании, всех частей разбитого сосуда. И тогда я называюсь совершенным праведником.

Конец исправления (Гмар Тикун) - это окончательное оправдание Творца за все Его действия над всеми творениями.

Вопрос: Почему же человек не достигает конца исправления, когда ему удается в первый раз достичь такой точки оправдания Творца?

Ответ: Потому что у меня будет много таких точек в пути. Я должен пройти их все одна за одной, поскольку только в такой последовательной форме смогу узнать Творца.  Оправдание означает, что я знаю, понимаю и чувствую все причины, действия и последствия, в той работе, которую свет производит с желанием. Так по действиям Творца я постигаю Его и понимаю, насколько совершенен Он и Его дела.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Оправдать ночную тьму

Благодарю за разбитые желания

В традициях высшего дарить добро

Оправдать ночную тьму

каббалист Михаэль ЛайтманИз статьи Рабаша "На ночном ложе моем": "На ночном ложе моем искала я возлюбленного души моей", с которым разлучена. Святая душа принадлежит Собранию душ Израиля, но находится на чужой, нечистой земле и просит возлюбленного души своей, от которого сослана в нечистую землю.

То есть святая душа унижена, и потому душа из клипат Нога выполняет желания трех нечистых клипот. Из-за этого святая душа вынуждена страдать под их властью и просит вывести ее из изгнания, которое называется ночью.

Мы часто сталкиваемся с таким состоянием, которое называется "на ночном ложе моем". Вопрос в том, как выяснить его, выдержать и использовать для продвижения.

В каждом из нас действуют три силы: святая душа, нечистая душа и клипат Нога, не относящаяся ни к святости, ни к нечистым клипот, и предоставляющая нам свободу выбора. Поэтому мы склоняемся то к стороне святости, то нечистоты, в зависимости от того, кто берет над нами власть.

Иногда приходит подсветка свыше, и в нас больше просыпается святая душа. Это пока не настоящая "душа" - души у нас еще нет, но свечение раскрывается с правой стороны, со стороны отдачи. И тогда мы начинаем больше ценить отдачу, дарение, соединение. Мы чувствуем в ней подсветку и потому эгоистически отдаем ей предпочтение. 

В другой раз, наоборот, ничто не подсвечивает нам в силе отдачи, в правой линии, в святой душе, и потому мы тянемся к нечистой душе, к левой линии. То есть мы начинаем заботиться обо всем, что интересно нашему эгоизму.

Мы почти не умеем влиять на две эти стороны, но их воздействие в итоге выражается в средней линии, в клипат Нога. Там мы и определяем свое состояние, свое будущее: каким будет наше решение в следующий раз.

Речь всегда идет о будущем, ведь с текущим состоянием, где человек находится сейчас, он уже ничего не может сделать. Он обязан принять его как хорошее и данное ему на благо. Главное не забывать, что все состояния намеренно посылаются свыше.

Нам специально организуют каждую ситуацию для того, чтобы правильно к ней отнестись. От нас ничего не требуется, кроме нашего правильного отношения, то есть намерения. Мы сами ничего не меняем в реальности.

Эта реальность постоянна - Малхут мира Бесконечности. Но благодаря своему правильному отношению к ней: признанию, что нет никого кроме Творца, доброго и несущего благо, и слиянию с этой одной силой, управляющей всем мирозданием, мы устанавливаем себе точки в пути. Весь путь заключается в понимании, познании, оправдании этой действующей силы.

Именно из состояний "ночей" всегда нужно подняться и оправдать высшее управление, несмотря на ночную тьму. Оправдание состоит в возвеличивании - в прославлении Творца за то, что "Он - первый, Он же - последний", и относится ко всему творению с огромной любовью. Все состояния, через которые Творец проводит нас, даны с единственной целью: привести творения к точке слияния с Ним.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Исправление методом оправдания

Как превратить ночь в день?

Проблема в том, что мы забываем главное

Пятьдесят лет работы за десять минут

каббалист Михаэль ЛайтманНаша цель – в любом состоянии достичь признания, что "нет никого кроме Творца". Что бы ни случилось, я преодолеваю эту помеху и вхожу в "нет никого кроме Него", но не отрываясь от реальности этого мира.

Работа состоит в том, чтобы принять помехи и через них искать Творца. И когда я заканчиваю эту работу, значит я покончил с этим миром и начинаю работать уже с другими помехами – духовными.

Почему Творец устроил так, чтобы я спотыкался на каждом шагу и убеждался в своем полном бессилии? Потому что весь этот процесс – лишь средство для того, чтобы я вознуждался в Творце и связался с Ним. За счет этого я обретаю Его свойства.

Творец хочет, чтобы я стал вечным и совершенным как Он, и поэтому каждый раз показывает мне мою слабость, бессилие, безнадежность, незнание. Он показывает мне свою противоположность, чтобы я обратился к Нему и попросил нечто обратное своим ощущениям, то есть немного Его свойств, Его ступени. И так от противоположности Творцу я прихожу к совершенному состоянию. Каждый раз, чем глубже я погружаюсь во зло, тем большего добра достигаю.

Когда у меня не остается выбора, я вспоминаю о Творце. А на самом деле, это Он напоминает мне о Себе. Сам я никогда бы о Нем не подумал, ведь эгоистическое желание заперто в самом себе, это закрытая система. И поэтому Творец вносит в меня крохотный, почти не ощутимый луч света, но я вдруг вспоминаю о том, что есть Творец, и могу к Нему обратиться. 

И так всякий раз для того, чтобы укрепить связь с Ним, ведь этим я строю свою внутреннюю духовную систему, обретая Его свойства и становясь таким, как Он. Но сначала для того, чтобы показать мне, кто я такой и насколько противоположен Ему, Ему приходится поместить меня в неприятные состояния.

И разумеется, все состояния обязаны случиться, и я непременно споткнусь на каждом шагу. Уже расписано заранее, где я набью шишку и где синяк, но без этих ударов мне не вырасти. Сказано, что над каждой травинкой стоит ангел, который бьет ее и приказывает расти.

Но если хочешь избежать страданий, то это возможно. Весь вопрос в том, как их пройти – в этом и заключается наша учеба. Мы учим, как пройти этот путь осознанно, по собственному желанию. Мы хотим узнать, кто мы такие и в чем мы противоположны Творцу, то есть осознанно достичь исправления. И если мы так действуем, то не ощущаем ударов, а проходим их с радостью.

Мы чувствуем разочарование, но смотрим на себя будто со стороны, словно кто-то другой. Как будто я вижу свое тело на операционном столе и сам участвую в своем исправлении. Это совершенно другое ощущение.

Вместо того, чтобы мучиться под каждым ударом в течение пятидесяти лет, можно пройти его за десять минут. Человек проживает долгие годы жизни в тяжелом труде и страданиях, и в итоге получает крохотные исправления в духовном, которые невозможно сравнить с тем, что исправляет ученик, изучая каббалу. Тот, кто участвовал в одном байдарочном походе с нашей группой, сделал исправление, на которое у обычного человека уходит целая жизнь. А в результате получается один и тот же эффект в духовном.

Мы не понимаем, какое значение имеет осознанный путь развития. Человек проходит десятки круговоротов жизней, а мог бы всего за одну жизнь совершить прыжок.

Из урока по статье Рабаша, 06.01.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Быстрее постичь Творца

Единственность управления Творца

Творец помогает нам тем, что мешает

Ускоряющие время

каббалист Михаэль ЛайтманКогда ребенок чувствует свое бессилие, он плачет, кричит, требует от своего высшего, от родителей, чтобы они позаботились о нем и помогли ему вырасти. И то же самое происходит с человеком в духовном.

Это очень продвинутое состояние души, если человек начинает осознавать такие состояния. Постепенно он развивает правильное отношение к высшему, который называется "Творец", и обращается к Нему.

И действительно, нет у нас другого средства, кроме молитвы, чтобы пройти исправление и подняться на более высокую ступень. Если просто ждать, что условия сами изменятся, то можно прождать бесконечно, пока не придут страдания и вынудят нас подняться.

Страдания – это раскрытие в нас новых решимот (внутренней программы развития). Но сказано, что Исраэль ("стремящиеся прямо к Творцу") ускоряют времена и находятся выше знаков зодиака и судьбы.

Можно ускорить свое развитие, взяв силы вне той ступени, где сейчас находишься: за счет каббалистических книг и группы, получив пробуждение от товарищей. Если ты впечатляешься тем, насколько товарищи стремятся к духовному, то это послужит тебе горючим для продвижения.

Все человечество развивается с естественной медленной скоростью, под давлением ударов, продвигающих его из состояния в состояние. Но вместо этого есть возможность собрать положительные впечатления от окружения, впитать в себя как собственные желания, и за счет них подняться. С этими новыми решимот мы обращаемся к высшему и просим поднять нас. 

Нижняя часть высшего парцуфа находится внутри нижнего парцуфа. Они входят друг в друга как два конуса, и все наше осознание находится в этой общей зоне. Чувствуем мы себя хорошо или плохо, стремимся к духовному или нет – любое наше внутреннее движение происходит от того, что высший, постоянно находящийся внутри нас, производит в нас всевозможные изменения, чтобы нас пробудить.

И если мы сами начнем искать Высшего, находящегося внутри нас, и связываться с Ним, требовать, чтобы Он нас поднял – это случится. Для этого нам недостает лишь желания, и его мы получим от окружения!

Из урока по статье Рабаша, 06.01.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Еще и еще одна точка слияния

Плохо не знать о своей болезни

Отрывки из утреннего урока 08.02.2018

Требуется перевод с языка ветвей

каббалист Михаэль ЛайтманДуховный мир, душа – это просто желания в прямом, чистом виде. Но наука каббала говорит о состояниях, когда душа облачена в тело. Каббалисты не рассказывают о состояниях души, не облаченной в тело, хотя они конечно о них знают и связаны с ними.

Душа человека, поднимающегося над махсомом, над границей духовного мира, в мере анти-эгоистического экрана уже чувствует себя свободной от тела.

За время своей жизни в этом мире, пока душа человека облачена в тело, он должен исправить все свои желания так, чтобы тело вообще не представляло никакой преграды между ним и другими душами, находящимися без тел. Такое состояние называется Концом исправления.

Для описания состояний душ нам необходим особый язык, ведь весь наш язык основан лишь на понятиях этого мира. А откуда же взять слова для описания состояний душ? Каббалисты увидели, что хотя тело построено из совершенно другого материала, но его устройство аналогично строению души. И поэтому можно называть части души и духовные действия теми же названиями, как и части тела и его действия, хотя между ними и нет связи. Так был изобретен "язык ветвей".

Получается, что каббалисты используют для описания духовных явлений обычный земной язык, но если мы хотим читать о том, что происходит с душой, а не с телом, то нам нужно искать в словах духовный смысл, а не материальный. То есть даже если мы еще не знаем духовного смысла слов, нам нужно оставаться с этим вопросом и нельзя представлять себе материальные образы. Иначе мы никогда не выйдем из этого мира.

Каббалисты дали нам язык ветвей и обязали изучать каббалистические книги, чтобы во время изучения мы стремились понять, что скрывается за этими словами, какие духовные свойства или явления. То есть мы стараемся переводить написанное с земного, человеческого языка на духовный, как будто переводим каждое слово с одного языка на другой.

Из урока по статье Рабаша, 06.01.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Язык ветвей – особый язык каббалы

"Язык ветвей"

Самый реальный язык

Совершенная молитва не требует ответа

каббалист Михаэль ЛайтманЧеловек должен достичь такого состояния, когда уже само обращение с молитвой наполняет его так, что ему не нужно никакой реакции на нее.

Если у меня есть связь с Творцом, и я  молюсь Ему, изливая Ему свое сердце и всю свою душу, передавая Ему все свои надежды и чаяния, то настолько наполняюсь этим, что уже не нуждаюсь ни в каком ответе.

Из урока на тему "Йом Кипур"

Предыдущие сообщения на эту тему:

На какую молитву приходит ответ

Истинная просьба к Творцу

Правильная молитва

Истинный хисарон

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш. 579. "И удалю Я сердце каменное": Человек возносит хисарон, чего ему недостает, и просит у Творца, чтобы Он наполнил ему этот хисарон.

Для того чтобы пробудить Творца и обрести истинный хисарон в десятке, мы должны собраться вместе в одно кольцо, как единое кли, и обратиться к Нему с просьбой помочь нам ощутить Себя и этим связать всех нас в одно единое кли.

Реализация истинного хисарона десятки произойдет тогда, когда мы почувствуем, что связаны между собой как частички малхут и поднимем от себя вверх общее желание, чтобы Творец проявился в нем. Вот тогда Он проявится внутри нас и наполнит нас. Это и называется "связь с Творцом".

Вопрос: Можно ли назвать истинным хисароном, когда есть желание отдавать, но нет сил?

Ответ: Нет, это значит, что нет желания. Если есть желание, значит, есть силы. Если нет желания, нет сил. 

Вопрос: Как десятке всегда быть готовой пребывать в том же пробуждении, что и Творец?

Ответ: Десятка этого не знает. Просто если мы пытаемся подняться к Творцу, соединиться с Ним нашими общими силами, то это постепенно получается. Творец приближается к нам, раскрывается в нас и позволяет постичь Его.

Из урока по запискам Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Развивать потребность к объединению

Увеличивать духовную потребность

Чем крепче связь, тем сильнее желание

Рожденные из света и тьмы

каббалист Михаэль ЛайтманТворец создал желание насладиться, наполнением для которого является сам Творец. И если желание почувствует Творца, то нам будет хорошо, то есть мы получим наслаждение. Так чего же нам не хватает? Не хватает настоящего желания. Ведь желание, созданное Творцом, оно не настоящее. То есть творение не ощущает это желание своим.

Как же сделать так, чтобы в творении появилось истинное желание? Как заставить нас искать такое желание, которого в нас не было прежде? Это возможно только от обратного. Творец создал желание и дал его творению. А теперь из этих двух составляющих: из желания и света – творение должно построить новое желание.

Выходит, что творение будто "создает", выстраивает самого себя из нуля – от этого мира до мира Бесконечности. Поэтому человек и называется творением. Но до того, как он рождает свое новое желание, он еще не называется творением, и это просто природа: неживая материя, растения, животные, люди. Все это природа, созданная распространением сверху вниз.

А подъем снизу вверх – это развитие желания к духовному, к Творцу, то есть желания, прежде вообще не существовавшего в творении. Это новое желание рождается только теперь из работы человека, производящего выяснения между своей точкой в сердце и естественным природным желанием, то есть между светом и тьмой.

Окружающий свет помогает нам выяснить суть столкновения двух этих сущностей внутри нас: света и тьмы, духовной точки в сердце и нашей эгоистической природы. И если мы делаем вывод, что духовное важнее материального, и выбираем духовное из этих двух, то это уже желание, которого не было прежде. Именно оно и называется творением. 

Нам нужно работать только над этим новым желанием. А все остальные желания, существовавшие в нас изначально: неживые, растительные, животные, человеческие, то есть к удовольствиям, богатству, власти, знаниям – это просто природа, которая не нуждается в исправлении.

От нас не требуется зарабатывать деньги ради отдачи Творцу, рваться ради Него к власти или изучать ради Него науки. Нужно направить к Творцу только желание, которое выше всех этих материальных желаний – желание к духовному.

Наука каббала не занимается исправлением человеческого характера, ведь это относится к животным свойствам. Один рождается вспыльчивым, а другой флегматичным – ни одно, ни другое не нужно исправлять, да и невозможно. Исправить нужно лишь отношение к Творцу, то есть новое желание, рождающееся при подъеме снизу вверх.

Это желание называется истинным. Оно не дается Творцом от природы, но творение само рождает его из столкновения мыслей, противоречий, сомнений, своего непонимания. Это желание рождается усилиями человека из трех компонентов:

  • внедренной в нас духовной искры, называемой "точка в сердце",
  • самого сердца, то есть нашего эгоизма, всей нашей природы,
  • окружающего света, который нас освещает.

Если бы не окружающий свет, который мы притягиваем за счет учебы в группе, мы не смогли бы выяснить это желание и родить его каждый раз на все более и более высокой ступени.

Мы все больше стремимся к духовному, но ради себя. И только когда это эгоистическое желание к духовному заполнит все существо человека, то есть оно перевесит все естественные желания человека к удовольствиям, богатству, власти, знаниям и подавит их, чтобы человек жил одним устремлением к духовному, к Творцу, что называется "потеряв сон", тогда он получает исправление экраном – первое исправленное желание в своей душе.

Главное – это заботиться о правильном желании. Пока не важно, будет оно ради себя или ради отдачи – только бы не облачалось в одеяния этого мира, а было направлено вверх. И тогда мы получим на него Ответ.

Из урока по статье Рабаша, 05.01.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Увеличивать духовную потребность

Каким должно быть желание?

Взрастить истинное желание

С позиции праведника

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как сожалеть о том, что мы не находимся в совершенстве, чтобы из состояния грешника выйти в состояние праведника?

Ответ: Мы должны научиться во всех наших состояниях оправдывать Творца и стремиться к полному слиянию с Ним. Поэтому сожалеть нужно о том, что ты сейчас еще не находишься в этом состоянии.

Вопрос: Если у нас есть какая-то потребность, и мы поднимаем молитву, то получается, что она всегда исходит из позиции грешника?

Ответ: Нет, не только. Это может быть и с позиции праведника, когда тебе хорошо в мире Творца, и ты хочешь Его благодарить.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Возвеличить праведника над грешником

Не отталкивай мысли о милосердии Творца

Беды, превращающиеся в позитив

Кого можно назвать праведником?

каббалист Михаэль ЛайтманПраведник – это человек, исправивший себя настолько, чтобы не видеть мир разбитым, а ощущать все части творения соединенными воедино и восполняющими друг друга.

А потому он понимает, чувствует и раскрывает, что все творение – это один сосуд, одно желание, получающее наполнение от одного Творца. И поэтому он оправдывает творение.

Он не может оправдать творение, пока не раскроет его как один сосуд и один свет в нем. То есть праведник оправдывает Творца согласно Его действиям, включаясь внутрь действия, раскрывающего ему все творение как одно целое.

Из урока на тему "Нет никого кроме Него"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Праведник – тот, кто оправдывает Создателя

Почетное задание стать праведником

Кто такой праведник

Высшая логика

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Какая логика в "вере выше знания"?

Ответ: В "вере выше знания" есть логика высшего. Логика низшего – это когда я смотрю на мир своим разумом и чувствами – и так существую.

Но таким образом я двигаюсь по плоскости, только на своем уровне, и никогда не смогу подняться выше.

Это называется "вера ниже знания" или "вера как знание" – вера, свойство отдачи, не выше знания, не определяет мои поступки.

В "вере выше знания" я словно снимаю с глаз свои очки – и не вижу ничего, кроме высшего. Я готов присоединиться к высшему во всем, что он пожелает.

Я хочу обрести его ощущение и знание – за счет силы слияния с ним. В этом действии я готов полностью отменить себя, расстаться со своими "установками".

И когда я обретаю его ступень, у меня уже есть его вера (его свойство отдачи) и знание более высокие, чем сейчас. 

Силой большей отдачи я обретаю также более высшее знание. Это называется "верой выше предыдущего знания". Так я постигаю более высшую ступень.

Поэтому те, кто идут "верой выше знания", как раз таки добавляют знание, потому что у них есть новые сосуды восприятия – ведь знание, постижение, свет Хохма распространяется только в свете Хасадим (отдаче, вере).

Тогда как те, кто не могут подняться выше своего знания в животном разуме, цепляются за то же состояние, в котором находятся, не желая ничего большего, и не могут отменить свое мнение перед высшей ступенью, перед учителем, - ничего они не достигнут и останутся "животными".

Они будут "умными и разумными" в рамках своего разума, но даже не поймут, что существует высшая мудрость. Ведь высшая мудрость всегда кажется будто не имеющей под собой никакой основы.

Из урока по книге Зоар

Предыдущие сообщения на эту тему:

Духовный мир – выше знания

Учитель - это проводник в пути

Обучение отдаче: увидеть - повторить

Как понять Учителя

каббалист Михаэль ЛайтманВ науке каббала у ученика есть проблема - чтобы понять, о чем говорит учитель, он обязан быть на духовном уровне.

Возможно, его учитель говорит с очень высоких ступеней, но поскольку по своей природе все ступени подобны друг другу, и на каждой из них есть те же самые детали, то ученик может по крайней мере понять это согласно той духовной ступени, на которой находится в данный момент.

Тогда как если он еще не поднялся ни на какую духовную ступень и существует лишь в этом мире, то не способен понять язык ветвей.

Ведь язык ветвей означает, что я постигаю существующее в этом мире - "ветви", и постигаю на духовном уровне - "корни". Тогда связь между ними ясна мне - и я могу постичь сказанное учителем.

Но если я не достигаю корней, то не могу постичь то, что он мне говорит. Ведь учитель говорит слова, за которыми я ничего не распознаю.

Постигая наш мир, я не постигаю ветви, потому что не знаю их корней. Ведь ветви - это то, что нисходит от корней. Нет ветви без корня, и нет корня без ветви. Нет даже начала языка ветвей, если мы не постигаем их духовную суть - их корни.

Поэтому ученик не способен понять учителя, пока не достигнет духовных корней. Тогда он сможет постичь от учителя все связи между корнями и ветвями. К сожалению, это так.

И потому наука каббала - ее изучение лишь для тех, кто обладает духовным постижением. А пока мы не обрели духовное постижение, нам должно быть ясно, что мы не изучаем науку каббала, а лишь используем ее "чудесное свойство" (сгула), чтобы раскрыть "корни". Только ради этого мы учимся. 

Поэтому, следует не запутываться в накоплении знаний о "не знаю о чем", а сосредоточиться лишь на том, что нам необходим свет, возвращающий к Источнику, и как можно  быстрее. Если с помощью этого света я достигну коней, то начну постигать мудрость, а если не достигну - останусь во тьме.

И не питай иллюзий, что ты понимаешь, о чем идет речь, что изучая определения, написанные в книге, ты изучаешь эту науку. Ты не изучаешь ее, потому что не знаешь связи между ветвью и корнем, ты еще не достиг корней.

И потому наука каббала начинается с духовного постижения и не ранее. До него это лишь стремление вызвать на себя влияние Света (сгула).

Из урока по статье "Суть науки Каббала"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Чему учит язык ветвей

Передача мудрости - из уст в уста

Сообщающиеся сосуды

Праведность не покупается страданиями

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если нам нужно построить новую систему отношений, которая выше наслаждения, значит ли это, что мы перестаем наслаждаться?

Ответ: Все зависит от того, чем я наслаждаюсь. Мы должны требовать наслаждения, нельзя искать страданий. Наоборот, нужно наслаждаться, но от соединения, слияния, братской любви, любви к Творцу. Никто не говорит тебе, что надо плакать.

Наш сосуд - это желание насладиться, которое все время требует и проверяет себя, получает ли наполнение. Я работаю с экраном и отраженным светом, делая сокращение. Но я не могу страдать от этого сокращения - это уже не будет совершенством, правильным состоянием. Если в каком-то произведенном тобой действии ты чувствуешь страдание - это не совершенное действие. Оно не духовное.

Возможно оно в итоге приведет тебя к духовным действиям через осознание зла, благодаря которому ты поймешь, что должен измениться. Но знай, что это неправильно. Духовное действие должно происходить в радости. Ни в одном духовном движении или шаге нет страдания. Иначе это не будет совершенством.

Я знаю, что выполнил духовное действие, если совершил отдачу и наслаждаюсь от того, что отдаю. Это словно мать, которая дает ребенку и от этого наслаждается еще больше, чем он сам. В каждом действии обязано быть наслаждение, ведь Творец хотел насладить сотворенных.

И тогда мы начинаем раскрывать, что в этих действиях отдачи заключено в 620 раз большее наслаждение. Вот почему в истории существовало столько людей, которые подвергали себя страданиям и самоистязанию, лишь бы ощутить  Творца, но так ничего и не добились. Что они могли ощутить, если обрекали себя на страдания? Это неправильный путь. 

Наоборот, это твой человеческий эгоизм уверяет, что таким образом ты сможешь приблизиться к Творцу. Поэтому в разных религиях есть традиционные посты и ограничения. Ведь религии возникли благодаря эгоизму после того, как произошло крушение Второго Храма и исчезла духовность. Люди остались в темноте и с тех пор, в течение всех поколений, стали понимать духовность с точки зрения эгоизма, желания насладиться.

А эгоизм понимает только земное наслаждение, нечистое. И значит, обратное ему действие - это страдание. Выходит, тот, кто больше страдает и ограничивает себя, сидит весь день в одной позе, медитирует и питается горсткой риса в день  - тот и праведник.

Но в духовном понимании все наоборот: целью было насладить сотворенных. И если ты хочешь следовать этой цели в каждом твоем действии, ты обязан достичь наслаждения - но только от отдачи. А в этом и заключена вся трудность. Ведь как я могу наслаждаться отдачей, если устроен наоборот. Поэтому приходит свет и возвращает меня к источнику.

Это очень просто, нужно лишь все время держаться этого принципа. Нет места самоистязанию и страданиям - наоборот, если мы с самого начала стремимся к соединению, то должны почувствовать, что этим достигаем жизни, наслаждения. Потому настолько важно взаимное поручительство, ведь оно обеспечивает каждому важность цели, вдохновение, воодушевление - кислород, которым ты можешь дышать.

Получается, что наслаждение не только не запрещено, но даже обязательно! И наслаждение - это знак продвижения. Творению не запрещено наслаждаться, все дело лишь в форме наслаждения. Сейчас я наслаждаюсь тем, что получаю за счет другого и причиняю ему вред, командую кем-то, притесняю, поднимаюсь выше него: имею больший заработок, власть, понимание. А мне нужно перевернуть это наслаждение наоборот: как бы я относился к тому, кого люблю - словно своему ребенку или близкому человеку.

Если я буду так относиться к чужому мне человеку, то это откроет мне поле для учебы - место, где я могу увидеть, на самом деле меняюсь или нет, наслаждаюсь ли от того, что приношу пользу другому. Он останется мне чужим и далеким, но я исправляю себя так, что отдаю ему и наслаждаюсь этой отдачей.

А если я не наслаждаюсь, то не считается, что я сделал какое-то духовное действие. Мощность действия определяется не тем, сколько я ему даю - а насколько наслаждаюсь этим в своих желаниях. Именно так мы продвигаемся. Это очень важная точка, в которой и происходят все выяснения.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Творцу не нужны наши страдания

Ненужные страдания

Удостоиться радоваться отдаче

Праведник – тот, кто оправдывает Создателя

каббалист Михаэль ЛайтманС развитием человечества, наша материальная жизнь становится все  более обустроенной, но человек в нас чувствует себя все более пустым. И тогда мы называемся "грешниками" – ведь, ощущая страдания, неминуемо обвиняем в этом Творца.

Только видя, что Творец несет нам наслаждение, мы можем Его оправдывать, как сказано мудрецами: "Праведник тот – кто оправдывает Создателя, то есть говорит, что Тот управляет миром справедливо".

То есть нам нужно исправить себя так, чтобы почувствовать, что высшая сила, управляющая нами, несет нам добро, а не зло, которое мы ощущаем сегодня.

Вся наша жизнь делится на две части: жизнь животного тела и жизнь человека как части социума, окружающего общества. И мы можем исправить себя так, чтобы во всех отношениях почувствовать свою жизнь совершенной.

Такой человек, исправивший свое восприятие, назовется праведником, ведь будет оправдывать Творца, видя Его доброе управление.

Это управление изначально было добрым и справедливым, но мы созданы эгоистами и все воспринимаем отрицательно, со знаком минус – из окружающего нас положительного поля отдачи, Творца, потому что ему противоположны.

Наша задача, исправить себя и сделать свое восприятие положительным. Так работая, мы все более расширяем свое восприятие, от маленького "плюса" – до все большего, пока он не превратится в такой же бесконечный плюс, как сам Творец. 

2010-08-13_rav_rb-shamati-034-itron-aaretz_lesson_bb_01

Эти ступени моего приближения к Нему в ощущении доброго управления миром и количественно, и качественно, по величине и силе – и есть ступени возвышения, ступени "праведности".

Бааль Сулам пишет в письме (№59), что "праведник испытывает непрекращающееся наслаждение, благословляя за это Творца, создавшего для него такой добрый и радостный мир". То есть не может быть, чтобы я чувствовал себя плохо и при этом оправдывал Творца! Каббала не призывает ни к каким ограничениям.

Все определяется только ощущением человека, в глубине сердца. Если ему плохо – он неизбежно будет ругать Творца, а если хорошо – благословлять.

Поэтому нам нужно исправить себя так, чтобы ощутить все Его добро и отдачу, и тогда мы безусловно станем праведниками. Праведник – это не тот, кто покорно принимает страдания – а тот, кто исправил себя, чтобы ощутить правду!

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Минус на счету - обратная сторона Творца

Все дни жизни моей…

Оправдание Творца

Этот манящий меня свет…

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Откуда ко мне приходят желания?

Ответ: Все желания приходят от высшего, который облачается в тебя и пробуждает тебя.

Желание в тебе – это свет, пришедший от высшего, маленькое свечение, возбуждающее желание. Ведь ты – только желание, словно брусок железа. Когда свет приходит к тебе, он начинает "разогревать" тебя, что-то делать с тобой.

Откуда в тебе возникает ощущение, что ты чего-то желаешь? Это уже свет, находящийся в тебе, притягивает тебя, только пока еще своей обратной стороной. А желание, в котором нет света, мы не ощущаем, для нас его просто не существует.

Мы и сейчас находимся в Малхут Бесконечности. И что с того? Что мы ощущаем? - Этот мир и не более того. Почему? Все остальные желания во мне, кроме этого крохотного места, не освещены, - и потому я не ощущаю их. У меня нет к ним никакого влечения.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие

Предыдущие сообщения на эту тему:

Источник всех вопросов

Как постичь высшего

К Творцу – по ступеням желаний

Страница 102 из 1 151« Первая...100101102103104...Последняя »