14.11.2013, 15:08 [#120476]
Вы помните тот переломный момент, когда вы по-настоящему начали воспринимать весь мир?
Вы помните тот переломный момент, когда вы по-настоящему начали воспринимать весь мир?
Бааль Сулам, "Услышанное" (Шамати), статья 3, "Суть духовного постижения": Чтобы мы смогли постичь и понять Его желание, Творец дал нам такие органы чувств, которые, воспринимая высший свет, различают в нем множество оттенков ощущений.
В конечном итоге, мы постигаем то, что нам дано постичь. Почему всё устроено именно так? Это нам неизвестно.
Творец создал нечто под названием "желание наслаждений", которое получает некое "наполнение" и чувственно реагирует на него – "наслаждается". Вот об этой реакции желания, созданного Творцом, мы и ведем речь. В этом – вся наша жизнь. Это и есть мы.
Истинная суть желания нам неведома. Что именно создал Творец как "нечто из ничего"? Что это за сущность, в которой при наполнении пробуждается некий отклик, переживание? Ответов нет. Мы говорим лишь о том, что оформлено и существует в нашем восприятии, однако неспособны сравнивать это уже сложившееся "нечто" с тем "ничего", из которого оно проистекает.
Во всяком случае, пока неспособны. А в будущем – кто знает. Ведь там, в недоступной глубине, заложена суть вещей, возникающих как "нечто из сущего" и "нечто из ничего" – т.е. как наполнение и потребность, недостаток в нем.
В своем желании мы различаем различные явления. Здесь-то нам на помощь и приходит наука каббала, изучающая желание, как "материал" творения, и его отклики, называющиеся "наполнением".
Наполнение можем быть положительным или отрицательным. Положительным желание наслаждается, а от отрицательного, т.е. от недостатка наполнения, страдает. Так определяются его реакции.
Вещи эти индивидуальны, они соотносятся с определенным желанием и оцениваются в его ощущениях, тогда как другие желания чувствуют и определяют их по-своему. Все замеры и определения обусловлены исключительно тем конкретным желанием, в котором проявляется данное явление.
Таким образом, мы не знаем, чтó представляет собой получающее желание. Нам ведомо только ощущение, которое мы в нем испытываем. Это ощущение мы называем "жизнью", "жизненной энергией". А желание само по себе остается тайной. Одно дело – то, чего оно хочет, и другое дело – то, чем оно в действительности является…
Из урока по статье из книги "Шамати", 13.11.2013
Сначала аппетит – потом трапеза
Бааль Сулам, "Услышанное" (Шамати), статья 3, "Суть духовного постижения": Творец пожелал, чтобы мы постигли и поняли тайну Его желания насладить Свои творения…
Вопрос: Зачем, вообще, нужны эти тайны на пути?
Ответ: "Тайна" – это то, что мы постепенно раскроем, приложив соответствующие усилия. Она проявляется всё больше, малыми "дозами", которые чередуются с нашими стараниями. Так, мало-помалу, мы формируем сосуды-желания, чтобы в конечном итоге раскрыть свет Бесконечности – весь свет, предназначенный для осознания, понимания, слияния. Им Творец желает наполнить, насладить меня, и ему я должен уподобляться, беря с него пример и выстраивая себя в ответ.
Ну а пока что он для меня – тайна. Он стоит передо мной, но я еще не могу его постичь, за недостатком сосудов.
Однако захотеть этого я должен сам. Какой смысл в подарке, если я его не желаю? Разве смогу я им насладиться? Допустим, мне предлагают прекрасную трапезу с рыбой и мясом, с разными салатами, с винами и фруктовыми коктейлями, с богатейшими, изысканнейшими яствами – а я ограничен узким желанием, очень малым и по величине, и по качеству, т.е. по способности различать вкусы.
Как же Творцу пробудить во мне "аппетит"? Нельзя же просто всучить мне этот "обед" – сначала меня надо, что называется, "разозлить": разбередить, растормошить, возбудить чем-то. Надо взрастить во мне сильное желание, чтобы я сам пошел к Нему и попросил у Него этой трапезы. А Он будет ставить мне препятствия, пока мое желание не примет законченную форму, которую останется лишь наполнить.
Вопрос: Но неужели нет другого способа, кроме бед?
Ответ: Это не беды, это средства пробуждения верной потребности. В беды я превращаю их сам. Творец страдает, но у Него нет другой возможности. Ведь Он хочет, чтобы я насладился. Чего только Он для меня ни приготовил, но мое желание обращено на другие вещи, на грубую "пищу", а не на Его угощение. Аппетит есть, но не тот.
Отсюда проистекают формы сокрытия и пробуждения, внутренние и внешние факторы, этот мир, путающий меня, группа и т.д. Я еще увижу, что иначе нельзя, что всё это нисходит из Бесконечности, которую Творец желает мне дать.
Конец действия заключен в изначальном замысле. Есть лишь свет Бесконечности и получающее желание, которое, согласно цели творения, должно насладиться всем этим светом, всем, что в нем есть. А в нем есть такие детали восприятия, которые требуют от меня находиться на высоте Творца.
Итак, мы имеем три фактора:
Три этих фактора порождают дальнейшее нисхождение вплоть до нашего мира, до меня нынешнего со всеми моими бедами. Так выстраиваются все необходимые условия, и деться от этого некуда. Ведь конец предуготовлен изначально, всё связано с миром Бесконечности, с тем замыслом, согласно которому я должен прийти к полному наслаждению.
А значит, всё предназначено для того, чтобы я раскрыл "аппетит", желание насладиться яствами Творца. Высший свет пребывает в абсолютном покое и ждет лишь моей потребности.
Где же ее взять? Где найти раздражитель, который разбередит, сведет мне душу так же, как голод сводит живот? Как настроиться на вкусы Творца?
Для этого нужно особое устремление, и я формирую его путем работы с окружением, с товарищами по группе. Именно в группе создается это новое желание – ведь здесь я начинаю исправлять разбиение и тем самым различаю новые потребности, пробужденные уже не "животными" позывами, а подлинным злым началом, восстающим против объединения…
Из урока по статье из книги "Шамати", 13.11.2013
Когда-то мы были соединены и прекрасно ладили между собой. Всё было замечательно.
Но внезапно мы разбились и отдалились друг от друга. И теперь, желая объединиться, как раньше, мы раскрываем еще одно желание, которое мешает нам в этом. Оно-то и есть злое начало. И происходит оно от света, входящего в сосуд.
Желание это не создано как "нечто из ничего", а произведено разбиением, контактом высшего света с желанием наслаждений. В тот момент оно было мизерным – четвертая стадия, пребывавшая в Бесконечности, чистая и ничтожная. Однако свет своим вхождением создал в нем добавочную часть, не покрытую экраном (масах). Вдруг оказалось, что в свете наслаждений больше, чем четвертая стадия рассчитывала получить ради отдачи. Отсюда произошло разбиение и та работа, которая на нас сегодня возложена.
Ведь далее процесс ниспустился в этот мир, где дополнительное желание скрылось, – и потому духовное скрыто от нас. И вот теперь мы начинаем работать, устремляемся к чему-то наверх, хотим отыскать то добавочное желание.
Над исконным желанием, что в Бесконечности, нам работать не надо – его создал Творец. Работать надо лишь над добавкой, а для этого мы должны раскрыть ее. Она и есть тот желанный "вкус", то устремление, та потребность, тот "голод", "аппетит", который мы проявляем по отношению к свету.
Как? Только в группе. Только если я "склеиваю" кусочки и в них раскрываю злое начало – добавочное желание, вызванное тем, что свет разбил сосуды. Именно тогда заложенные в свете наслаждения вошли в первоначальное желание, пребывавшее в Бесконечности, и сформировали то желание, которое сегодня я проявляю в виде дурного начала.
Вот и выходит, что оно представляет собой весь мой сосуд. Все "вкусы" идут от него. Поэтому сказано: кто не распробует вкус нарушения, тот не распробует и вкус заповеди. Есть миг, когда я должен вкусить преступление и насладиться им.
Причем, как правило, речь идет об отношениях с другими людьми, а не просто о внутренних состояниях. Если меня охватывает лень или апатия, и я лежу на диване, не отвечая на телефон, – это не злое начало. Его не было раньше, оно проявилось именно теперь – в отрицательных отношениях между частями получающего желания, которые хотят объединиться по-настоящему. И пускай его "инфраструктура" простирается на неживом, растительном и животном уровне желаний, но раскрываю я его на человеческом уровне – в виде разбитых, разобщенных частей общей души Адам Ришон во мне.
Раньше Адам был "ангелом" и находился в Гальгальте вэ-Эйнаим, а теперь я обнаруживаю его благодаря злому началу. Выходит, оно-то нам и нужно! Без него куда бы мы подались?
Вот почему, пишет Бааль Сулам, надо радоваться раскрывающимся изъянам – ведь это части моей души. Это желание, это злое начало я сейчас обрабатываю и хочу все-таки подвести к сближению, единению и слиянию, чтобы в нем раскрыть свойство отдачи. Это должно проистекать и от меня, и от Творца. Устремление это обращено не на мою отдачу Творцу и не на Его отдачу мне, а именно на то, чтобы быть там вместе, во взаимной любви.
Из урока по статье из книги "Шамати", 13.11.2013
Сначала аппетит – потом трапеза
Бааль Сулам, "Услышанное" (Шамати), статья 3, "Суть духовного постижения": Чтобы мы смогли постичь и понять Его желание, Творец дал нам такие органы чувств, которые, воспринимая высший свет, различают в нем множество оттенков ощущений.
Единый свет Бесконечности и единый сосуд разделяются в глазах творения на различные степени авиюта ("глубины" желания) и многочисленные детали восприятия, различаемые во взаимоотношениях между Творцом и творением.
Нам кажется, что мы идем навстречу более простому свету. Но нет. Ведь мы собираем всё больше сосудов-желаний, всё более выявленных, дискретных, раздельных и в то же время взаимосвязанных мириадами нитей. И вот из этого гигантского многообразия мы приходим к свету Бесконечности.
Выходит, наша работа направлена из нас самих не к простоте, а к сложности. И именно исходя из этой сложности мы достигнем простоты.
Нам необходимы многочисленные детали восприятия, и на подъеме к Бесконечности их становится всё больше. Они множатся в виде расширяющегося конуса. Ведь наши желания растут, и соответственно, проявляются всё новые светá – НаРаНХаЙ в каждой части.
Вначале мы представляем всего лишь точку, но затем каждый множится на десять сфирот, а они тоже перемножаются, еще и еще… Так же в древней притче множились зернышки риса, которыми правитель расплачивался с мудрецом за каждую клетку шахматной доски, с каждым разом удваивая их количество, пока оно не стало поистине астрономическим. И это лишь малый пример того, к чему мы приходим в анализе светов, поднимаясь и раскрывая всё новые детали восприятия.
А с другой стороны, растет и простота: ведь каждые десять сфирот с нижней ступени сливаются в одну на следующей. И потому наша картина мира не распадается, а наоборот, парадоксальным образом проясняется, обретает четкость благодаря преумножению деталей. Ведь свыше мы все-таки получаем простой свет, и наши сосуды всё больше соединяются между собой.
Таким образом, к анализу и синтезу, т.е. к разборке и сборке, мы приходим единовременно. И потому наше восприятие не раздроблено, не дезориентировано, не страдает "шизофреническим синдромом" – напротив, мы достигаем простоты, хотя и усложняющейся раз за разом.
Из урока по статье из книги "Шамати", 12.11.2013
Вопрос: Как нам относиться к гордыне?
Ответ: А чем плохо это свойство? Я должен гордиться. Сказано: "И возгордись на всех путях Творца". То есть я горжусь тем, что я отношусь к высшему слою человечества, который привлекается Высшим светом и который Творец сейчас желает приподнять. Это следующий по своему подъему слой, самый высший из всего человечества, и он сейчас должен войти в духовный контакт с Творцом.
Я этого хочу. Я горжусь, что нахожусь на этом уровне среди своих товарищей. Почему нет? Должна быть правильная гордыня – не та, когда ты пренебрегаешь другими, а когда ты становишься проводником Высшего света на все человечество и начинаешь заботиться о нем, как высший о низших. Ведь ты заботишься о нем с любовью, и это – высший совсем другого сорта, как отец относительно детей.
Реплика: Но, с другой стороны, гордыня ведет человека к изоляции, к замкнутости.
Ответ: Смотря какая гордыня. Я говорю о положительной гордыне. Вот и выбирай, в какой из них ты находишься и проси, чтобы у тебя осталась только положительная.
Из урока на тему "Группа и распространение", 21.10.2013
Научиться преодолевать гордыню
Вопрос: Какова методика работы в сердце? Как ощутить благодарность Творцу и радость, когда приходят серьезные помехи или даже удары? Как действительно оправдать Его, а не обманывать себя?
Ответ: Человек ничего не может сделать с собой, если он один. Он не может правильно осознать, проанализировать ни одного своего состояния и прийти к правильному решению, если не проводит это через группу. У него нет инструмента, аппарата, анализатора, через который он может это сделать.
Только группа является и источником правильного понимания проблем и вопросов, идущих сверху вниз или снаружи внутрь, и правильным преобразователем всех моих состояний в какое-то определенное решение, а затем в действие. Только через этот аппарат я могу все производить.
Я не могу думать один. Если я остаюсь один, я всегда думаю в своем разбитом эгоизме. Поэтому я должен обязательно проводить свои мысли через тот инструмент, тот блок, который называется группа, тогда у меня появляется возможность правильно слышать вопросы и правильно давать ответы на все, что со мной происходит.
У меня внутри, в разуме и в сердце, царствует один эгоизм. Я никогда не могу ничего сам правильно решить. Это я говорю по своему опыту. Мне все время необходима группа, товарищи, мои ученики, которые может быть, в тысячу раз ниже меня – это неважно. Ведь их много, и когда я провожу через них свои мысли и желания, и те, которые приходят ко мне, и те, которые я хочу выдать, – только тогда я могу быть уверен, что сделал что-то верное. Именно так я работаю, и никак иначе.
Приходя на урок, я не знаю его тему – меня это не интересует. Если я не буду ощущать группу, включаться в нее и проводить через вас все вопросы, ответы, весь анализ, то я никогда не смогу действовать правильно, потому что мой эгоизм еще полностью не исправлен. Мной руководят каждую минуту раскрывающиеся новые эгоистические свойства, и так будет до самого полного исправления.
Поэтому все надо проводить через группу, так же как ученики рабби Шимона, написавшие Книгу Зоар, проводили все свои состояния только через группу, переводя их на каждой ступени из абсолютной ненависти в абсолютную любовь.
На все ваши многочисленные вопросы я могу дать только один ответ: все решать и проводить через группу – и то, что ты слышишь, и то, что ты хочешь сказать. Не ты хочешь сказать, – а мы, не ты хочешь услышать, – а мы. И тогда у вас все получится правильно.
Другого инструмента нет! Ты не имеешь права слышать своими ушами, ощущать своим сердцем, видеть своими глазами – так ощущает и смотрит на мир животное. А вы это все делаете вместе, то есть в вас существует внутреннее понятие группы: вы все обсуждаете между собой и советуетесь друг с другом.
Каждый день, кроме урока, я участвую в небольших групповых 15-минутных собраниях. Но и урок для меня – это собрание группы: я ощущаю людей, я стараюсь их соединить, почувствовать. Вы думаете, утренний урок, на котором вы присутствуете, это просто какая-то аудитория, сидящая перед лектором? Тогда с какой стати надо было бы собираться?
Ведь на уроке не столь важна его тема, сколько то, что мы собираемся вместе, представляем собой одно общее целое. Ученики рабби Шимона писали, как тяжело им было собраться на урок, как они ненавидели друг друга, не могли друг на друга смотреть, и потом постепенно, работая над собой, доходили до состояния любви! Представляете, с какого низкого уровня они поднимались до больших высот!
Нам еще очень далеко до состояния настоящей ненависти, которую испытывали они, едва удерживаясь, чтобы не испепелить друг друга, и потому сумевшие достичь состояния любви, которое донесли до нас в Книге Зоар.
Что значит Книга Зоар и Тора? Что, вообще, раскрывается каббалистами? – То, что можно раскрыть в объединении. Что такое ступени возвышения? – Это ступени всё большего и большего соединения того единого кли/сосуда, которое было до разбиения. Это словно его реконструкция, сборка, синтез в ту же форму, но уже нашими усилиями. Сборка всех желаний, всех мыслей группы в одно единое целое – это и есть исправление.
Постепенно в этом исправлении, в этой связи между нами, на каком-то этапе начнет раскрываться Творец. Сначала неосознанно, через какие-то внутренние побуждения, движения, а потом все более и более явно. Поэтому у Творца нет образа, – как вы соберетесь между собой, так Он в этом и проявится.
Это надо запомнить и постоянно развивать в себе, – тогда все получится. А если вы будете это от себя отталкивать, то жалко ваших усилий.
Из урока на тему "Группа и распространение", 21.10.2013
Вопрос: Вы постоянно упоминаете слово "объединение". Что это за объединение? Как у фашистов?
Ответ: Речь идет об объединении над своим эгоизмом.
Все мы – эгоисты. Эгоизм – это моя природа, здесь нет ничего другого. Значит, объединение над ним должно быть выстроено по направлению к совершенно другой области – там, где все мы объединяемся в единое "Мы".
Что значит "Мы"? Если эгоизм каждого объединяется друг с другом против кого-то, то тогда это – фашизм. Если мы объединяемся над личным эгоизмом каждого ради всех и ради Творца, тогда это – альтруизм. Вот и все.
Я в нашем объединении, в "Мы" не вижу никаких противников, кроме своих личных эгоистических свойств. Каждый человек, в конце концов, должен сам это анализировать и раскрывать.
Из урока на тему "Группа и распространение", 21.10.2013
Вопрос: Что значит "проводить все через группу"? Рассказывать группе обо всех своих проблемах?
Ответ: Проводить все через группу не значит, что вы должны ей всё рассказывать, хотя, конечно, и так тоже частично реализуется этот принцип. Но самое главное, это ощущать, что ты соединяешься с товарищами.
Это внутреннее движение: ты слышишь их, разговариваешь с ними, сидишь вместе с ними, все время пытаешься в них "войти", быть с ними одним общим целым, вплоть до того, что начнешь ощущать, как через них ты начинаешь входить в Высший мир.
Ощущение группы начинается с простого физического ощущения присутствия товарищей. Следующий этап – это уже некое чувственное ощущение общности.
Затем, возможно, возникает ощущение зависимости. Далее приходит ощущение связи, любви.
И так постепенно внутри всего этого начинает проявляться новая субстанция, которой являемся мы, а внутри "мы" начинает ощущаться Творец. Но это "мы" не относится ни к кому, это не сумма всех нас, а одно общее целое.
Так же как большая капля воды не является суммой всех предыдущих капель, из которых она сконденсировалась, ведь она сама по себе уже капля. Если, допустим, двадцать капелек сливаются в одну каплю, то в ней нет никаких разделений. Это не сумма предыдущих капель, а одно общее целое, включающее в себя все. К этому мы должны прийти.
Как только мы соберем себя в одну первую каплю, в которой не будет никаких разделений, то в ней сразу же проявится Творец. А если мы в ней как бы еще разделены, не можем слиться в единую каплю, значит, там еще есть остатки нашего разбиения, и тогда Творец проявиться не может. Вот так это действует
Из урока на тему "Группа и распространение", 21.10.2013
Вопрос: Какова цель изучения Торы?
Ответ: Раскрытие Творца в свойстве любви к ближнему (это свойство называется "лишма"). Смотрите, что пишет об этом Бааль Сулам в "Предисловии к ТЭС", п.33 (дополнения в скобках – мои):
Мудрецы разрешили занятия (Торой) в намерении ло-лишма (ради себя, а не ради других в т.ч. Творца, но с намерением достичь лишма, ради других, к любви ко всем созданиям), лишь потому, что от ло-лишма человек приходит к намерению лишма, поскольку свет, кроющийся в Торе, (при правильной учебе) возвращает его к Источнику (делает человека подобным Творцу, любящим всех).
Таким образом, занятия в намерении ло-лишма считаются "служанкой-помощницей", выполняющей низкую работу (пока еще в эгоистический период изучения) для своей госпожи – чистой Шхины (свойства любви, действий на благо другим). Ведь в конце человек придет к лишма и удостоится воцарения Шхины (свойства любви и раскрытия Творца). В таком случае и "служанка", т.е. занятия в ло-лишма, считается праведной, поскольку подготавливает духовное состояние (человека, свойство любви ко всем). И называется чистым миром Асия.
Однако если вера (намерения) человека несовершенна (ради себя), и он занимается Торой и работой только потому, что Творец заповедал ему учиться, – в такой Торе и работе не раскроется заключенный там свет, поскольку глаза человека повреждены и обращают свет во тьму. Такие занятия выходят из владения "праведной служанки", поскольку с их помощью человек не удостоится прийти к лишма. И потому переходит во владение "нечистой служанки", которая наследует эту Тору и работу, обирая их для себя.
Проблема в том, насколько быстро человек, придя к науке каббала, включится в настоящую работу. Он может долго крутиться вокруг и около, слушать, о чем говорится, но не прикладывать настоящие усилия, которые заключаются в соединении с другими.
Возможно, только через длительное время он наконец начнет понимать, что духовный путь лежит через соединение в группе, и необходимо найти центральную точку этого единства. Ведь там и только там он сможет удостоиться контакта с Творцом.
Пройдет много времени, пока у него не сложится представление о самом понятии: "Творец". Ведь у Творца нет никакого образа, формы, ни малейшей зацепки для нас. Творцом называется сила отдачи, раскрывающаяся в человеке при определенных условиях, достичь которых ему нужно своими усилиями. Ему надо подходить для раскрытия этого свойства. Только при его проявлении в человеке, его можно назвать Творцом - но не вне человека.
В сущности, человек впечатляется от той формы, которую сам примет в будущем. Он тянется к тому, чтобы она в нем раскрылась, то есть к себе самому будущему. Ему должно быть совершенно ясно, что ничего не изменится, кроме него самого. Он стремится к этой своей будущей форме, к ней обращается с молитвой.
Поэтому об этом пути сказано: "Прилагал усилия - и нашел". Это не значит, что я остаюсь таким, как был, а все вокруг меня меняется. Все миры, вся реальность находится внутри человека, и изменяется лишь он. Поэтому, "верь, что только прилагающий усилия - найдет". Невозможно без изменения самого себя прийти к этой находке. Я делаю "находку", потому что привожу себя к правильной форме, за счет света, возвращающего к источнику, и раскрываю внутри себя общее свойство отдачи и любви, которое называется "Творец".
Невозможно достичь этого без усилий. А приложив усилия, я нахожу, ведь делаю из себя ту основу, на которой может раскрыться образ отдачи, свойство Творца. Только так возможно продвигаться. Поэтому усилие должно быть выше человеческих сил, то есть я должен создать основу, приложить свои усилия, но все время ждать того, что свет, возвращающий к источнику, изменит меня, подготовит к раскрытию свойства отдачи и любви. И тогда оно воцарится во мне и начнет властвовать, изменив меня так, чтобы все мое сердце и разум работали в связи со всеми остальными моими частями, которые сейчас кажутся мне чужими и отделенными от меня.
То есть нам необходимо правильное определение усилия. Именно поэтому проходит так много времени с того момента, как человек пришел в группу, начал учиться и до тех пор, пока он не начнет понимать и чувствовать, что все изменения, которые должны произойти - именно в нем, а не снаружи. Это изменение подхода, восприятия реальности, ощущение того, что все находится внутри него и весь мир - это отпечаток его свойств, а его духовный сосуд должен включать в себя все, то есть быть "интегральным". Только тогда он достигнет своей реализации, когда все творение находится в нем, как его неразрывная часть. Вся неживая, растительная, животная природа и люди - это части его души, и кроме нее, ничего больше нет.
Из подготовки к уроку, 12.11.2013
Бааль Сулам, "Услышанное" (Шамати), статья 3, "Суть духовного постижения": Духовные миры, сами по себе, определяются как непостижимая сущность Творца. Мы же различаем в них множество свойств потому, что свойства эти заключены там в потенциале, в качестве сил. А затем обнаружатся эти свойства в душах, сообразно исправлениям, и тогда раскроются в действии.
Итак, духовные миры существуют не сами по себе, а в восприятии того, кто их постигает. Вообще, что бы то ни было может существовать только в ощущениях человека. И если сейчас я ощущаю, воспринимаю этот мир, то он для меня и существует.
Есть ли что-то еще, помимо него? Не знаю. Судить можно лишь по тому, что видишь. Ведь мы занимаемся наукой, мы изучаем природу, а природа – это Творец, Высшая сила. И потому полагаться можно только на результаты своих исследований, своего ясного, однозначного постижения в собственных сосудах желаниях.
Так каббалисты изучали и раскрывали эту науку. А значит, она является важнейшей, подлинной, чистейшей и лежит над всем, что предстает перед нами в нашем изменчивом мире. В каббале мы делаем открытия над собственным разумом, обретая новое разумение, – и всё раскрываем в сосудах отдачи, которые находятся вовне и не зависят от нас, от перемен, которые в нас происходят.
Таким образом мы раз за разом добавляем к своей картине всё новые штрихи, проявляя духовные миры как формы сокрытия высшего света – в мере того, насколько сами способны установить сокрытие на свой эгоизм. Насколько я могу "укрыть" его, настолько проявляю скрытие высшего света. Таков процесс – раскрытие путем скрытия, проявление через утаение.
Вопрос: Что значит "укрыть свой эгоизм"?
Ответ: Это значит работать поверх него. Вначале – на ступени хафэц хэсэд: он усиливается, а я укрываю его всё больше, поднимаюсь над ним. А затем по тому же принципу я смогу даже получать ради отдачи. Иными словами, двойное сокрытие эгоизма сделает возможным и двойное раскрытие.
Вопрос: В чем суть этого утаения?
Ответ: Я не позволяю своему эгоизму вырываться из оков, я контролирую его и применяю в работе именно так, как нужно мне, – под сокращением (цимцум) и экраном (масах). Я ощущаю его в себе, но лишаю власти над собственными состояниями. Я сам властвую над ним. Утаивать – не значит устранять. Это именно скрытие эгоизма, а не его ликвидация.
Из урока по статье из книги "Шамати", 12.11.2013
Я должен приподняться над своим эгоистическим желанием, должен проникнуться важностью Творца и творений. Они находятся на концах того "канала", которым я стану, – и мне надо принять их более важными, чем я сам. Я должен лишь протянуть этот "канал", который соединит их. Я прилагаю усилия, чтобы склониться перед желанием Творца, перед желанием людей и стать посредником между ними.
По природе своей, я ненавижу всех и вся, кроме себя. И потому, восходя над эгоизмом, производя на него сокращение, я становлюсь точкой. Как же теперь сделать из нее канал связи?
Я создаю его в мере имеющегося у меня света хасадим – он регулирует "диаметр" моего канала. А в мере своей способности над свойством хасадим держать связь с Творцом и творениями, я протягиваю эту "трубу", делая из нее передаточное звено, линию связи.
Здесь работает целая система. Ведь если бы Творец и творения были равны, в "трубе" не было бы необходимости. А с другой стороны, в конечном счете, они должны стать именно равными и сопряженными во всем.
Значит, "канал" исчезнет? Нет, он не исчезнет, а станет бесконечным. И это буду я – благодаря им. Я беру дающее желание у Творца, получающее желание у творений и включаю в себя их оба.
И тогда начинаю понимать, что и Он, и они существуют для меня – хотя эту работу я совершаю для них.
Из урока по статье из книги "Шамати", 12.11.2013
Бааль Сулам, "Услышанное" (Шамати), статья 3, "Суть духовного постижения": Когда мы молимся и просим Творца о помощи, то имеем в виду Бесконечность (Эйн Соф). Ведь там лежит корень творений, желающий дать им благо и наслаждение, – Его желание насладить Свои творения.
Мы должны обращаться к Бесконечности, к абсолютной любви. Но почему? Казалось бы, разве не достаточно представить себе ближайшее духовное состояние?
Нет.
Прежде всего, потому, что ближайшее состояние – это уже Бесконечность. Смежная, более высокая ступень называется "Бесконечностью" для предыдущей. Ведь сегодня я не могу постигать ее, ограничивать, "огранять" ее в своих сосудах-желаниях, не могу хоть как-то вообразить ее себе. Она выше любых моих фантазий, любых порывов.
И потому она для меня бесконечна, т.е. непостижима. Она вне моего восприятия, она действует на таких частотах, в таких свойствах, которые я не в силах различить ни на йоту. Она никак не вписывается, не укладывается в мои нынешние желания. Я лишен средств ее восприятия. Максимум, что я могу себе представить, – это некое мнимое подобие следующей ступени.
И тем не менее, если я не устремляюсь к Бесконечности, в меру своего разумения, сообразно верным определениям, то не выстраиваю единство Исраэля, Торы и Творца. Необходимо помнить, что Его желание насладить творения бесконечно, что Он всецело желает нести нам благо, а потому я обязан выдать такой же полноценный отклик и через группу отыскать Его.
Ну а в группе я начинаю понимать, что надо полностью отменить себя, перенять желания товарищей, отдать им себя, раствориться среди них так, чтобы от меня не осталось и памяти. Всеми силами я должен работать с желанием группы, чтобы выполнить желание Творца. И только так я могу выразить себя.
Такова подготовка, которая позволит нам стать связующим каналом между творениями и Творцом.
Однако в группе мы устремляемся не к этим двум концам линии связи, а к одной точке – из себя к центру группы и к Творцу, который кроется там, внутри. Здесь мы не адаптируем себя к двум разным направлениям – этот этап наступит позже. Сначала мы организовываем группу, устанавливаем связь с Творцом, а затем уже выстраиваем коммуникацию, создаем "модем" для коммутации между Творцом и творениями.
Из урока по статье из книги "Шамати", 12.11.2013
Вопрос: К Творцу я отношусь с уважением и страхом. Он велик, грандиозен в моем представлении. А товарищи, "ближние", между которыми Он раскрывается, наоборот, словно бы понижают планку, кажутся менее важными. Как разрешить эту проблему? Как повысить в своих глазах ценность уже струящегося в мировом кли "электричества", единения, на фоне величия его Источника?
Ответ: Как говорят мудрецы, нельзя показывать детям, что наша любовь к ним абсолютна и безоглядна. Это только испортит их. Родители, проявляющие перед детьми безграничную любовь, ведут их к "кругам", вместо "прямой линии", вместо суда и милосердия, вместо справедливости. И это плохо.
А потому, нам нельзя просто представлять себе, что Творец добр и творит добро. Ведь Он скрывает себя за вполне конкретными и очень жесткими видами отношения, которое представляется нам совсем неласковым, вплоть до жестокого.
Здесь необходимо принимать в расчет оба "конца", обе стороны медали. С одной стороны, Он добр и творит добро, а с другой стороны, мне Он кажется дурным. Как же соединить эти противоположности?
Цель творения – принести благо Его созданиям. И достигается она, сообразно с их исправлениями, лишь в итоге развития. Бааль Сулам пишет об этом в статье "Суть религии и ее цель". Если я беру на вооружение такой подход, если реализую его в процессе своего исследования, то понимаю, для чего всё так устроено. Я понимаю Творца: подобно любящему отцу, Он должен оказывать нажим на ребенка, чтобы вести его к благу.
Дело здесь в том, чтобы как можно отчетливее выделить проблему – противоречие между добрым Творцом и бедами нашего мира. Ведь я вижу, что они усиливаются, обостряются и всё сильнее давят на человечество. Еще недавно мы вроде бы переживали благополучный период и надеялись на светлое будущее в "американской мечте" – но сегодня она уже не служит ориентиром, а скоро мы будем рады, что избежали ее…
Зачем же нужен этот конфликт? Он призван именно к тому, чтобы создавать во мне внутренний диссонанс: как такое может быть, что Сила самой природы, добрая и творящая добро, абсолютная, лежащая выше всех ограничений, замыкает нас в тяжких бедствиях?
Я начинаю исследовать этот конфликт в поисках решения. Допустим, Творца нет – значит, всё отдано во власть слепой природы, и с ней я должен бороться.
Однако в действительности такой подход не решает проблему. Ведь Творец и природа – суть одно и то же. Выходит, я "сменил шило на мыло", произвел словесную перестановку и остался перед тем же неразрешенным вопросом. Ситуация по-прежнему ухудшается, и мне все равно надо искать выход.
Следовательно, в конечном счете, я смогу разрешить конфликт, только если пойму: менять надо не что бы то ни было, а себя самого. И это ключевой момент: должны мы исправлять себя или нет? Либо поклонение путем физических действий, которые предписаны от Его имени, и ожидание добра, которое они принесут; либо самоисправление и добро в наших исправленных желаниях.
Из урока по статье из книги "Шамати", 12.11.2013
