Записи в разделе 'Духовная работа'
Поиски Высшего

каббалист Михаэль ЛайтманВся работа человека, начинающего духовный путь – в поисках Высшего. Так устроено все мироздание, что есть Высший и низший – и ничего, кроме этого. А тот большой мир, который, как нам кажется, нас окружает: высшие миры и этот мир – на самом деле, внутренние желания самого человека, которые лишь кажутся ему внешними.

В реальности существует только Высший и низший – последовательность духовных ступеней, распространившихся сверху вниз. И эти ступени миров не существуют сами по себе – а находятся  в нас. По мере того, как мы развиваемся, нам раскрывается все большая часть нашего желания, наполняющаяся ощущением мироздания, и это называется нашей следующей ступенью.

То есть вся духовная лестница находится внутри человека, который растет по этим ступеням и так ощущает себя – все больше понимающим, чувствующим и выбирающим.

Кто же они такие, этот Высший и низший – единственные, кто существует в мироздании? Высший – это я, в своем следующем состоянии, которое будет. А низший – это я сегодняшний.

Высшее, будущее состояние – это то, где я больше соответствую Творцу. Ведь все мои состояния, отсюда и далее – до абсолютно совершенного состояния, заключаются во все большем подобии Творцу, уровням человека, подобного Высшему.

Все всегда разделяется на 10 сфирот – полную порцию, полное изменение моих желаний – от одного "цельного" состояния до другого (от Ехида до Ехида). Это мое самое минимальное законченное изменение - называется ступенью.

Ступень Высшего относительно ступени низшего – это словно Творец относительно творения. А когда я поднимаюсь на высшую ступень, то есть сравниваюсь свойствами с Творцом - я становлюсь, как Он, и та высшая ступень, которая мне в то время раскрывается – это и есть Творец (Борэ), что означает  "приди и увидь". Ведь я поднялся туда и "вижу" – то есть получаю свет Хохма в мои духовные сосуды.

Из урока по статье Рабаша, 27.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Путь через полосы света и темноты

Иди же, Я освободил для тебя место в себе

Ночь молитвы в пустыне

Путь через полосы света и темноты

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как происходит духовный подъем?

Ответ: Когда человек приступает к занятиям каббалой, он начинает проходить разные состояния. Он не знает откуда приходят новые состояния – но, в сущности, все изменения приходят от Высшего.

Есть две ступени: Высший и низший. В высшем есть верхняя и нижняя часть (Г"Э и АХА"П), и в низшем - Г"Э и АХА"П. Вместе они составляют 10 сфирот – строение нашей души.

Пока я просто существую в этом мире и не начинаю исправление своей души, я ощущаю только самого себя, свою текущую ступень – как свое тело, свою жизнь. И ничего, кроме этого.

Но когда я начинаю изучать каббалу и попадаю в группу, я начинаю получать окружающее свечение. Окружающим – оно называется относительно меня, потому что скрыто в том, что меня окружает: в книгах, учителе, товарищах, через которых я получаю это свечение.

Я не получаю его просто "из воздуха" – в воздухе нет никакого высшего света. Речь идет о лестнице духовных ступеней. Но относительно человека она пока проявляется как свет, передаваемый ему с помощью разных средств.

Иногда это свечение пробуждает его, а иногда, наоборот, дает ему ощущение темноты – обратной стороны света. Высший может что-то объяснять низшему, как умный, взрослый человек объясняет своему ученику. И тогда ученик наслаждается тем, что слышит, становится умнее. Он воспринимает это как получение света – знания и ощущения.

А может быть, наоборот, учитель относительно ученика находится в таком состоянии, дает ему такой материал и сведения, такое ощущение, что ученик видит, насколько не понимает духовное и не чувствует, насколько он закрыт для восприятия и пуст. И тогда, чем больше дает ему учитель – тем темнее становится ученику.

Все зависит не от того, есть свет Хохма или нет – а насколько высший приспосабливает себя, чтобы соответствовать низшему. Но если высший подстраивается под низшего – он лишает того возможности совершить какие-то собственные действия.

Из урока по статье Рабаша, 27.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Поиски Высшего

Иди же, Я освободил для тебя место в себе

Ночь молитвы в пустыне

Иди же, Я освободил для тебя место в себе

каббалист Михаэль ЛайтманНаша духовная работа не заключается в простом получении знания, как в этом мире, чтобы набраться ума и добиться с ним успеха. За счет этого мы не поднимаемся – мы только развиваем свои органы восприятия и на этом все заканчивается. Особенно сейчас, в наши дни, когда мы достигаем итога всего своего предыдущего развития. Неживой, растительный и животный уровни в человеке закончили развиваться, и больше нет возможности наполняться эгоистически. Это основная характеристика настоящего кризиса.

Теперь нам нужно самим развивать свои желания – но уже не только для получения, но и для отдачи. То есть низший должен сделаться отдающим, как высший – уподобиться высшему, стать человеком (Адам – означает "подобный" высшему). Сейчас в нас начинает развиваться человеческая ступень.

А подобие высшему – означает отдачу, такое же свойство, как у Него. Но как низшему сделать это, если он не знает как? У него нет никакой возможности, ведь высший раскрывал себя только как источник мудрости, знания, разума, ощущений – того, что наполняло низшего. Но не развивал желания низшего в новом свойстве отдачи, вместо получения или одновременно с ним.

2012-01-27_rav_kitvey-rb-dargot-sulam-195-shituf_lesson_pic10

Для того, чтобы сделать это, высший прячется и дает низшему ощутить скрытие. Именно это мы сейчас начинаем ощущать в нашем мире, и это чувство будет постоянно усиливаться. Человек, начавший заниматься каббалой, через какое-то время чувствует, что ему становится немного темно, неприятно. Она уже не притягивает его, как прежде, как будто источник закрылся, и все стало пресным. 

Вместе с тем, приходит ощущение бессилия, отсутствия цели, и человек теряет жизненную силу и впадает в уныние, кое-как волоча себя по жизни, как безжизненное тело. Но на самом деле это приходит не для того, чтобы прибить  человека – а чтобы дать ему возможность самому добавить со своей стороны то, что спрятал высший.

Высший скрыл небольшую часть своей отдачи – это называется сокрытием АХА"Па высшего. И поэтому низший не чувствует, что получает какой-то свет от высшего. Прежде он ощущал какое-то свечение от высшего, а сейчас оно исчезло. От этого в Г"Э низшего образуется пустая область – недостаток ощущения, понимания, принадлежности, цели, настроения, путаница. Он ничего не понимает, не слышит, с трудом двигается.

Все это сделано для того, чтобы низший восполнил то, что недополучил от высшего. Высший сократил свои сосуды, и низший должен как бы войти в это место, открывшееся в высшем. Высший специально освободил для него место в себе и говорит: "Иди ко мне!"

Но прийти к высшему, значит подняться на ступень, где станешь отдающим, а не получающим, будешь работать в форме противоположной прежнему, станешь как Творец, когда тебе не важно, что ты чувствуешь в своих эгоистических желаниях – сколько ты получил знания, впечатлений, понимания, чувств. Отдача – это значит совершенная отдача, только ради ближнего. А в ближних, слава Богу, нет недостатка, ты всегда можешь им отдавать – перед тобой есть целый мир и группа, учеба.

Но ты не можешь сейчас отдавать потому, что высший забрал у тебя свой свет. Так добавь на это место свой свет отдачи, свет веры. Ты не знаешь, как? Так попроси высшего, чтобы дал тебе это ощущение отдачи, возможность отдавать, помог подняться выше своего прошлого чувства и разума, ощущения, что ты получаешь, понимаешь, движешься к цели, по жизни.

Брось все это и поднимись выше! Ничего этого нет, все это было лишь придуманным миром. Поднимись из него в новое состояние, которое выше всех эгоистических расчетов.

Это состояние нашего выбора. И если человек понимает это и чувствует, и не он один, а группа, то мы достигаем подлинного желания.

Из урока по статье Рабаша, 27.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Поиски Высшего

Путь через полосы света и темноты

Ночь молитвы в пустыне

Ночь молитвы в пустыне

группаНевозможно подниматься одному. Ведь подняться выше – это значит еще больше соединиться со всеми, вплоть до самой верхней ступени, где мы все сливаемся без всяких различий между нами. Поэтому, чем большую поддержку я получу от остальных, и буду сам их поддерживать, тем большее мы получаем поле работы.

Ведь кто такой этот Высший? Это наше соединение. Если мы сейчас на деле сплотимся, то сможем реализовать это действие на практике, а не просто фантазировать себе Высшего и свои ощущения. Недаром, мы живем в нашем мире физических действий – чтобы суметь эти действия прочувствовать в нем вместо духовного мира, и суметь их здесь выполнить, как дети, играющие в игру.

За счет этого, мы будем все больше соединяться и представлять, что этим действием уподобляемся высшему – ведь он отдает всем. Чем теснее мы соединяемся, тем ближе подходим к АХА"Пу высшего и прикрепляемся там к одному источнику, который воздействует на всех.

Если мы так сделаем и укрепим друг друга, то создадим нашу общую просьбу, общественную молитву, которой сможем потребовать от высшего силу взаимной отдачи.

Ведь мы чувствуем, что у нас не получается соединиться. Нам еще тяжелее, чем тому, кто один – в одиночестве так сильно не ощущают в себе недостаток отдающих желаний. А когда мы активно работаем в группе, то чувствуем, что согласно нашей проверке, у нас нет никакой возможности соединиться. Сколько бы мы ни говорили об этом, пели вместе, танцевали и прыгали – а ничего не получается.

Все это для того, чтобы в нас возникла настоящая потребность попросить у высшего, чтобы он приблизил нас. И тогда, ту самую область, которую высший скрыл от нас, не показывая прошлое наполнение, он начинает наполнять новым светом – светом веры, который помогает нам стать такими, как высший. 

Наши Г"Э становятся подобны АХА"Пу высшего, то есть мы поднимаемся над своими тревогами, проблемами, заботами, частными расчетами, и все наши мысли наверху, словно АХА"П высшего. Так мы приближаемся и прилепляемся к нему. Теперь у нас уже есть частичный духовный сосуд – наши Г"Э, которыми мы можем прилепиться к высшему.

Разумеется, это еще не полный сосуд, а только частичный. Но после какого-то количества действий, которые называются "сорока годами странствий в пустыне", ступенью Бины (хафэц хэсед), отдачей ради отдачи, ступенью веры, мы получаем способность в какой-то части своего желания соединиться с высшим, подняться на одну ступень с ним.

Поэтому, если мы ощущаем темноту, и это не индивидуальное, неосознанное переживание, а общее чувство от невозможности нашего соединения – если именно это мы воспринимаем, как тьму, то это общее ощущение может стать началом подлинной молитвы. Тогда стоит идти в пустыню – усилить это ощущение и получить свечение АХА"Па высшего, которое поможет нам нашими Г"Э, желаниями отдачи прикрепиться к нему.

Из урока по статье Рабаша, 27.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Поиски Высшего

Путь через полосы света и темноты

Иди же, Я освободил для тебя место в себе

Крик из пустоты

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как оберегать себя при раскрытии Творца, если на каждой ступени сменяются решимот и обновляется желание?

Ответ: Это верно, однако мы забываем о первоначальном принципе: мы только работаем над желанием, над потребностью, а результат придет свыше. Пускай на пути меня ждет хоть тысяча запутанных состояний – какая разница? Для каждого состояния я должен лишь готовить желание.

Это верно: кругом путаница, и я не вижу, что с чем связано, я ничего не понимаю. Но я и не должен понимать – я должен хотеть. Мне не нужно разбираться в происходящем и самому складывать фрагменты общей картины. Мое дело – захотеть, чтобы они соединились при помощи света, возвращающего к Источнику. И чем больше при этом путаница – тем лучше.

Если неправильно рассматривать нашу работу – кажется, что мы не продвигаемся. Я всё больше запутан и разочарован; оглядываясь назад, я ужасаюсь событиям последних лет; вглядываясь вперед, я не вижу ни проблеска. Рабаш как-то сказал мне: "Если ты выходишь с урока, не чувствуя себя еще более пустым, чем вчера, то урок выдался неудачным".

Урок должен заканчиваться ощущением, что у меня ничего нет. "Что же делать!?" – кричу я. Этот крик должен, наконец, зазвучать.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 26.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Скорейшего вам выздоровления!

Ты только пожелай – и все исполнится!

Моя цель – захотеть

Спектакль без статистов

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Нам трудно будить друг друга внешними действиями, а внутренние от нас ускользают. Как быть?

Ответ: Дело в том, что каждый из вас засыпает, отчаивается. Это естественно, и это будет продолжаться, пока вы не почувствуете, что каждый зависит от других и должен заботиться о других. Я должен понять, что мое желание зависит от тебя, а твое – от меня. Лишь тогда мы придем к настоящему желанию.

Сегодня вы ищете это желание лично, индивидуально, а не сообща. Каждый раздумывает о том, как увеличить собственную потребность, а это неправильно. Тебе это не удастся – наоборот, ты впадешь в спячку, рассчитывая на послабления свыше. Ничего другого и быть не может, пока человек делает расчет только на себя. В одиночку никто не способен установить даже малейший контакт с духовным – ведь оно абсолютно противоположно ему. Мы еще не представляем себе всю глубину этой пропасти.

Однако у нас есть возможность совершить скачок, покрыть расстояние, отделяющее нас от духовного мира. И зависит это от группы, от того как мы играем в ней – играем в такую игру, от которой просто некуда деться. Товарищи постоянно должны демонстрировать мне ее антураж, ее неизменную мизансцену: мы все – вместе на подмостках в каждой картине, в каждом акте. Без этого никакие средства мне не помогут.

Сказано: "Герой не спасется своими силами". Для этого нужна сила Творца, а ее можно вызвать только через группу. Мы должны думать в этом направлении и играть, как в театре. Нам нужно выстроить эту пьесу, в которой будут участвовать все без исключения. В нашем спектакле мы даем друг другу поручительство, проявляем участие, внимание, потребность каждого во всех и всех в каждом. Ведь без этого мы не выйдем из Египта.

Если вы будете работать над этим и столкнетесь с несколькими препятствиями на этом пути, тогда можно будет выехать в пустыню Арава. Ведь у нас будет с чем ехать, у нас будет страдание общего кли, которое неспособно объединиться. Об этом и сказано: "Застенали сыновья Исраэля от работы". Для своего эгоизма они воздвигли прекрасные города Питом и Раамсес, а сами оказались в несчастных городах, грозящих не выпустить их из изгнания.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 26.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Группа строителей сцены

Не хождение по мукам, но и не пикник

Свирепый лев и его сокровище

Строю фабрику по производству себя

каббалист Михаэль ЛайтманВся работа состоит в том, чтобы построить свое окружение – ведь себя самого ты не можешь построить. И это то, что нам нужно сегодня создать для человечества.

Если мне надо исправить себя, то как это сделать? Нужно просто создать вокруг себя такое окружение: СМИ, систему образования – а я буду продуктом такой среды.

Но уже тем, что я строю ее – я себя исправляю. Ведь я уже в процессе строительства начинаю ощущать, как она должна быть построена – в какой форме я должен существовать, и соответственно этому, какой должна быть среда, влияющая на меня. Как я сейчас должен ее построить, чтобы она приняла такую форму, которая повлияет на меня, и я стану таким, как нужно.

То есть уже при строительстве, мы присоединяемся к созидающему разуму и понимаем, что Творец хотел сделать этим разрушением, почему приготовил нам такие кирпичи, дерево, арматуру – как нам нужно построить этот дом. Благодаря этому мы начинаем раскрывать Его.

Я как будто строю окружение, чтобы оно исправило меня, и я исправленный включился в него и тогда… Но это не так. Уже тем, что я строю окружение, я начинаю узнавать Творца.

Из урока по "Введению в книгу Зоар", 20.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Скажи мне, какой ты видишь группу, и я скажу, кто ты

Сколько световых лет от нас – до самой Его Сути?

Как я сам воспитал себя

Скажи мне, какой ты видишь группу, и я скажу, кто ты

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: С чего каждый из нас должен начать строительство своего личного окружения?

Ответ: Начни с того, что ты должен вдохновить всех своим желанием построить такое окружение. Попробуй убедить их без слов, что мы все должны стремиться построить окружение, которое обяжет нас, изменит, сблизит, соединит.

Это необходимое условие. Без такого общества, без правильных связей между нами, у нас не будет места, в котором может раскрыться духовное. Оно раскрывается только в связи между нами.

Форма нашей связи и называется формой духовного мира – формой той ступени, на которой находится человек. В тот миг, когда это на меня повлияет, и я пожелаю прийти и раскрыть ее – от меня будет зависеть, на каком уровне я раскрою связь. В той же самой группе, есть  такие, кто видит ее находящейся на 50-й ступени, а есть такие, кто видит ее на 5-й. А кто-то видит ее абсолютно совершенной, в конце исправления.

У духовной реальности нет никакой заранее определенной формы – все зависит от человека. Поэтому мне так необходимо окружение, которое обяжет меня правильно к нему относиться – больше ничего не надо.

И действительно, когда я раскрываю ее исправленной, то вижу, что это всегда было так, и только мне не хватало желания это раскрыть, чувствительности. Мы и сейчас находимся в группе и окружении, которая вся находится в конце исправления, в мире Бесконечности. Но она не подталкивает меня это раскрыть. И пробуждая товарищей, я создаю на себя воздействие, помогающее мне раскрыть, что они окончательно исправлены.

Так в результате этого круговорота, возвращающегося ко мне, я привожу себя к исправлению. Это и называется "молиться" – судить самого себя, посредством чего я возвращаю себя к правильному отношению через окружение. Надо много об этом думать, потому что здесь все начинается и здесь же заканчивается.

Из урока по "Введению в книгу Зоар", 20.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Строю фабрику по производству себя

Вечный двигатель, работающий на любви

Вот и все, что нам нужно!

Каждая ступень – новое рождение

каббалист Михаэль ЛайтманМы исправляем себя на двух этапах: трепета и любви. Оба они осуществляются в нас, если приходит высший свет и исправляет наши желания. А значит, мы должны стремиться к исправлениям, но не реализуем их сами. Этот подход очень серьезно отличается от того, к чему мы привыкли в нашем мире. Здесь я должен сам выполнять задуманное, отыскивая для этого силы и знания. В духовном же я должен искать силы и знания, благодаря которым буду готов к тому, что осуществит во мне свет.

В духовном вся наша подготовка призвана к тому, чтобы быть сотворенными. На каждой ступени мы готовим себя к новому рождению, познавая тем самым действия Творца и работая в партнерстве с Ним. Мы готовим себя к рождению – и Он порождает нас, снова и снова. При этом по Его действиям мы всё лучше знакомимся с Ним самим.

Разумеется, на этом пути мы не постигаем суть порождающего нас действия. Возможно, по завершении всех исправлений, достигнув совершенной меры, мы поймем, как действует Творец. Ну а пока что вся наша задача состоит в подготовке. Эта подготовка позволяет нам всё лучше чувствовать и познавать Творца и Его работу, однако из этого знакомства надо каждый раз извлекать именно то, что требуется нам на деле для подготовки к следующему рождению. Так мы поднимаемся от ступени к ступени, и лишь это должно нас беспокоить.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 26.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Обольщенные светом

Мы Его не понимаем

Рождаясь заново на каждой ступени

Обольщенные светом

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Предисловие к ТЭС": После того как человек удостоился возвращения из трепета… он видит воочию, что существует управление вознаграждением и наказанием. И ему ясно, что все многочисленные страдания, которые он когда-либо испытывал, были ему наказанием от управления Творца за совершённые грехи.

Почему человеку раскрывают это управление? Потому что оно не может испортить его. Каждый раз мы получаем такую меру скрытия, которая не позволит нам очернить Творца и Его управление в своих изначально разбитых желаниях и тем самым опуститься еще ниже.

Нас постоянно охраняет скрытие нужной степени. Так же родители, предъявляя детям то или иное требование, как будто умаляют свою любовь. Они демонстрируют жесткость, суровость и непреклонность – в той мере, какой требует благо низшего. Ограничивая свою любовь, они и сами сожалеют об этом, но другого выхода нет. Это и есть "страдание Шхины", которая обязана скрывать себя от низших.

Однако когда человек раскрывает управление, основанное на вознаграждении и наказании, для него словно снимаются все ограничения. Теперь он может куролесить, как ребенок, обнаруживший безоговорочную, беззаветную родительскую любовь. Это устраняет все барьеры.

Каббалисты много писали об этом. Сказано в Писаниях: "Щадящий розгу свою ненавидит сына своего". Необходимо проявлять нажим и твердость, верно балансируя между судом и милосердием.

И потому Творец должен скрывать Себя от получающего желания. Он может раскрываться только дающему желанию – причем не в части светов, а в части своего управления. Разумеется, это тоже свет, но относящийся не к чувству, а к разуму.

Здесь мы видим начало человеческого развития. И нам должно быть ясно: человек продвигается, только если обретает необходимые экраны и силы. Благодаря этому, даже если Творец раскрывается в абсолютном добре, в любви и готовности всё сделать ради него – это не портит человека. Он и тогда оберегает себя так же, как в сокрытии, и даже более того. Ведь в сокрытии ему нечего было воровать, а теперь есть – и он сдерживает себя. 

В сокрытии Творец не представлялся ему добрым, человек не раз проклинал Его и не соглашался с Ним. Теперь же, видя Доброго и Творящего добро, он обязан остерегаться, чтобы это не испортило его. Нельзя, чтобы само изобилие или отношение к его Источнику подорвали трепет человека. Напротив, этот трепет должен расти: "Смогу ли я на этой высоте совершать отдачу Творцу? Смогу ли приподняться над всем, что мне раскрылось?"

Раскрытие Творца очень ослабляет нас, оно расточает упоительные комплименты желанию. Творец словно говорит: "Делай всё, что хочешь. Запретов нет. Бери полцарства, бери всё царство". Здесь-то и кроется проблема: способны ли мы не поддаться этой путанице. Ведь главное – не наслаждения, а именно сумбур, иллюзия. Я вдруг воспаряю в облака: "Всё в порядке, всё разрешено, всё просто. Раньше я не понимал, а теперь вижу, что всё идет от Творца и пронизано любовью. Более того, у нас с Ним полное взаимопонимание, он прямо-таки потакает моему желанию…" Тут-то меня и поджидает фиаско.

А потому вначале я должен все время работать над желаниями, пока не приду к желаниям отдачи. Тогда Творец откроет мне Себя, и я должен буду продолжать путь. Однако это "раскрытие нараспашку" – всего лишь хитрость, изнанка приглашения к тому, чтобы я растил экран и проявлял изобретательность против своего злого начала, против Фараона. Творец с Фараоном словно приходят ко мне вместе, как в "Свитке Эстер", где трудно разобраться, кто Творец, а кто Ахашверош. Царь поддерживает Амана, а Мордехай сидит на улице у врат – и в лучшем случае непонятно, кто из них прав.

И здесь мы не можем обойтись без поддержки окружения, которое пробуждает человека к жизни.

Из урока по "Предисловию к Учению Десяти Сфирот"", 26.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Каждая ступень – новое рождение

Как устоять перед любовью?

Раскрыть не подарки Творца, а Его доброту

Это постепенно придет…

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если я читаю текст, когда слушаю Зоар, то не могу сосредоточиться на молитве. Так что лучше делать: читать или молиться?

Ответ: Желательно делать все вместе, хотя это удается не сразу, а с течением долгого времени. Это все равно, что я начинаю работать с какой-то машиной или вхожу в общество, и сначала совсем его не знаю. Я начинаю изучать его поведение, реакции, смотрю, что получается "на входе" и "на выходе" - что  влияет на этот механизм, а что нет.

Постепенно, я начинаю чувствовать характер этой системы, ее реакции на внешние воздействия. Это может быть человеческое общество, семья, человек или машина – неважно что. Все это системы, реагирующие на помехи и внешние воздействия.

Когда мы изучаем высшую систему: Аба вэ-Има, ЗО"Н, миры БЕА, Ацилут – мы постепенно, под воздействием окружающего света, начинаем приписывать им какие-то свои чувства. По-разному воспринимать Аба вэ-Има (Отец и Мать) по сравнению с ЗОН, находящимися ниже их, или с мирами БЕА, правую линию и левую, Арих Анпин, в котором есть какие-то "перегородки в мозгу" и  "скрытый разум".

Человек понемногу начинает как-то ощущать эти названия. Словно в обществе, где он всех знает, и с каждым человеком связывает конкретное ощущение: приятное или неприятное, более пугающее и менее.

Когда мы так знакомимся с Зоаром и другими каббалистическими книгами, то связываем внутренние и внешние понятия, существующие в каббале – со своими ощущениями. Так постепенно, неважно, что мы читаем: недельную главу Торы, Учение Десяти Сфирот, книгу Зоар, написанную на языке иносказания – мы начинаем собирать все эти разные образы в одну картину.

Речь идет о высшей системе, к которой я принадлежу, и о том, как она влияет на меня. Неважно, о каком времени и месте там идет речь: о Египетском рабстве и странствиях в пустыне, как рассказано в Торе, или о разбиении миров и исправлениях, как в Учении Десяти Сфирот. 

Я не только понимаю, что все источники говорят о каких-то похожих событиях, только разным языком, но и начинаю связывать их с собой. Сначала я думал, что все это находится вне меня – где-то наверху есть высшая система, а я нахожусь здесь в этом мире. Но потом я начинаю смотреть уже из самого себя и вижу, что речь идет обо мне самом. Вся Тора – это инструкция (ораа), помогающая мне войти в эту истинную систему, чтобы не оставаться в бесчувственном состоянии, не понимающим, где находишься. Так человек постепенно продвигается.

И когда он потом отрывает и читает Зоар или любую другую каббалистическую книгу: Учение Десяти Сфирот, Танах, Мидраш, Псалмы – зависит лишь от человека, насколько он находится внутри, чтобы увидеть, что там говорится лишь о нем самом, Творце и связующем их буфере, которым может быть мир, человечество, группа, великие каббалисты, написавшие эти книги, наши учителя, связывающие нас с духовным.

И тогда человеку не важно, на каком "языке" учиться – то есть в каком стиле, и у него остается время и место для настоящего собственного действия. Он уже чувствует себя, стоящим против системы, с помощью которой раскрывает Творца. Эта система – внешняя и внутренняя, а Творец находится внутри нее – пока "Исраэль (он сам), Тора и Творец" не соединяются в одно целое, как он все время пытался ощутить.

Это постепенно придет…

Из урока по  Книге Зоар, 26.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

В духовном нет легких учебников

Чтобы Книга говорила обо мне…

Ощутить то, что читаешь, и понять то, что ощутил

Обратный мир - глазами любви

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что делать, если прося за товарищей, я чувствую, что все равно пока прошу за самого себя?

Ответ: Это называется "ло лишма". Ты стараешься думать обо всех, потому что без всех невозможно ничего добиться. То есть это эгоистическое намерение, ведь я прошу за всех, потому что без них не смогу. Получается, что я прошу для них – ради самого себя! Но это и называется "ло лишма".

Я прошу, раскрыть мне Творца и приблизиться к "отдаче". Но как я представляю себе отдачу? Отдача для меня – это приятное ощущение, какое-то хорошее приобретение, подарок!

Разве это отдача? - Нет, это обман – но обман во благо. Пока мы ощущаем это так – такое скрытие создают для нас сверху, чтобы мы думали обо всех духовных понятиях словно маленькие дети. Ребенок смотрит с восторгом на каждую мусорную машину, словно на колесницу Всевышнего, спустившуюся с небес, а на водителя, который в ней сидит – как на ангела, и завидует этой высоте.

Это обман, который устраивает ребенку природа, чтобы он почитал все, что выше него и стремился туда – иначе он не вырастет. И то же самое мне нужно сделать с самим собой: боготворить группу, с помощью которой я могу достичь духовного мира и отдачи.

А отдача в моем представлении – это когда все отдают мне! Так я на самом деле представляю себе внутри отдачу, иначе давно бы сбежал. Но сверху так обманывают меня, не просто что-то скрывая, а переворачивая все абсолютно наоборот, и заставляя меня ждать подарка. Только за счет поощрения сладостями мы можем продвигаться. 

Потому, все мои сегодняшние представления – пока неправильные, обратные истине. Поэтому наш мир называется обманным миром. Когда мы продвигаемся к духовному, мы противоположны ему. Но те, кто живет обычной жизнью,  не противоположны духовному – а просто совсем от него отделены.

Я же уже сам понимаю свою противоположность, ведь я сам воспитываю себя. Я контролирую ее, насколько возможно, и удерживаю себя. И если я смогу понять, где на самом деле - правда, а где - обман, и расширить границы святости, чем-то поступиться, то по мере этих усилий буду продвигаться.

Все зависит от того, насколько я стараюсь дать правильные чувственные определения духовным понятиям, чтобы немного вернее ощутить отдачу. То есть почувствовать, что это для меня смерть и нет ничего хуже этого…

Это даже хуже смерти, ведь смерть – это просто прерывание, после которого ничего нет. А тут у меня берут всю мою жизнь, и я превращаюсь в раба Творца, чтобы отныне с утра до вечера истязать себя и тяжело работать - против своего желания, не в состоянии ни как-то подсластить это своему эгоизму, ни умереть.

Это настолько противоположно, что ты не можешь это даже представить. Противоположность начинает раскрываться только когда у тебя появляется свойство Бины, готовность страдать – пока это из страдания не превращается в противоположное от противоположного – в любовь.

Из урока по  Книге Зоар, 26.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Отдача – это не уплата налогов

Обмани меня так, чтобы я не смог не поверить

Рука помощи, протянутая из тьмы

На "ты" со вселенским разумом

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что именно подразумевается под понятием "раскрываем замысел природы": человек что-то  видит, слышит или чувствует?

Ответ: На основании того, что человек становится подобным окружающей природе, – он относится к ней благожелательно, начинает проникать в ее замысел, чувства, мысль. Он начинает видеть, что природа, которая создала всех, в том числе и его, человека, обладает высшим разумом, чувством.

Об этом, кстати, говорят многие люди, которые близки к природе, выросли, развились внутри нее, – допустим, в Израиле это бедуины, которые живут в пустыне. Они ощущают природу, ее дыхание.

Я разговаривал со многими людьми, которые проводили долгие годы в пустыне, в тундре, в джунглях с обезьянами. Они рассказывали мне о потрясающих ощущениях, когда чувства природы, ее замысел, ее разум, начинают вдруг говорить с человеком, и он начинает ощущать, что находится внутри матери природы, внутри разумной огромной системы. Он вдруг начинает с ней разговаривать, общаться, раскрывать ее матрицу, ее план, солидаризироваться с ним, и возникает такое слияние человека с природой, которое и поднимает его на следующий уровень развития.

Понимание общего замысла природы, подъем на ее следующий уровень – уровень самоуправления нашей жизнью – и является целью современного этапа развития.

Реплика: То есть мы видим какие-то новые взаимосвязи, они становятся более очевидными, более естественными. Но сама природа остается той же? Или она тоже меняется?

Ответ: Я не говорю о неживой, растительной и животной природе. Я говорю о природе,  которая обнажает себя перед человеком, раскрывает себя, – и он обнаруживает там некое огромное общее, вселенское чувство, разум, замысел. И это раскрывает человек. 

Когда он входит в сопряжение с этим, он начинает чувствовать себя на следующем уровне развития. То есть происходит понимание всех процессов, видение мира от начала до конца, его замысла: почему развилась наша Вселенная; откуда она произошла; что было до Большого взрыва, что после (ведь наша Вселенная, очевидно, существует какое-то определенное время), восприятие Вселенной – как мы воспринимаем ее не в наших пяти физических органах чувств, а через вселенский разум, через высшие сердце и разум.

Приходя к такому постижению, человек начинает  понимать, что в течение всего длительного исторического процесса он развивался именно для достижения этого уровня.

Об этом говорят уже многие науки. Пограничные проблемы, возникающие во всех науках, исходят из того, что дальнейшее развитие наук направлено именно в эту область. Следовательно, без воспитания, без преобразования самих ученых через интегральность взаимоотношений с природой, они не смогут ничего раскрыть. Поэтому все наши науки находятся в кризисе.

Из 7-й беседы об интегральном воспитании, 14.12.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вселенная бездонной мудрости

Подъем над своей судьбой

В унисон со вселенским разумом

Альтруистическая "рубашка" для эгоизма

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит "приподниматься над эгоизмом"? Как это осуществляется: мысленно?

Ответ: Приподниматься, значит здраво работать со своим эгоизмом. Когда ты находишься под влиянием общества, и оно как бы справа от тебя, а эгоизм – слева, ты, максимально вкладывая себя в общество, сближаясь с ним, сливаясь с ним, относишься к эгоизму как к материалу, из которого должен вылепить человека, то есть придать ему человеческую форму.

В этом отличие нашей методики от всех остальных методик, которые построены на уничтожении, подавлении эгоизма, на его максимальном скрытии, нивелировке. А здесь – нет! Он раскрывается, причем свободно. И поскольку это – одна из двух сил природы, то, раскрывая вторую, я абсолютно объективно вижу, как можно ими двумя пользоваться, – ни эта и ни эта не относятся ко мне!

Сегодня я отождествляю себя с моим эгоизмом, я неотрывно существую в нем. А так, я как бы выхожу из него и смотрю объективно на свое тело, на себя, на окружающих; я отделяю каждого человека от его эгоистической внутренней сути. Таким образом, я начинаю поневоле видеть людей не в их эгоистической материи, а вне эгоизма, вне материи, такими, какими они должны быть, если будут правильно использовать эти две силы – правую и левую. Левая сила – это эгоизм, а правая - окружающая среда, которая показывает мне альтруистические свойства, противоположные эгоизму.

Реплика: Мне не совсем понятно, что такое правая линия?

Ответ: Правая линия - это сила. Это идея того, что мне надо преобразовать свою левую линию: все эгоистические желания, намерения, всё, что у меня есть. Допустим, у меня их 600 или 800 – неважно, сколько бы их ни проявилось, даже 10 или 20 всевозможных желаний, мыслей. Под воздействием общества, окружающей среды я должен преобразовать все свои эгоистические свойства, желания и мысли, то есть эгоистические сердце и разум, в противоположные – альтруистические. Я должен как бы надеть на эгоизм альтруистическую рубашку. 

Реплика: Чтобы было понятней, приведем пример. Предположим, у меня появилось желание спеть. Я петь люблю, но не умею…

Ответ: Это не эгоизм. Эгоизм – это когда вы желаете воспользоваться чем-то во вред окружающим и якобы на пользу себе. Но даже, если взять пример с пением. Если бы вы пели перед своей мамой, которая вас любит, то вы бы доставляли ей удовольствие, – неважно, какой у вас слух и голос. Если вы просто выйдете на улицу, и станете петь, то людям это будет, может быть, не совсем приятно. Так что, всё зависит от меры участия, любви и связи между вами и вашими слушателями.

Реплика: Как сделать эгоистическое действие противоположным?

Ответ: Вводить любовь в связь между нами.

Представьте себе какого-нибудь ученого, допустим, медика, который прооперировал человека, у которого была проблема с голосом, и дал ему возможность говорить. И этот человек, хрипя и невероятно искажая мотив, поет. Какое удовольствие это доставляет врачу, когда он слышит результат своей работы!

Тут всё зависит не от правильного воспроизведения, а от связи между людьми. Если вы доставляете этим удовольствие другим, то на здоровье. По крайней мере, перед вами всё открыто.

Самое главное – быть в правильной связи другими, когда они воспринимают вас и вы их с любовью. Тогда всем командуют ваши новые взаимоотношения. Вы безошибочно инстинктивно понимаете, что проявлять, и что нет. Так же как прежде вы хотели инстинктивно открыто использовать эгоизм себе на пользу, сейчас вы его открыто, откровенно используете в обратном направлении.

Из 7-й беседы об интегральном воспитании, 14.12.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Зло, облаченное в добро

В плену эгоизма

Все побеждает любовь

Секретный код к сейфу сердца

каббалист Михаэль ЛайтманПриступая к чтению книги Зоар, каждый должен открыть свое сердце. Каким паролем он открывает сердце? Какой код он набирает на этом "сейфе", закрывающем его сердце, чтобы оно открылось перед чтением книги Зоар?

Мудрецы в каббале называются "мудрые сердцем", потому что они так обрабатывают  сердце, то есть желания, чтобы в них вошел свет Хохма.

Поэтому надо подумать, чем мы можем открыть сердце, иначе не постигнем свет мудрости – свет Хохма. Как открыть наши желания, чтобы они были открыты свету?

Зоар – словно волшебная книга, в которую ты на самом деле входишь. Это не роман, который ты читаешь, представляя себя на месте героя в своем воображении. Читая Зоар, ты должен не воображать, а войти вовнутрь, жить там – не "как будто", а на самом деле. Ты входишь туда – и оказываешься там, нет уже состояния, в котором ты был перед чтением Зоар. Ты вошел за счет чтения – ты уже остаешься там и лишь продвигаешься.

Из урока по  Книге Зоар, 26.01.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Свет для "мудрых сердцем"

Стремитесь к свету мудрости!

Открыть канал к сердцу

Страница 1 258 из 1 661« Первая...1 2561 2571 2581 2591 260...Последняя »