Записи в разделе 'Духовная работа'
К миру любви

каббалист Михаэль ЛайтманИ сказал Бог, обращаясь к Моше: "Выруби себе две скрижали из камня – такие же, как первые, и напишу Я на этих скрижалях то, что было написано на первых скрижалях, которые ты разбил.

И будь готов поутру, и взойди утром на гору Синай, и встань передо Мною на вершине горы. И пусть никто не поднимется на гору с тобой, и пусть никого не будет видно на всей горе, и скот – мелкий и крупный – пусть не пасется напротив этой горы" [Тора, "Исход", "Ки тиса", 34:1–34:3]

Все желания человека, кроме свойства Моше в нем, не имеют права приблизиться к абсолютному свойству отдачи и любви, которое называется Творец. И только в таком случае эти свойства человека могут получить Тору.

Скрижали – это передача духа, передача свойства с высшей ступени на низшую ступень. Передача скрижалей символизирует состояние циркуляции света, информации, силы, знания между двумя парцуфами. Иными словами, скрижаль – это заряд высшей энергетики, информации, знания и, самое главное, духовного свойства. Поэтому скрижали делает Моше, а одухотворяет их Творец.

Первые скрижали были разбиты 9-го Ава. А теперь речь идет о вторых скрижалях, которые появляются уже в Судный День (Йом Кипур). 

Все действие происходит на горе Синай, т.е. в состоянии возвышения над эгоизмом, над ненавистью. Ведь неприятие ближнего, ощущение его противоположным себе – наше основное свойство. Конечно, можно не называть его ненавистью, но, в принципе, все исходит из этого свойства. Оно каким-то образом дробится, градуируется, но это – ненависть.

Наш мир – это абсолютная ненависть, духовный мир – это любовь. Ничего другого нет! Поэтому, поднимаясь над ненавистью, мы приходим к любви.

Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 16.09.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Перед выбором

Нисхождение с горы Синай

Нелегкое восхождение

Лестница любви к ближнему

каббалист Михаэль ЛайтманИз статьи Бааль Сулама "Поручительство": Один грешник приводит к потере многих благ, поскольку, как уже говорилось выше, человек, выполняющий заповедь между ним и Творцом, получает такое же ощущение вдохновения, как и человек, выполняющий заповедь между ним и его ближним.

Ведь выполнять любую из этих заповедей требуется ради Творца, без всякой примеси эгоистической любви, без всякого света и надежды на получение в ответ хоть какого-нибудь вознаграждения или уважения за свои усилия, когда здесь, в этой высокой точке, соединяются любовь к Творцу и любовь к ближнему, становясь единым целым. Таким образом, это приводит к определенному продвижению всего человечества по лестнице любви к ближнему.

Из этого видно, что условия очень точные: отдача, природа Творца требует от нас пройти этапы развития нашего эгоизма до такой степени, пока мы полностью не утонем в нем, переполнимся эгоистическим злом на  высоту всех четырех уровней. А разбиение, начавшееся в наших корнях, должно полностью завершиться и начать проявлять свои последствия. 

Если человек действительно хочет продвигаться к духовному, то есть к отдаче, он постепенно раскрывает, что эти условия необычайно трудные, практически невозможные и, разумеется, нестерпимые. Ведь надо каждый миг выполнять действия, используя любой шанс и еще выискивая дополнительные возможности  для отдачи ближнему из любви к нему. И при этом находиться в радости и воодушевлении, несмотря на свое ощущение, что у тебя самого ничего нет!

Нужно понять, что именно это и называется духовным: не получать никакого вознаграждения, действуя только для блага ближнего. Если бы это было на благо Творца, еще можно было бы согласиться, ведь Он великий и властвующий над всем. 

Это почетно, быть связанным с Ним, приблизиться и отдавать Ему. Но когда речь заходит об отдаче ближнему, а не Творцу, то есть каждому человеку этого мира, которому я должен своими действиями принести всевозможное добро, наслаждение, наполнение – это представляется совершенно невозможным.

В этой точке я достигаю понимания, что только окружающий свет способен произвести такое изменение, и что оно совершенно необходимо, потому что у меня ничего не осталось, и я не могу от этого сбежать. Это действительно цель творения и высшая справедливость, и я нуждаюсь в помощи Творца, поскольку без Него, конечно же, ничего не смогу сделать.

В итоге, я соглашаюсь и понимаю, что в этом высшая справедливость, и что так должно быть, несмотря на то, что все во мне протестует. Я готов все время обращаться с просьбой, чтобы пришла высшая сила и исправила, изменила меня, на самом деле сделала так, чтобы я как бы перестал существовать, а только служил всему человечеству совершенно на равных, не разбирая, кто мне враг, а кто друг.

Не должно быть никакого различия в моем отношении к самому низкому человеку, наихудшему в мире, и в отношении к Творцу. Только после того, как я достигну полной любви к творениям, я приду к любви к Творцу. Ведь Творец должен раскрыться между всеми.

Из подготовки к уроку, 04.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Добавь свое зернышко на чашу мира

Ничего себе – всё другим

Самая высокая ступень

Добавь свое зернышко на чашу мира

каббалист Михаэль ЛайтманИз статьи Бааль Сулама "Поручительство": Каждая заповедь, выполненная любым из народа Израиля, направленная на доставление наслаждения Творцу, без требования какой-либо платы и любви к самому себе, служит толчком к развитию всего человечества.

Ведь невозможно это сделать одним скачком, а лишь медленным поступенчатым развитием до степени, необходимой для достижения всем человечеством желательного очищения. Как сказано: "Выполняющий одну заповедь, перевешивает себя и весь мир на сторону заслуг".

То есть, в конце концов, каждый из народа Израиля вносит свою лепту в вынесение окончательного решения, подобно тому, как взвешивающий семена кунжута добавляет по зернышку на чашу весов до тех пор, пока не закончит взвешивание.

Условия эти очень тяжелые. Есть люди, которые готовы к ним больше, а другие – меньше. Это зависит от прошлой подготовки, от всего пройденного, от корня души. Есть люди, которые не могут с этим смириться и уходят. Приходя учиться, человек первые годы не слышит то, что ему говорят. И хорошо, что не слышит! Поэтому наука каббала была скрыта столько времени, чтобы не узнали об этих тяжких условиях.

Именно относительно этого условия и произошло разбиение, крушение Первого и Второго Храмов. Поэтому нам было нужно отдалиться от места разрушения, ведь мы были не способны, а вынуждены 2000 лет страдать в изгнании, чтобы постепенно приблизиться к тому условию, из-за которого упали те великие люди времен Храма. 

В наши дни, мы приходим уже подготовленными и получаем все объяснения, которые Бааль Сулам дает в статье "Поручительство" настолько прямо и открыто, ставя нас лицом к лицу с этим условием так, что от него просто некуда скрыться. Но и даже после всего этого, люди, придя учиться, первые десять лет не воспринимают сказанное.

По крайней мере, они уже находятся рядом с этими словами. Тогда как во все прошлые круговороты жизней, они были далеки от такого открытия. Сейчас же условие уже раскрывается, но они его пока не воспринимают. Еще существует сопротивление – уже есть физический контакт, но пока не внутренний. А потом эти слова постепенно начинают все больше входить в человека, путем разочарований и разных проблем, неприятных событий. Нужно несмотря ни на что продолжать и, тем временем, это будет работать.

Работает это через окружение, которое обязывает человека, дает ему различные задания, посылает на распространение, на дежурства. И это пробуждает его, ставит перед необходимостью – он обязан выполнить порученное, иначе его не оставят. И таким образом, это очень влияет на него и продвигает, ускоряя его развитие. В итоге, он начинает видеть, что у него нет выбора, и то, что он прежде считал духовным, совсем им не является. А настоящее духовное он не постигает и не способен постичь.

Он начинает понимать, что все определяется чувствами, а не разумом. А чувствам, как говорится, не прикажешь. Они зависят не от нас, а только от света, возвращающего к источнику, который изменяет ощущения человека, его желания. Так он постепенно усваивает эти понятия: что такое, на самом деле, любовь в ближнему и насколько невозможно достичь ее собственными силами, а всецело зависит только от света.

Тогда все свои действия он уже начинает организовывать так, чтобы свет повлиял на него и исправил. Это большая революция, происходящая в человеке после многих лет пребывания в группе, в процессе исправления, учебы и распространения. И всему миру придется пройти через нее.

Но нам нужно понять, что каждое совершенное нами действие добавляется на счет всего мира. В интегральной системе нет ничего такого, что происходя лично со мной, не ощущалось бы во всех. В конце исправления раскроется, что мы сделали для всех, каждый из нас. У нас будет общий разум, общие чувства, и мы сможем вместе воспринять всю эту систему. Каждый будет равен всей системе.

Так откроется, как именно действовал каждый во всей этой системе на благо другим. Будет учитываться, не как его привели к этому сверху, подталкивали, какие ему дали условия, а какие он сам в данных ему условиях приложил удельные усилия, реализовав свою свободу выбора.

Все это раскроется в конце исправления, и каждый устыдится перед достижениями товарища. Таким образом, исправляется тот стыд, который лежит в самом нашем корне и послужил причиной всего нисхождения миров.

Из подготовки к уроку, 04.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Лестница любви к ближнему

Система без меня не справится

Система зависит от каждого

Что предпочитаете?

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.69: Если человек повышает усилия в изучении внутренней части Торы и ее тайн, то в этой степени приводит к тому, что добродетель внутренней части мира – "народа Исраэля" – будет подниматься выше и выше над внешней частью мира – "народами мира".

Итак, всё зависит от предпочтения внутреннего внешнему. Обе эти части необходимы – и в Торе, и в наших делах, и в намерении, и в желании, в чем бы то ни было. Мы всегда должны проводить различие – что лежит внутри, а что снаружи, – и предпочитать одно другому.

Тем самым человек берет направление на верную цель и движется вперед. По сути, у нас нет другого дела – только каждое мгновение своей жизни предпочитать внутреннее внешнему. Выявлять, чтó есть что, и ставить одно над другим.

Человек – как диполь, или как стрелка компаса. И я предпочитаю, чтобы у меня она постоянно указывала на духовное, возвышая его над материальным. Всё, что ближе к отдаче, к сердцу группы, к сердцевине мира, к средоточию моих усилий, всегда должно возвышаться над внешними вещами.

В сущности, лишь этот анализ требуется от меня ежесекундно – и не более…

Вопрос: Как замысел творения укладывается в это разделение на внутреннее и внешнее?

Ответ: Как бы осуществился замысел творения, если бы у нас не было выбора по предпочтению внутреннего внешнему? Тем самым мы и реализуем его. 

Ведь замысел творения – принести благо созданиям, привести человека на ступень Творца, чтобы он стал самостоятельным и подобным Творцу. И это уже – две противоположности: как можно быть самостоятельным и в то же время подобным Творцу? Здесь заложено внутреннее противоречие. И потому мы всегда идем верой выше знания, в отдаче над получением.

Внешнее близко моему эгоизму, это моя жизнь: я хочу, чтобы мое себялюбие наполнялось и тучнело, я хочу испытывать в нем комфорт, благополучие и покой. А внутреннее – это отдача, забота о ближнем, приобщение к группе, к учителю, и через них – к направлению на Творца.

И если я не отдаю предпочтение одному перед другим, то как совершу выбор? Как выстрою себя? В этом и состоит моя работа. Без этого мне не придать себе никакой формы.

Желая обрести форму, человек вызывает свет, возвращающий к Источнику, и тот делает дело. Но без собственного устремления нет самостоятельности и нет постижения Творца – за отсутствием сосуда-желания.

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 03.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Две неразрывные части

Предпочесть внутреннее

Подели себя правильно

Запретный вопрос

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.67: Когда человек из народа Исраэля предпочитает свою внутреннюю часть, "Исраэль", внешней, "народам мира", тогда действия его приводят к тому, что народ Исраэля поднимается в своем совершенстве выше и выше, а народы мира – внешняя часть в целом – признают и ценят роль народа Исраэля.

Вопрос: Есть внутреннее, и есть внешнее – это мне понятно. Но что значит "предпочесть" одно другому?

Ответ: Есть тело и душа. "Телом" – не в физиологическом смысле, а на ступени человека, – называется получающее желание. Однако, в сущности, что такое человек?

Опять-таки, суть здесь не в физическом теле. Руки есть и у обезьяны, ноги есть и у петуха. Человек возвышается над животным своей способностью пробудиться к постижению Творца. Находясь поначалу на уровне животного мира, он обладает добавочным потенциалом – желанием, которое может воспрять к поиску Источника.

Такая вот странная "обезьяна" с открытыми горизонтами развития.

– Что ты ищешь в нашем лесу? – спрашивают ее другие обезьяны. – Потеряла что-то?

– Братьев своих я ищу, – отвечает она. – Хочу найти Отца.

– Да вот же твой отец!

– Нет, я ищу свой Источник. Мне чего-то недостает в жизни, я хочу знать, почему и для чего живу на свете. Ограничивается ли дело бананами, или существует нечто еще? Мне трудно без этого. 

– Без чего?

– Сам не знаю. Мне нужен смысл. Моя жизнь пресна, безвкусна.

– Попробуй какие вкусные бананы и побеги!

– Нет, у меня есть еще одно желание, помимо хлеба насущного.

Вот такое "добавочное" желание мы и зовем "Человеком" (Адам). Ведь эта внутренняя потребность обращена на то, чтобы стать подобным (домэ) Творцу, Его свойствам, Его природе.

И обезьяна начинает искать. Она еще ничего не знает и не понимает, ее поиск облачается пока что в эгоистическое развитие.

Развитие это устремлено к тому, чтобы больше заработать, больше преуспеть, больше отстроить. Сотни тысяч лет занимает этот процесс: возникает сельское хозяйство, потом промышленность, усложняются социальные связи, достижений не счесть – и все равно обезьяна никогда не остается вполне довольной, удовлетворенной.

Ведь в клубке ее желаний, там, внутри, таится порыв ощутить Творца. Но порыв пока что невнятный, неявный, словно скрытый под несколькими слоями одеяний – других желаний. Ей кажется, что ее влекут новые земли и материки, что ее интересуют знания о мире и его законах: "Что там в небесах? Что под землей? Что там на сердце у друга?" Она развивает науку и технику, но и это – лишь вехи на ее пути, язык эволюции, как она его понимает.

А в глубине, за всеми ее потугами, за наукой и философией, за новейшими технологиями, по сути, она желает раскрыть Источник действительности.

Так, со временем, обезьяна становится всё более странной, называя себя уже "человеком". Пока однажды доселе скрытое в нем желание не начинает проявляться более отчетливо. Тогда он ищет некие властные силы в природе, пускается в мистику, в астрологию, в таинства, выискивает знаки вокруг и в себе, приписывает чудесные свойства тем или иным предметам или явлениям, создает всевозможные теории на этот счет – а в результате и здесь не находит ничего.

Но его глубинное желание тем временем понемногу выходит наружу, проступает всё больше. И внезапно среди тысяч развитых обезьян обнаруживается одна по имени Адам. Родители, как будто случайно, дали ему такое имя. И он в своем утвердившемся, большом желании раскрывает, наконец, Высшую силу, которая порождает всю реальность и всё, что в ней есть.

Этот человек зовется "первым" (Адам Ришон) – поскольку он первым обрел Человеческое обличье, подобие Высшей силе и благодаря этому подобию раскрыл Творца.

За ним в том же направлении пошли и другие. На протяжении двадцати поколений до Авраама некоторым удалось взойти на Человеческую ступень…

Итак, в этом виде обезьян заложена тяга к раскрытию Высшей силы. В сущности, эгоизм пока что сопровождает их к ней. Они ищут лучшей жизни и перебирают для этого различные средства, поскольку внутренний позыв еще скрыт.

Так же мы обманом заставляем детей заниматься полезным делом, облачая его в привлекательные формы, чтобы чада понемногу двигались в нужном направлении. Вот и обезьяны, посредством развивающегося в них эгоизма, мало-помалу подступают к вопросу о смысле жизни, побуждаемые проблемами, понукаемые разочарованиями и т.д. Так и идет продвижение.

Во времена Древнего Вавилона между ними начались большие раздоры, и они не знали, как быть. Ситуация обострилась настолько, что все возопили: "Хотим познать нашего Царя!" Это уже – очень развитые обезьяны, которым потребовались сотни тысяч лет развития, пока они не вскричали о своем желании познакомиться с Высшей силой. Они больше не были примитивными идолопоклонниками, выстроившими себе зиккурат. Их башня тянулась к небесам, и по сути, они производили уже духовные действия – работали с силами Природы, хотя и эгоистически.

Одним словом, в те времена обезьяны захотели раскрыть Высшую силу, только не знали, как это сделать. Исходя из многотысячелетней тенденции технического и социального развития, они хотели продолжать путь, но столкнулись с кризисом. Ведь таким образом невозможно достичь Творца.

Здесь надо понимать: они жили довольно скромно, у них было достаточно пропитания, а усилия они направляли к тому, чтобы постичь Высшую силу, овладеть ею.

И можно сказать, что, начиная с Вавилона, обезьяны в чем-то приблизились к Человеческому обличью. Что-то в них изменилось, устремилось по направлению к Источнику, к Высшей силе.

С тех пор началась разработка методики этого постижения. Ведь оно позволит нам узнать истину. И неважно, приятна она или нет, удобна или неудобна. Я ищу не удобства, я хочу знать.

Но продолжать этот путь к постижению можно только посредством еще большего эгоизма. А значит, нужно перейти к следующему этапу.

Вавилонская "добавка" эгоизма позволила малой части (примерно пяти тысячам из трех миллионов) возобладать, приподняться над ним, стать Гальгальтой вэ-Эйнаим и присоединиться к Аврааму. А бóльшая часть не смогла справиться со своим эгоизмом, забыла о цели жизни, о "башне до небес", т.е. о поисках Высшей силы, пала под пятой себялюбия и начала рассеиваться по миру, чтобы налаживать материальное существование.

Так возросший эгоизм разделил их на две части: внутреннюю и внешнюю. И до сих пор продолжается этот процесс: малая часть, "дом Авраама", "Исраэль" развивается и исправляет себя, а большая часть, АХАП, должна лишь обрести готовность к исправлению, но неспособна на него своими силами и реализует его только через исправленную Гальгальту вэ-Эйнаим. А потому миру тоже надо проходить через большие кризисы и разочарования – чтобы в итоге подключиться к Гальгальте вэ-Эйнаим и быть готовым поддерживать ее.

Тогда, как сказано у пророка Йешайау, "народы" возьмут "сыновей Исраэля" на плечи и принесут к Храму. На это они способны, а на реализацию – нет. Именно Гальгальта вэ-Эйнаим является переходным звеном между АХАПом, "народами мира", и Высшей силой.

Так, вместе, две эти части и достигнут полного исправления.

Как же обезьяна предпочитает внутреннее внешнему? Она задается вопросом о цели и смысле жизни: "Для чего я делаю что-то? Для чего живу? Для чего развиваю промышленность, науку, культуру, образование, политические системы? Для чего открываю новые земли? Для чего лечу в космос?"

Сегодня, по крайней мере, половина мира испытывает ту или иную степень отчаяния. Огромное количество людей принимают лекарства от депрессии, либо легкие наркотики, алкоголь и пр. Всё это – признаки бессилия, беспомощности. В конечном счете, у человека нет ответа на глубинный вопрос: "Для чего я живу?"

Люди не сознают этого, они просто чувствуют опустошение. Лиши их телевидения, отгороди от СМИ, которые морочат им голову, освободи от всего того, чем их насильно пичкают, заполняя свободное от сна время, – и что останется?

Людей принуждают много работать, хотя в действительности это никому не нужно, – и тем самым намеренно отвлекают от главного вопроса, пробуждаемого самой природой. Ведь вопрос этот очень опасен: сегодня он, как спичка, способен зажечь всемирный пожар.

Просто никому не хочется расслышать его – люди боятся боли, которую он несет. Задайся им – и вся жизнь станет одним болевым спазмом. Кому же это надо? Хорошо если тут и там я могу находить хоть какую-то отраду, но зачем мне тотальное отчаяние?

За такое будут готовы убить – ведь разбередив вопрос о смысле, ты обнажишь в людях такую боль, от которой нет никакого лекарства.

Чего только ни делает человечество, чтобы избежать этой боли. Туризм, мода, кино и телевидение, развлечения – несть числа "альтернативам". Делай что душе угодно, только не прикасайся к этой боли, на которую нет ответа.

И тем не менее, вопрос о смысле пробуждается, несмотря на работу лучших политтехнологов и прочих специалистов по его подавлению. Их усилия не увенчаются успехом, поскольку идут вразрез с целью творения.

Однако людям еще надо "повариться", "созреть" внутри. И конечно же, это зависит от широкого доступа к методике исправления. Методики, которая несет миру не сам недуг бессмысленности бытия, а готовое лекарство от него, замечательную жизнь, проникнутую ощущением вечности и совершенства, безграничное восхождение.

С одной стороны, она предоставляет четкое объяснение нынешней ситуации: почему это происходит и как, в принципе, исправить положение; а с другой стороны, обеспечивает ясную методологию практического исправления, которая тотчас дает ощутимые положительные результаты.

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 03.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Две неразрывные части

Когда я стану Человеком?

Без смысла жизни нет человека

Превращение собрания людей в группу

каббалист Михаэль ЛайтманГруппа должна быть средством для подъема, достижения малого состояния (абсолютной отдачи), важности цели. Находиться в группе - это не значит просто быть в обществе сотни мужчин. Группа - это система, в которой ты хочешь находиться в правой линии, уже после точки выбора.

До выбора - это еще не группа, а просто собрание людей, как толпа, вышедшая из Египта, которая еще не стала народом, а просто масса. Только после того, как они получили Тору, вступили во взаимное поручительство, о них было сказано: "Сегодня вы стали Мне народом".

После того, как раскрылся эгоизм, и появилась гора Синай ("сина" - ненависть) между всеми, сомнения (ирурим), раздирающие тех, кто собрался у подножия горы (гора - "ар" от слова сомнения - "ирурим"). Только тогда человек чувствует потребность в группе.

Из подготовки к уроку, 02.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Группа как духовный объект

Что такое "группа"?

Великое собрание перед горой

Магнетизм отдачи

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как измерять свое состояние вне желания насладиться, и возможно ли это, если мы все время находимся внутри него?

Ответ: Это значит, что я готов оставаться в своем текущем состоянии навечно, то есть в абсолютной отдаче (хафэц хэсед), что бы ни случилось. А чем выше я поднимаюсь вверх, тем ниже опускается мое состояние хафэц-хэсэд, то есть распространяется на самый низкий уровень. Это называется измерением вне желания насладиться. В состоянии хафэц-хэсэд я не произвожу никаких измерений, а стараюсь остаться в как можно меньшем постоянном состоянии.

Считается, что я делаю измерение вне желания насладиться, если не воспринимаю вознаграждение как наполнение для своего эгоизма. Я получаю такую способность, словно брусок железа, поднятый магнитом в воздух. Благодаря магниту железо может висеть в воздухе. Так и желание, в мере того, как свет воздействует на него, поднимается из своего эгоистического намерения и может повисать в воздухе, в намерении отдачи.

Само желание не меняется, но его намерение поворачивается с самого себя на ближнего, то есть на Творца. Так мы получаем возможность оценивать вне желания насладиться.

Из подготовки к уроку, 02.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Операция на самом себе под местным наркозом

Виртуальная отдача

"Желающий только милости"

Операция на самом себе под местным наркозом

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как продвинуться к состоянию хафэц-хэсэд?

Ответ: Продвинуться можно только за счет света, возвращающего к источнику, педантично выполняя все действия, которые советуют нам каббалисты. Тут требуется очень усердная, простая, последовательная работа, которую необходимо раз за разом выполнять, а тем временем свет будет воздействовать на тебя и приведет к результату.

Но эту педантичную работу ты выполняешь над своим желанием насладиться, над своей плотью. Ты разрезаешь его, колешь, упорно продолжая те же действия. И каждый раз ты притягиваешь к себе новый свет - так "грош к грошу, скапливается большой капитал".

Вопрос: Я должен вкладывать в свои действия какое-то определенное требование, молитву?

Ответ: Твоим требованием должно быть: ничего не требовать, кроме отдачи. И эта молитва  тоже является следствием влияния окружающего света. Нам необходимо пройти процесс отделения от своего эгоизма, а он очень болезненный. И для того, чтобы сделать эту боль не такой нестерпимой, он разделяется на очень маленькие шажки, согласно способности человека выдержать. 

Если же ты хочешь ускорить этот процесс, то для этого тебе дана группа. Постарайся разделить с ней этот процесс отрыва от эгоизма. Тут существует особый патент, чудесная возможность, позволяющая нам это сделать: помощь клипы (эгоистической силы). 

Ведь мы все являемся одним телом, общей плотью, только разрезанной на множество мелких кусочков. Если бы ты сейчас чувствовал, как тебя режут на части по живому, то не смог бы выдержать такого ощущения. Только представь, что от тебя постепенно отсекают кусок за куском. Это совершенно невозможно вытерпеть.

И для того, чтобы ты не чувствовал этой боли, тебя лишают ощущения связи со всеми остальными. В таком случае, ты можешь пройти через все эти действия. Клипа, эгоистическая скорлупа, отделяющая нас друг от друга, помогает нам легче пройти все состояния. То есть обе эти части: и клипа, и отдача, действуют в направлении одной цели.

Клипа работает в обратной форме. Если бы ее не было, мы не смогли бы выдержать. Она мешает нам достичь хорошего состояния, потому что оно подразумевает соединение в одно целое, единство. Но с другой стороны, она помогает нам справиться со злом, поскольку разделяет его на множество частей. Я не чувствую несчастья, происходящие с кем-то другим в другой части мира. Если бы я сейчас чувствовал все страдания человечества, то разве смог бы их выдержать? Поэтому сказано, что "Кожура (клипа) сохраняет плод".

Из подготовки к уроку, 02.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Магнетизм отдачи

Сформировать из бренной плоти духовную структуру

Операция без анестезии

Не может увидеть Меня человек

каббалист Михаэль ЛайтманИ сказал Моше: "Пожалуйста, открой мне славу Свою!". И ответил Бог: "Я проведу перед тобою все благо Мое, и провозглашу тобой имя Бога, но помилую Я лишь того, кого решу помиловать, и пожалею того, кого прошу пожалеть". И еще сказал: "Ты не сможешь увидеть лицо Мое, потому что не может увидеть Меня человек и остаться в живых" [Тора, "Исход", "Ки тиса", 33:18–33:20]

Речь идет о тех желания в нас, которые не в состоянии принять весь свет Бесконечности. Это возможно только в Конечном исправлении, когда эти желания полностью адаптируются к свету, и все разрозненные души соединятся вместе, образуя полный образ Творца, лицом к лицу.

Хотя иногда говорится, что не было пророка как Моше, который бы беседовал с Творцом лицом к лицу, – под этими словами подразумевается все-таки неполный образ свойства отдачи и любви, проявляющийся в полностью исправленном механизме общей души. Ведь наш мир еще не поднялся до уровня мира Бесконечности, и потому это еще не проявилось в его истории. Мы сейчас только начинаем наш подъем, наше исправление.

Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 16.09.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Чтобы Творец работал над нами

Подключиться к уровню "Моше"

"Из плоти своей увижу Творца"

Чтобы Творец работал над нами

каббалист Михаэль ЛайтманИ сказал Бог: "Вот, есть в Моем мире место: встань на этой скале, и будет так: когда будет проходить мимо тебя слава Моя, помещу я тебя в расселину скалы и укрою Своей ладонью, пока не пройду. А тогда уберу Я ладонь Свою, и увидишь ты Меня сзади – но лицо Мое не будет увидено тобою". [Тора, "Исход", "Ки тиса", 33:21–33:23]

"Увидишь ты Меня сзади" означает, что низшая система может контактировать только с обратной частью (ахораим) высшей системы.

Расселина, скала (ивр. сэла) – это определения в эгоизме человека, которые начинают приобретать правильные свойства, и человек может скрываться в них.

Фраза: "Укрою Своей ладонью" – символизирует особое скрытие, когда человек может наблюдать высший объект с обратной стороны, и связываться с ним, но только в состоянии скрытия от высшего объекта. Эта связь осуществляется в результате воздействия свыше, но как следствие правильной подготовки человека. Все остальное делает Творец.

Поэтому вся наша работа называется работой Творца (аводат а-Шем). А подготовку ведет человек. Если человек готов, Творец выполняет его просьбу.

Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 16.09.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Не может увидеть Меня человек

Нисхождение с горы Синай

Что можно добавить к работе Творца?

Конфликт между товарищами (клип)

Во время ссоры с товарищем единственное, что остается – это закрыть свой рот и терпеть, стиснув зубы. Это и есть важный элемент прохождения состояний?

Две неразрывные части

каббалист Михаэль ЛайтманДействительность, в которой мы находимся, подразделяется на миры, парцуфим и сфирот, представляющие "обертку", "место" для души. А душа – суть следствие развития этой структуры, проистекающее из ее внутренней точки.

По аналогии с этим, в нашем мире сначала развилась неживая природа, затем на Земном шаре – растительная, затем – животная, и затем – человеческая. Так же развивалась и предшествующая этому духовная система.

Существует соответствие между системой миров со всеми их механизмами и системой души, которая в них находится. Миры представляют собой внешнюю часть, а душа – внутреннюю.

На самом деле существует лишь одна душа, однако мы не чувствуем ее. Нам еще предстоит ее постичь. По мере нашего объединения мы начнем вступать в эту систему, чувствовать ее.

Ну а пока что мы оторваны, отключены от нее в ощущении.

Итак, система миров делится на две части: внутреннюю и внешнюю:

  • внутренняя часть – это системы мира Бесконечности, а также миров Адам Кадмон и Ацилут:
  • а внешняя часть – это миры Брия, Ецира и Асия (БЕА), включая этот мир, являющийся последней, самой низкой ступенью.

Душа в этих мирах претерпевает разбиение. Но и она – как до разбиения, так и после, т.е. и в целях порчи, и в целях исправления – тоже подразделяется на две части: внутреннюю и внешнюю. 

Внутреннюю часть душ представляют те, кто устремлен прямо к Творцу (яшар-Эль – Исраэль), кто стремится достичь слияния с Ним. Начало им положил Адам, который 5774 года назад впервые проявил это устремление и раскрыл систему общей души и миров.

Затем прошло двадцать поколений до Авраама, который сплотил людей, желающих постичь Творца, в группу и назвал ее "яшар-Эль", "Исраэль". Тем самым он обособил их от других, чтобы они могли начать работать между собой по принципу любви к ближнему, как к себе, обретая подобие свойств и постигая сообразно с этим высшую систему.

Далее, группа эта прошла через разбиение, изгнание и сегодня вместе со всеми, кто к ней присоединяется день ото дня, всё более формирует, подготавливает себя к самоисправлению.

В целом же, настал этап исправления не только этой группы, но и всего человечества.

Так или иначе, разделение на две части сохраняется во всем. Народ Исраэля – те, кто стремится к Творцу, – делится на две половины: Гальгальта вэ-Эйнаим (внутреннее) и АХАП (внешнее). Человечество тоже делится на внутреннюю и внешнюю части. Вообще, мы можем увидеть их в каждой детали, поскольку частное и целое равны. Это относится и к мирам, и к душам, на которые разбилась общая душа.

Внутреннее и внешнее противостоят друг другу, и высший свет действует между ними, с тем чтобы приводить в соответствие между собой систему миров и систему душ.

Воздействие высшего света на нас также подразделяется на внутреннее и внешнее. Ведь раз уж сосуды делятся на две части по отношению к свету, к Творцу, к высшей системе, то разделение это действует в каждой различаемой грани.

Соответственно, внешняя часть миров называется "народы мира", а внешняя их часть – "Исраэль", согласно вектору прямо к Творцу. "Народ Исраэля" и "народы мира" также подразделяются на внутреннее и внешнее.

Каждый мир, каждый парцуф в общей системе, где существуют души, пока не соединяются в одну душу, – вся эта "операционная система", управляющая душами, тоже делится на внутреннее и внешнее, на Гальгальту вэ-Эйнаим (сосуды отдачи) и АХАП (сосуды получения).

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 03.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Инопланетяне" из Древнего Вавилона

Исправление начинается с тех, кто проснулся

Духовное разделение труда

На грозном перепутье

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.69: Если человек повышает усилия в изучении внутренней части Торы и ее тайн, то в этой степени приводит к тому, что добродетель внутренней части мира – "народа Исраэля" – будет подниматься всё выше и выше над внешней частью мира – "народами мира". Тогда все народы признают и осознают добродетель Исраэля.

В конечном итоге, если, наряду с процессом развития, мы объясним миру наше послание, то всё пойдет хорошо и гладко.

Если же мы не станем "каналом" для воздействия света, возвращающего к Источнику, то он будет пробуждать получающее желание обычным образом. Тогда народы не ощутят от нас доброй силы, отдачи, понимания, цели. Вместо этого, по мере того как в них будет возрастать получающее желание, они начнут конфликтовать между собой, а затем, в особенности, с народом Исраэля.

Таким образом, мы стоим на перепутье: или нам удастся провести к миру линию связи со светом, или свет, как обычно, будет воздействовать на эгоизм каждого человека, и все впадут в безумие, желая погубить, "пожрать" друг друга, пока это не начнется на деле…

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 02.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

О бедах прошлых и будущих

Ускоряем ли мы время?

Если ты не идешь к миру, мир идет к тебе

О бедах прошлых и будущих

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Некоторые исследователи современного антисемитизма указывают на декларируемую в Торе "избранность", "обособленность" народа Исраэля, которая делает его "костью в горле" для тех, кто ищет исправления в равенстве…

Ответ: Дело тут не в словах Торы, тем более что народ Израиля не предъявляет их миру и не провозглашает в качестве своей основы. Многие не знали о них, однако это не снижало накала страстей.

На самом деле мы имеем дело с силой, заложенной в природе, в человеческих сосудах-желаниях. Даже если люди не имеют никакого отношения к народу Израиля и совершенно не понимают его первоисточников, ненависть все равно есть. Она проистекает из самого естества, и с ней ничего не поделаешь. В сосудах получающего желания естественным образом гнездится ненависть к отдаче, к подлинному объединению, о котором говорит Тора.

Мы с вами испытываем к этому не ненависть, а сопротивление. Отдача все-таки принадлежит нам, а не кому-то другому.

Ну а кто не ощущает ее своей, тот ненавидит ее – вплоть до готовности разрушать, убивать, уничтожать.

Нет ничего естественней. Именно поэтому Эсав хотел убить Яакова. Однако удерживал себя от этого: подсознательно натуру Эсава в человеке останавливает мысль о том, что без Яакова ему не прожить. Из Торы мы видим, что в этом мире не обойтись без источника отдачи. 

Однако все равно в человеке горит желание уничтожить, или как можно сильнее склонить, подчинить свойство отдачи. Особенно сейчас.

Казалось бы, как такое может быть в 21-м веке?

Люди не понимают, что начинается период, требующий от народа Исраэля реальных действий. Раньше такого не было. Раньше, несмотря на ненависть народов, он еще не обязан был реализовывать исправление. Но даже при этом испытывал тяжелейшие страдания.

Лишь в последнее время, на протяжении короткого периода, его страдания были связаны с тем, что Творец предоставил ему возможность вернуться в свою землю и утвердиться здесь с целью исправления. Однако этот начальный период возвращения завершен. Как пишет Бааль Сулам в "Статье в завершение Книги Зоар", шанс дан, и теперь, если народ не осуществит своего исправления на деле, все пройденные бедствия покажутся ничтожными по сравнению с новыми.

Никогда еще после изгнания народ Исраэля не оказывался в ситуации, требующей исправления. И потому расчет с ним будет очень тяжелым.

Раньше беды были призваны удерживать его от растворения в народах и забвения. Они помогали оставаться в стороне и сохранять себя для последующего исправления. Однако и эти беды были ужасны.

Теперь же они придут из совершенно другого источника…

Отсюда мы должны понимать: наш долг – нести в мир весть об исправлении. Ведь в конечном итоге, виноваты будем именно мы. Остальные еще не знают об этом, а мы знаем, – значит, спрос с нас. И если мы "дремлем", то все несчастья мира – на нашей совести.

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 02.03.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

На грозном перепутье

Еврейская альтернатива 21-го века

Держать ответ перед миром

Как измерить свою близость к учителю

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Ученик может считать, что близок к учителю, и не быть близким, а может, наоборот, думать, что далек, хотя на самом деле близок. Как же это оценить?

Ответ: Судить нужно не по тому, что ученик думает, а по тому, сколько у него было возможностей склониться против своего желания, и он попытался это сделать, сколько вложил в это сил. Близость, как и все остальное, измеряют согласно усилиям, приложенным поверх своего эгоизма.

Только в своем эгоизме мы можем все измерить. Им определяется "мера" - сколько есть у меня в руке: сколько я могу взять своего желания и им взвесить, как гирей на чаше весов.

Все зависит от самоотмены. Не ждите, что вам удастся прийти к какой-то жесткой статичной системе, которая раз установившись, уже будет существовать. Эта работа требуется непрерывно, все время, по трем стадиям: "покорение, отделение, подслащение" - постоянная работа нижнего относительно высшего, человека относительно группы, группы относительно учителя.

Вопрос: Действительно ли, если человек не сумел присоединиться к учителю пока тот жив, то потом ему будет очень трудно это сделать?

Ответ: Я не думаю, что это вообще будет возможно. Попробуйте сейчас присоединиться к Бааль Суламу или другому великому каббалисту! Этот мир и создан с целью предоставить нам возможность материальной связи, чтобы было за что поймать высшего. Ведь если у тебя нет материального контакта с высшим, как ты сможешь за него уцепиться? 

Сейчас перед тобой, по крайней мере, есть материальный образ учителя - якобы материальный, некое его выражение, с которым ты можешь контактировать. Таким путем ты уже можешь строить с ним связь, отдавать ему, служить. За счет этого, ты как бы покупаешь свое место рядом.

Высший обязан предоставить тебе место согласно твоему вкладу. Как сказано, что "Если жених - важная персона, то принимая в подарок кольцо от невесты, он считается дающим ей". Если ты действительно хочешь услужить, то чувствуешь, что не отдаешь, а получаешь. И между товарищами должны быть такие же отношения - у каждого по отношению к другому.

Вопрос: Когда я присоединяюсь к учителю: до прохода махсома или после него?

Ответ: Ты не пройдешь махсом, если не отменишь себя перед учителем. Мы находимся здесь для того, чтобы построить систему, принимающую "надмахсомную" форму. А если в этой системе не будут существовать отношения, требующиеся над махсомом, то как же ты его пройдешь? Границу с духовным миром не проходят, маршируя по дороге - ее нужно пройти в связи между нами, преодолев этот барьер (махсом), разделяющий нас.

Из урока на тему "Учитель", 27.02.2014

Предыдущие сообщения на эту тему:

Дорога, вымощенная камнями преткновения

Научиться слушать учителя

Учитель, который всегда с тобой

Страница 1 196 из 1 902« Первая...1 1941 1951 1961 1971 198...Последняя »