Из статьи "Посох и змей", книга "Шамати": ...И отвечал Моше: "Но ведь не поверят они мне...". Сказал ему Творец: "Что это в руке твоей?" И ответил: "Посох".
Сказал Творец: "Брось его на землю". Бросил он, и обратиться тот в Змея – и побежал Моше от него (Шмот 4).
Есть только два состояния: или святость (чистота, отдача, "ради Творца") или нечистая сила, ситра ахра (эгоизм, "ради себя"). И нет состояния посередине между ними – тот же самый посох обращается в Змея, если бросают его на землю.
Поэтому Творец спросил Моше: "Что это в руке твоей?". "Рука" означает постижение, ведь иметь в руках – это значит достигнуть и получить. И ответил: "Посох" (на иврите: матэ).
Это значит, что все его достижения построены на вещах низких (ивр. мата) по своему значению и важности – то есть на "вере выше знания". Ведь вера в глазах здравого человека является чем-то неважным и низким…
Есть одно очень тонкое и постоянное выяснение, которое нужно делать человеку, чтобы продвигаться по пути исправления души, которое называется "Посох и змей". Можно проверить себя так: если у меня есть сильное желание что-то сделать и понятно, что это ради себя, и я сам осознаю, что так проявляется эгоизм, пылающий у меня внутри – то в тот же момент, когда я это понимаю, мне нужно постараться подняться над этим.
И хотя внутри меня есть большое желание судить товарища, чтобы решить, отдалиться от него или приблизиться – но поверх всего этого я должен сделать усилие и поднять всю свою ненависть и отторжение, разочарование и требовательность к другим: товарищам, учителю и Творцу, и идти верой выше знания.
Я должен, наоборот, понять, что именно те условия, которые мне даны – это тот "посох", который я должен поднять и взять в руку, и тогда он станет символом моей веры и помощью мне в продвижении.
Если же я бросаю посох на землю, согласно своему желанию ("земля"/арец, "желание"/рацон), то он обращается в змея.
Мне нужно сделать такое выяснение, чтобы почувствовать внутри себя две эти точки, постоянно присутствующие во мне и противоречащие друг другу. Мое эго пылает и хочет осудить всех: товарища, учителя, Творца. И его претензии и гнев совершенно справедливые, оно искренне негодует внутри против всех них. Но выше этого я работаю над тем, чтобы любить их, оправдывать и отдавать им от всего своего открытого сердца – верой выше знания.
Когда я ощущаю две эти точки вместе, это значит, что я правильно уравновешиваю себя в своем текущем состоянии. И из таких точек складывается мой путь к цели творения.
А на этом пути я увижу, что каждый раз меня одолевают новые расчеты и критика, новые выяснения отношений между мной и окружением, чтобы я снова подумал, что я прав, а они не правы. Эта работа начинается сразу, как только группа организуется.
И либо люди пойдут верой выше знания, либо они утонут в этих разборках и будут идти в сопровождении змея, бросив свой посох на землю – то есть вместо веры выше знания в пути, будут идти с верой внутри знания или ниже его. И тогда останется только ждать, когда они проснутся – а на это может потребоваться очень много времени, и никто не знает, когда это случится.
Из урока по статье из книги "Шамати", 13.04.2011
Предыдущие сообщения на эту тему:
Храбрая профессия - ловец змей
Превращая змея в посох…
Непримиримый спор Творца и Фараона во мне
Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков
Комментировать
Закладки
Послать другу
Распечатать
Видео (рус.): 
Аудио (рус.): 
Вопрос:
Вопрос: 
На протяжении всего пути, наш посох постоянно то обращается в змея, то снова становится посохом, опорой в духовном пути. То есть мы идем либо ниже знания и в знании, либо верой выше знания.
Вопрос:
Публичная лекция в аудитории "Каббала народу" ("Бейт Каббала ле-ам"), на тему "Выход из Египта"
Рабаш, "Даргот Сулам", статья 932, "Первое обновление": 
Вопрос:
Вопрос: 
Вопрос:
