Провел беседу "Обсуждение среди детей" в рамках ТВ программы "Прокладывая путь".
Мои собеседники:
Лимор Софер-Петман, детский психолог, психотерапевт,
Эли Винокур, контент-менеджер отдела воспитания
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
|
Беседа "Прокладывая путь. Насилие"
Вопрос: Как не падать на пути к цели творения и никогда не забывать о ее важности?
Ответ: Для этого человек должен все время укреплять себя – поднимать важность цели, искать, что еще можно добавить в любой самой мелкой детали, к своему стремлению к отдаче. И тогда, он конечно не будет падать.
Это возможно только при условии, что у тебя есть хорошее, сильное окружение. Тогда тебе есть на что положиться, с помощью чего укрепить свое стремление! Окружение будет тебя держать – ведь ты никогда не можешь быть уверенным, что удержишься на этом пути, не перестанешь осознавать важность духовного, не потеряешь сознание уже в следующее мгновение.
Все может случиться на духовном пути, и тут лишь окружение может помочь нам, как в нашем мире окружающие помогают человеку, упавшему без сознания, и приводят его в чувство. Ведь сам он не сможет помочь себе, и ему остается надеяться только на окружающих.
И точно так же в духовном – все зависит от окружения. Но человек обязан все время заострять, уточнять свои определения духовного пути, чтобы называть падениями только такие состояния, когда он теряет ощущение важности отдачи и любви к другим (включая Творца).
А все остальные состояния он вообще не должен относить к духовному пути – а только к материальной жизни, которая тоже приносит какие-то впечатления и перемены – более или менее приятные.
Но нужно четко разделить свою жизнь на две половины: то, что относится к материальному, и то, что относится к духовному. И все время беспокоиться о духовном – то есть, о все более точном определении того, что называется духовным: отдача выше самого себя, своего интереса, стремление к ближнему, за пределы "своего круга".
Это должно быть для тебя самым важным. А если тебя отключило от этих понятий или они в чем-то потеряли для тебя важность и пропали из поля зрения, выпали из сердца – то ты назовешь это падением и будешь заботиться о том, чтобы укрепиться так, чтобы это не повторилось, по крайней мере, в таких же состояниях.
Понятно, что это все равно случится снова, уже на более высокой ступени – но ты будешь так с каждым разом подниматься все выше. Самое главное, уже заранее начать искать, как повысить свою чувствительность, важность быть в духовном стремлении, ради достижения свойства отдачи.
Тогда ты будешь страдать, всякий раз раскрывая, как много тебе еще нужно добавить к этому своему стремлению. И это будут страдания любви, ведь в них ты будешь раскрывать все новые пустоты, куда можно добавить свое стремление к Творцу.
Тут ты поймешь, что в этих страданиях любви Творец идет рядом с тобой и подсвечивает тебе каждый раз светом в новом месте, раскрывая новые пустые полости, чтобы ты приблизился к Нему и укрепил свою связь с Ним.
Потому они и называются страданиями любви, что Творец как бы отдаляется от человека. Как мать, которая учит ребенка ходить, отступает от него на несколько шагов, а потом протягивает руки и зовет его, чтобы он сделал еще и еще один шаг к ней навстречу (это пример Бааль Шем Това).
Так раскрываются нам страдания любви…
Что такое духовная потребность
Вопрос: Что такое духовная потребность?
Ответ: Духовная потребность – это ощущение внутри меня, что мне не хватает стремления к ближнему, к Творцу. Ощущение того – насколько я еще не соединен с той внутренней системой, которую я представляю себе как наше общее желание, объединенное сердце, как "одного человека с одним сердцем".
Меня мучает, насколько я еще далек от этого состояния и от раскрытия внутри этого общего сердца – Творца. Именно из-за этого должны быть все мои страдания. А я должен все время стараться проверить себя, насколько я к этому стремлюсь и желаю поскорее достичь.
Понятно, что в этом мне должно помочь окружение. В нем должна царить атмосфера всеобщего духовного поиска, когда мы все просто убиваемся ради этой цели. И это не имеет никакого отношения к тому, что происходит с нами в обычной жизни в нашем мире. Это очень глубокое внутреннее стремление и внутренняя проверка человека и группы.
Из урока по статье Рабаша, 28.04.2011
Вопрос: Что значит, попросить у Творца и как у Него просить? Просто сказать внутри себя: исправь мои свойства?
Ответ: Когда человек только начинает, он обращается к Творцу, как к какой-то личности, посторонней власти, внешней силе, находящейся вне него – словно молится "идолу" или какому-то придуманному образу. Но ничего не поделаешь, так мы вначале представляем себе Творца.
Но потом, мы начинаем раскрывать, что эта сила находится только внутри нас - в соответствии с запретом: "да не сотвори себе чужих богов", то есть находящихся вне тебя.
Мы углубляемся все дальше и дальше вовнутрь и обнаруживаем, что в самой нашей глубине – там и находится Творец. Словно мать, родившая тебя, и потому ощущаемая тобой как самая внутренняя сила, которая тебя создала, точка твоего начала, твоего истока. Так человек чувствует Творца.
Творец начинает ощущаться в тебе как самый внутренний источник силы, чувства, разума.
Из урока по статье Рабаша, 28.04.2011
Статья номер Один – с которой начинается все
Наше восприятие всей реальности очень шаткое, ведь мы не знаем, как нам относиться к самим себе, к миру, в котором мы находимся. Где мы сейчас находимся, что ощущаем: это сон или правда?
Этот мир – объективная реальность или только наше временное ощущение в искаженных органах восприятия? Возможно, что когда мы исправим свои свойства с получения на отдачу, мы почувствуем совсем другой мир.
И это не значит, просто лучше его понимать и чувствовать все теми же органами восприятия, только более развитыми. Я могу совершенно изменить свои ощущения, свое восприятие, настроенное на получение, чтобы перестать принимать реальность эгоистически – и начать ощущать ее в отдаче, в стремлении к ближнему.
Получается, что вместо своего желания, я обретаю желания других людей и начинаю ощущать действительность через них. И тогда я почувствую совсем другой мир, другую реальность!
Другой вопрос: кто рисует перед нами эту реальность? Каббалисты говорят, что это Высшая сила – одна, единая и единственная, кроме которой ничего нет, добрая и творящая добро всем без исключения, и грешникам, и праведникам. Это высший свет, находящийся в абсолютном покое, и мы можем раскрыть его, только сравнявшись с Ним своими свойствами.
Существует 125 ступеней такого соответствия – в зависимости от того, насколько я могу исправить себя и сделать подобным высшему свету, доброму, отдающему, дарящему благо. Если я обрету такие же свойства, то в мере полученного свойства отдачи – почувствую в себе высший свет. Я буду просто существовать в этом свойстве отдаче и потому его ощущать.
То есть существует сила отдачи, называемая "высший свет", и сила получения, называемая "творение". А если творение обретает поверх силы получения - силу отдачи, то эта сила, начинающая над ним властвовать, ощущается в нем как наполнение: экран и отраженный свет, степень отдачи, дающая творению ощущение наполненности.
Еще один вопрос: как нам относиться к этой Высшей силе? Сможем ли мы когда-нибудь ощутить ее саму, или только как-то представляем ее по свойствам, в которых ее воспринимаем, по вызываемым в нас ощущениям, мыслям, желаниям?
Каббалисты говорят: "Нет, сама высшая сила – это Ацмуто, сама суть Творца, которая нами неощутима и непостигаема. У Него нет никакой формы, которую мы могли бы воспринять. Но в той мере, насколько ты постараешься приблизиться к Нему и стать таким же, как Он – настолько ты сможешь понять всевозможные свойства, относящиеся к отдаче.
Он относится к тебе как "отдающий", но в Нем самом нет ни отдачи, ни получения – Он выше всего этого. Это только Его отношение к творениям называется "отдачей", "любовью", "дарением".
Но если сказано, что Он "добрый и творящий благо", "Нет никого кроме Него", "Я своего представления (АВАЯ) не менял", "Дан закон и не преступить", то есть Он постоянный, добрый и совершенный, то как можно Его о чем-то просить? Как можно просить, чтобы Он изменился и сжалился над нами?
Речь идет только об отношении творения, которое таким образом ощущает Творца и так об этом рассказывает – как сказано: "Тора говорила на языке людей". Поэтому, все наши молитвы и отношение к Творцу – это, по сути, отношение к самому себе, то, как я сужу самого себя, как я хочу измениться в сторону отдачи.
Но все изменения происходят только в творениях, которые благодаря своим изменениям – ощущают, как меняется картина Творца.
Вопрос: Если мы не ощущаем Творца, то как можно получить Его свойства и стать Ему подобным?
Ответ: Человек не ощущает ничего вне себя, вне своего тела – в той же самой мере, будь то Творец, товарищ или группа. Поэтому мы сначала должны работать над своей отдачей ближнему, чтобы полюбить ближнего, как самого себя. А если я могу достичь отдачи ближнему, значит, смогу отдавать и Творцу.
Если же я согласен работать только на Творца, но не на ближнего – это знак, что и ради Творца я не готов работать. Ведь я пока не веду независимого расчета, "вне своего интереса" – а остаюсь внутри себя, получающего результаты работы, вознаграждение.
То есть, вся работа идет только относительно группы, в которой мы и создаем место для раскрытия Творца.
Мы не получаем никакого света, мы наполняемся своей отдачей! Я "произвожу" это свойство из себя, с помощью силы, которая приходит ко мне и дает мне возможность быть в отдаче – в этом я и ощущаю силу Творца, облачающуюся в меня. Это и служит мне наполнением.
Я никогда не раскрою ничего "вне себя", даже если говорится, что мы "выходим из себя наружу" и связываемся с другими. Это все мое воображение, мое восприятие – будто я выхожу из себя.
Сказано, что Малхут мира Ацилут называется "картиной Творца".
А также сказано, что я должен доставлять Творцу радость, всеми состояниями, которые от Него получаю. Но что значит, получать от Него состояния – ведь они зависят от желания, пробуждающегося во мне: больше или меньше, от моего преодоления своего эгоистического желания и его исправления. Как это связано с Творцом, который не изменяется?
И что я вообще могу Ему дать? Мне некому отдавать, некому принять мою работу.
В итоге мы раскрываем, что исправляем только свои свойства и никуда не выходим из них. А само свойство отдачи – это чистое свойство, я не могу работать для какой-то его "выгоды". Я могу только ценить его как особое, возвышенное свойство, согласно своему трепетному отношению к свету и ближнему, которые внушают мне это ощущение величия отдачи и любви.
Из урока по статье из книги "Шамати", 27.04.2011
Вопрос: Если человека с детства воспитывают в религии и внушают, что существует один Творец – то почему люди верят в разные нечистые силы?
Ответ: Как ты можешь верить в Творца, которого никогда не видел и не ощущал? Разве можно что-то требовать от человека, который верит одним рассказам? Одни мне расскажут так, другие иначе, но ни те, ни другие ничего не видели собственными глазами, и я не видел. Слепой веры не должно быть!
Поэтому каббала говорит только о реальном постижении - судить можно лишь о том, что видят твои глаза. И не отходить от этого принципа.
Нужно узнать Творца, раскрыть – а не поверить. Каббала говорит: есть некая высшая реальность, еще неизвестная тебе, скрытая. Ты знаешь, что когда смотришь близорукими глазами без очков, то можешь видеть лишь на метр от себя, а с очками, можешь увидеть на километр.
Вот так же, существует дополнительная возможность еще больше расширить свое восприятие, зрение, понимание, ощущение – в безграничных пределах! А также добавить к ним новые свойства, раскрыть какие-то новые измерения. Все это возможно.
Такое ты принимаешь предположение, словно в науке. Ты веришь каббалистам, что если проделать определенные действия, о которых они говорят, то можно достичь такого нового восприятия – достичь постижения, познания, ощущения. А не просто верить.
То есть во что я верю? Я верю в их методику. Я принимаю это со знаком вопроса и осуществляю на практике. И я вижу, что эта методика очень логичная, она четко объясняет мне, как я могу измениться благодаря окружению, как я должен действовать, согласно силам, существующим в природе.
Я верю только в том, что методика даст желанный результат. Но сами действия вполне ясные и объяснимые. Это вполне реально, что с помощью окружения, я могу работать против своей эгоистичной природы, для достижения противоположного ей свойства. Это называется "верой в мудрецов", когда я следую их советам.
Из урока по статье из книги "Шамати", 27.04.2011
Медведь в лесу
Новое течение в мире
Состояние групп
Группа – это место, где может раскрыться Творец. Ведь Он желает нам раскрыться, и если Его желание не исполняется, то это называется "страданиями Шхины".
Но нет Творца без творения, а творение – это то, что мы создаем нашей связью между собой. Малхут мира Ацилут – это лишь точка. Она снова возвращается к своему изначальному состоянию каждый день, как сказано: "Малхут каждый день снова становится девственной".
А для того, чтобы вырасти – ей нужно включить в себя все души "Исраэль" (стремящихся к Творцу), и все это зависит от моих усилий (относительно меня)! Или относительно твоих усилий - относительно тебя, или от его усилий, и так далее! Пока каждый не раскроет ее как "Собрание всех душ Израиля" (Кнессет Исраэль), включающее в себя все души.
Если я вижу ее такой исправленной, значит, я поднял в нее все свои разбитые желания из миров БЕА, и присоединил всего себя к Малхут. А ты точно так же делаешь свою часть, а он – свою. Но если я выполняю свою часть, то Малхут раскрывается передо мной как Шхина, я передал туда все свои разбитые желания (решимот) и хочу, чтобы это место стало местом раскрытия Творца, отдачи.
Из урока по статье из книги "Шамати", 27.04.2011
Нарисовать в себе картину Творца
Насколько ты желаешь увидеть группу соединенной и единой, находящейся во взаимном, внутреннем поручительстве – этим ты влияешь на всю группу и вливаешь в нее свою силу, свое желание, свойство отдачи.
Ты хочешь проникнуть внутрь товарищей, чтобы они наполнились этим свойством! Это означает "любить ближнего, как самого себя", ведь ты стремишься наполнить их, как себя, и даже раньше себя – в первую очередь.
Это очень ощутимая вещь - что тут может быть непонятного? Я хочу представить своих товарищей так, что они соединяются вместе, и я наполняю их до самого конца! Ведь я не думаю о собственной выгоде или проигрыше – а только о ближнем, товарищах, Шхине.
И если я думаю только о них, у меня лично не будет ни падений, ни взлетов – я буду жить их желаниями.
Я ощущаю падение от того, что мои желания заперты – мой эгоизм не чувствует, что чем-то может наполнить себя. Он не рвется за наполнением, и я впадаю в спячку и жду, когда состояние само изменится с течением времени.
Эта остановка происходит, потому что во мне не раскрывается новое желание. Если бы я сейчас почувствовал его в себе, я бы тут же проснулся и захотел получить весь мир! Все зависит от желания.
Получается, что если во мне раскрывается большое желание – я весь горю, если маленькое – я спокоен, а если желание вообще перекрывается, то я умираю. Но все это, только если я работаю со своим собственным желанием!
А если я буду работать с чужими желаниями, то всегда буду обновляться. Это желание уже не будет зависеть от меня – у меня всегда будут желания других, и поэтому не будет никаких взлетов и падений, я буду подниматься и подниматься.
Я уже буду подниматься и опускаться по-другому, не от желания – а от света, согласно тому, смогу ли я еще больше отдавать, еще больше оторвать от желания получать и использовать ради отдачи, чтобы добавить к отдаче Творцу.
Из урока по статье из книги "Шамати", 27.04.2011
Публичная лекция в аудитории "Каббала народу" ("Бейт Каббала ле-ам"), на тему "Духовное ощущение".
Лекция проводится каждый вторник в 19:00 и транслируется в прямом эфире на наших телеканалах YES-66 и HOT-66, а также на сайте Каббала ТВ, синхронно переводится на русский, английский, немецкий, испанский, итальянский и турецкий языки.
| Видео (рус.): Открыть | Скачать |
Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Лекция в аудитории "Каббала народу", 12.04.11
Бааль Сулам, "Раскрытие меры, скрытие двух": Сказано: "Тайна Творца – для трепещущих пред Ним". Это означает, что тайны Торы раскрываются только тем, кто трепещет пред Творцом, кто оберегает величие Творца всей душой и всеми силами, кто никогда не допустит злословия по отношению к Творцу.
Это правило наиболее сурово относится к сокрытию каббалы, так как многие пали жертвой откровений такого рода, и от них пошли все любители заклинаний и амулетов, а также приверженцы практической каббалы, коварно охотящиеся за душами, и прочие мистификаторы, использующие суррогаты от науки, выпавшие из рук нерадивых учеников.
Намерение ради отдачи – это святость, а намерение ради получения в любых формах – это скверна. Правило "тайна Творца – для трепещущих пред Ним" означает, что Творец раскрывается лишь тем, кто действует в отдаче.
Амулеты, красные нити, святая вода, медитация и прочие подобные средства представляют большую проблему, и потому каббалисты тщательно скрывали мудрость каббалы. До сих пор даже в еврейском народе есть люди, сделавшие себе имя и большие деньги продажей благословений и чудес. Естественно, простой человек очень нуждается в этом, верит в это и получает от этого серьезную психологическую поддержку. Известно, что благодаря внутренней убежденности можно справиться с многими проблемами, включая и болезни.
Речь идет о нарушении очень строгого запрета, о препятствии на пути человека к науке каббала. Ведь оставшись без поддержки, он мог приступить к поискам решения и задаться вопросом: "Как улучшить положение дел?" И ответом ему было бы: "Помочь себе ты сможешь, только если изменишься. Тебе нужно исправить себя, свое эго. Творец добр и творит добро, и потому тебе плохо – чтобы обозначить место исправления". Тогда люди приближались бы к истине.
Но вместо этого они живут во лжи, покупая себе духовные "индульгенции" и "страховые полисы" за определенные суммы и оставляя проблему без решения.
Распространяя науку каббала, мы должны заботиться о том, чтобы высший свет постепенно воздействовал на людей, пока они не начнут понимать, что реального решения нет и беды не иссякают, а потому необходимо настоящее исправление.
Из урока по статье " Раскрытие меры - скрытие двух", 27.04.2011
Вопрос: Может ли случиться так, что человек, пришедший к каббале, потянет за собой свои прежние мистические представления и амулеты?
Ответ: У новичков бывают периоды, когда они верят в силу предметов материального мира и каких-то особых действий. Все мы связаны в общей системе, и потому в каждом сидит этот вирус. Вопрос в том, умеет ли человек противостоять ему и оставаться независимым в точке-зародыше своей души. Постепенно он избавляется от мистики, но на пути всякое бывает.
Мы как малые дети, пленяющиеся незамысловатыми игрушками. Схватившись за что-нибудь в своей жизни, мы обретаем уверенность, нас успокаивает привычный ритуал, нас прельщают "сверхъестественные" возможности. Всё это – психология.
Вопрос: Как распознать в себе власть амулетов?
Ответ: Есть ли что-то в твоей жизни, чему ты придаешь особое значение, как будто это нечто большее, чем материальный предмет? Разумеется, старая семейная фотография может быть тебе очень дорога, поскольку на ней запечатлены люди, которых ты любишь. Но не ставишь ли ты что-то выше материи этого мира? Не питаешь ли особых чувств, допустим, к халату своего учителя? Не кажется ли тебе, что, накинув его, ты поднимаешься в духовный мир?
Ни в одном материальном предмете, ни в одном материальном действии нельзя усматривать что-либо духовное. Ведь тем самым ты поклоняешься идолам. Амулетом может быть любая вещь, которая не относится к внутреннему намерению, устремленному на единство группы, на создание "места" для раскрытия Творца.
Из урока по статье " Раскрытие меры - скрытие двух", 27.04.2011
Вопрос: С тех пор, как мы начали изучать статью "Нет никого кроме Него", я совсем запутался во всем, что касается намерения. Ведь если высший свет действует постоянно, на все 100%, то что такое "свет, возвращающий к источнику"? У кого я прошу его? От кого требую его для других? Что здесь работает, если все находится во мне?
Ответ: Допустим, у меня есть пульт управления. Я нажимаю на кнопку – и запускаю какой-то механизм. В наше время есть много подобных устройств. Но если бы ты показал это человеку сто лет назад, он подумал бы, что ты просто ангел, совершающий чудеса: ты нажимаешь на кнопку – и вдруг стекло превращается в картину…
Т.е. пультом я могу приводить в действие различные системы. Скажем, я нажимаю на кнопку - ты смотришь на стекло (экран) – и начинаешь впечатляться: плакать или смеяться, испытывать тревогу или радость. Выходит, что простым нажатием на кнопку я произвел на тебя столь сильное воздействие. Я повлиял на товарища.
Каббалисты говорят, что читая Книгу Зоар, ты будто держишь в руках пульт управления всеми душами, и они зависят от тебя. Думай, что ты пробуждаешь их! Это называется "нажатие на кнопку". Если ты думаешь об этом, то "нажимаешь на кнопку" – и запускаешь такое воздействие, от которого они начинают пробуждаться.
Все зависит от того, с какой силой ты желаешь, чтобы это случилось, и сколько еще людей тоже стремятся пробудить других. Ведь усилия должны быть и качественными, и количественными.
Таким образом мы пробуждаем друг друга. И никто не может пробудить себя сам. Каждый может достичь этой духовной общности, называемой "группа", только чтобы пробудить других. Иначе он даже не соприкасается с группой. Ведь группа – словно Малхут мира Ацилут.
Из урока по Книге Зоар, 27.04.2011
