Вся наша работа – это подъем по лестнице, где каждая следующая ступень совершенно отрезана от предыдущей. Такой эта лестница возникла при распространении сверху вниз, когда Малхут высшего превращалась в Кетэр низшего. И так же происходит любой наш переход из состояния в состояние, даже если это еще не подъем по духовным ступеням.
Это настоящий переворот, настолько коренное изменение, происходящее в нашем материале, в самом основании, что мы перестаем понимать себя при переходе из одного состояния в другое. Ведь все эти состояния состоят в изменении порции света, которая пробуждает наше желание насладиться, и оба они: свет и желание, рождают новую ступень, новое состояние.
А мы находимся внутри этой ступени, и из прошлого состояния у нас не остается ничего, кроме того информационного гена (решимо), которое привело к этому новому состоянию. Да и он тоже скрыт. Получается, что в новом духовном состоянии нет ничего от прошедшего.
Мы чувствуем, что так это происходит, еще даже до вхождения в духовный мир, и должны согласиться со всеми проходимыми состояниями, учиться на них тому, что на самом деле означает духовный переход, когда мы перешагиваем из мира в мир. Каждая ступень – это отдельный мир.
Проблема еще в том, что на каждой ступени действуют две составляющие: желание насладиться и желание отдачи – противоположные и противоречащие друг другу, левая и правая линии, каждая со своей нечистой частью (клипой). А нам нужно стать средней линией, соединяющей их обе, властвующей над ними и находящейся выше них.
Нисхождение сверху вниз шло так: Хохма (справа) -> Бина (слева) -> Даат (внизу посередине) – как треугольник с вершиной внизу. А при восхождении снизу вверх есть Хохма (справа) -> Бина (слева) -> Кетэр (наверху посередине) – ведь мы хотим подняться. Он каждый раз получается как следствие от Хохма и Бина, милосердия и преодоления, страха и любви, и всегда выше них.
И потому всегда возникает проблема, как совместить две такие противоположности, отрицающие друг друга – пока не приходит третий и не примиряет их друг с другом. Третья составляющая приходит сверху, как раскрытие Творца – после того, как человек видит, что совершенно не способен примирить две эти противоположности.
Потому, и в страхе, и в любви – нужна преданность души. И в страхе труднее ее достичь, чем в любви. Ведь любовь и так поглощает душу, и они действуют в одном направлении. Если я люблю кого-то, то предан ему душой и стремлюсь соединиться. Так кажется нам в нашем мире, ведь мы любим то, что нравится нашему желанию насладиться.
Но в духовном мире я люблю того, кто ненавистен моему эгоизму – как сказано: "Все преступления покроет любовь". Выходит, что и в любви мне трудно быть преданным душой. Но в ненависти – это вообще невозможно.
Ненавидеть и быть преданным душой – это значит, использовать свои получающие желания ради отдачи. Как же мне объединить всех самых ненавистных мне врагов в мире, ненавидящих меня, и одарить их всем добром, какое я только способен сделать своим самым любимым людям?
Такое можно сделать только ради еще какой-то цели, оправдывающей все остальное. Но если цель - само это действие, то это просто невозможно. То есть тут предстоит очень трудный подъем над собственным расчетом.
И мы постепенно продвигаемся к нему – пусть не самым коротким и прекрасным путем света, а немного более длинным, который включает также страдания и называется "путь земли". Но, в конце концов, мы достигаем цели, ведь на всякое наше действие притягивается высший свет и примиряет две враждующие стороны.
Поэтому, хотя рабская преданность Творцу нужна и в страхе, и в любви, она приходит вперемешку, пока мы не поднимаемся настолько, что соединяем все вместе. Тогда и в страхе сможешь быть преданным всей душой, как в любви.
Из урока по статье из книги "Шамати", 26.01.2012
Вопрос: 
Вопрос: 
Вопрос: 
Сообщение
Мнение
Сообщение
Сообщение
Вопрос: 
Если термин "сила природы" не всем понятен, то рядовому человеку, который ищет реальной пользы, можно объяснить этапы развития с помощью практических доказательств.
Вопрос: 
Вопрос: 
