Каббала, наука и смысл жизни

Падение может происходить за счет того, что я не могу удовлетвориться текущим состоянием и хочу добавить к нему. Я сравниваю себя с окружением и вижу, что другие больше меня продвинулись в отдаче. Таким образом, во мне образуется пустота, и я уже без падения устремляюсь к большей отдаче. То есть окружение создало во мне эффект падения, и я уже не нуждаюсь в подлинных падениях.

Если же я не ощущаю падения от сравнения себя с окружением, видя, что другие отдают больше меня, то мне дают подлинное падение, добавляя мне эгоизма, желания насладиться, над которым я должен начать работать и привести его к правильной форме. А это длительный процесс, растягивающийся на долгое время.

То же самое желание, которого я в итоге достигну, переработав свой эгоизм после падения и приведя его к форме отдачи, к следующей ступени, я мог получить от окружения уже готовым и немедленно использовать! Подумайте над этим!

Именно в этом месте нужно прилагать усилия. А не идти длинным путем, чтобы сначала упасть, и только тогда проснуться от того, что мне плохо. Ведь тогда я буду вынужден падать в этот мир, в его эгоистические желания, пока наконец не опомнюсь, вспомню, что должен стремиться к отдаче, и обращусь к группе, к учебе. Это необычайно долгий процесс.

Если же я подставил себя под воздействие окружения, то зависть и честолюбие выводят меня из "этого мира", из старого состояния. Даже если я нахожусь в прекрасном состоянии, только что достигнув подъема, я могу представить его как падение относительно состояния окружения, которое кажется мне выше и успешнее меня. Все товарищи представляются мне великими, высоко поднявшимися.

И возможно, что на какой-то миг это вызовет во мне отчаяние, ощущение своего ничтожества в сравнении с другими – земную зависть от того, что они достигли успеха, а я нет. Но она только подстегнет и пробудит меня, а от нее очень легко перейти к духовной зависти и потянуться за ними, желая работать вместе с ними и стать таким же, как они. Это уже состояние "ло лишма", за которым тут же приходит свет, возвращающий к источнику и помогает нам продвинуться.

Но как бы там ни было, преимущество света познается только из тьмы, и не верь, что духовный мир можно найти, не прилагая усилий. И наоборот, не верь, что кто-то прилагал усилия, но не нашел его! Ведь наполнение определяется только сосудом. И неважно, откуда мы получим этот сосуд: будем сами строить его, тяжко работая над собой с помощью окружения, или получим от окружения уже готовым.

В конце концов, мой сосуд находится в товарищах, в окружении – там находится моя душа. Поэтому неважно, погружаюсь ли я в себя, в свой эгоизм, который пробуждает во мне обратные состояния и этим вынуждает меня обратиться к окружению, перейти к внешним действиям вне себя для соединения с остальными в одно целое – или же я немедленно получаю от них правильное устремление за счет зависти и легко достигаю той же цели.

Очень важно осознать эти принципы, потому что они значительно сокращают нам путь.

Сейчас, в преддверии конгресса в Питере или любого последующего, нам необходимо понять, что наши духовные инструменты находятся в других. Подготовка определяет все, ведь мы хотим продвигаться путем света (ахишена), опережая удары, настигающие нас сзади: земные проблемы и духовные, всевозможные падения и отрывы, потерю интереса.

Именно об этом пути рассказывает Тора – о народе, который не слушается Моше. Между ними все время происходят разногласия, трения, споры, столкновения. До такой степени, что в итоге Моше говорит Творцу: "Оставь меня, я косноязычный и не могу говорить с ними. Они меня не понимают! Они не поверят мне!"

И уже после выхода из Египта, в пустыне их все время преследуют проблемы и споры. Моше бы и рад освободиться от своей миссии, но с другой стороны, он все время оберегает народ, то есть товарищей. Моше – это образец для каждого из нас, показывающий, кем нужно быть по отношению к другим: заботиться и рассказывать им все, что есть у тебя на сердце для того, чтобы пробудить остальных и выпрямить их путь.

Так должен поступать каждый относительно остальных. С одной стороны, ты обязан быть большим по отношению к группе, отдающим, передавая им все, что у тебя есть: вдохновение, радость, величие цели, важность группы – словно Моше, предводитель народа. А с другой стороны, нет более скромного человека, чем Моше, то есть из самого высокого ты становишься самым маленьким. Такой пример отношений к группе дает нам Тора.

Попав в такие состояния, "не верь, что можно прикладывать усилия и не найти". Ты должен найти желание, подходящее  для раскрытия Творца. Желание – это твоя обязанность, а раскрытие немедленно произойдет. Творец, высший свет, только и ждет твоего самого маленького соответствия Ему, чтобы тут же раскрыться в твоем сосуде.

Он уже находится внутри тебя, как сказано: "Я, Творец, пребываю в вас во всех ваших грехах". Он уже здесь – только раскрой Его первое проявление, первую АВАЯ!

Эти оставшиеся дни – самое главное, а не сам конгресс. Вы потом поймете, что означает "вкушать давно припасенное", то есть питаться потом тем, что раскрыл во время подготовки. Это нам сейчас, как эгоистам кажется, что мы достигнем духовного мира и там все получим. Но мы придем к раскрытию ощущения того, насколько уже когда-то раньше были в совершенном состоянии, хотя оно казалось нам ущербным. В точности, как описывает книга Зоар: "Тому, кто удостоился возвращения, святая Шхина раскрывается, как великодушная мать, долгое время не видевшая сына, которая рассказывает ему о тоске, об опасностях, подстерегавших ее на пути: Вот здесь напали на нас разбойники, но спаслись мы от них. А здесь мы скрывались в глубокой яме" и т.п. (Бааль Сулам, Письмо №25)

Тогда время пропадает, и все состояния собираются вместе и сливаются в одно, потому что мы раскрываем, что уже изначально пребывали в самом совершенном состоянии.

Поэтому не забывай, что твое желание находится в ближнем, в общем сосуде. Сейчас все готовятся к конгрессу, и если ты включаешься в них и хочешь получить от них желания, ожидания, надежды, вдохновение, таким путем ты раскрываешь свой истинный духовный сосуд. Нужно поменьше смотреть внутрь себя, по возможности вообще туда не заглядывать, а взять всю свою пустоту в качестве соленой закуски или острой приправы, и с ней тут же войти в товарища. В нем находятся все основные блюда, все наполнения: и сосуды, и свет. А во мне – только добавки, разжигающие мой аппетит из моей внутренней пустоты.

Так же и наука каббала. Она объясняет структуру мира, силы, которые влияют на нас. Но, в соответствии с тем уровнем, на котором находится человек, он может изучать ее либо как физику высшего мира, то есть глубокой природы, либо как ее практическое применение к себе.

Мы изучаем науку каббала в чистом виде, используя графики, формулы, большой объем сложнейшего текста. Вы сами знаете, сколько лет ее можно изучать, но так до конца и не изучить. А ведь, практически, нам объясняют взаимодействие всего лишь двух сил: положительной и отрицательной – как они коррелируют и включаются в связь между собой, какая среда образуется между ними, как мы можем менять ее так, чтобы это было удобно, выгодно для человека, чтобы он мог лучше использовать эти силы природы. Но проблема в том, что для того чтобы их правильно использовать, человек должен быть исправленным. 

Получается, что взаимодействие двух сил, положительной и отрицательной, мы используем не на уровне наших внутренних свойств, а на эгоистическом уровне, пытаясь подмять под себя не только всю природу,  но и семью, государство, все человечество, весь Земной шар, и сделать из них все, что угодно.

И нам позволяется это в каком-то определенном диапазоне, но не в большем – природа ставит на это запрет. То есть те же две силы, но на следующем энергетическом уровне, не позволяют нам управлять собой. Этот уровень раскрывается нам только лишь в мере нашего подобия двум силам. Если же человек станет исправлять свою природу, он сможет воспользоваться этими силами и управлять ими.  

Наш мир – это тот объем, в котором мы существуем с нашей эгоистической природой, в которой родились и развились. И в этом объеме мы можем пользоваться положительной и отрицательной силами в позволенном нам диапазоне.

Следующие уровни – это 125 ступеней противодействия этих сил. Это не просто уровни по силам и по возможностям, а качественно новые уровни, соединение между которыми образует совершенно новые формы жизни. Мы не можем туда проникнуть, потому что осваивать уровни выше нашего можно только в мере нашего подобия им.

В настоящее время все человечество попадает в кризис, причем окончательный, ведь оно уже развилось до той ступени, когда должно себя изменить и выйти через "крышу" с нашего низшего уровня на следующий. Сейчас мы начинаем ощущать это.

Переход на следующую ступень означает изменение нашей природы с эгоистической на альтруистическую. И здесь возникает проблема. Мы изучаем, как изменить нашу природу, исходя из того, что мы сами тянемся к этому. А большинство людей ни к чему не тянутся, но природа, кризис вынудит их, и они будут этим заниматься.

Однако они будут заниматься этим не так, как мы. Мы изучаем саму методику, строение, взаимодействие двух сил, силовое поле между ними, световые поля, интерференцию этих сил. Все это можно переложить либо на чисто физический язык, либо на язык чувств, поскольку все проходит на человеке, либо на любые другие виды изображения. Мы это знаем из наших источников.

А простому человеку, которого не тянет вперед как нас, но все-таки надо будет выйти на следующий уровень, ведь сама жизнь подталкивает его к этому страданиями – это не нужно. Он как та домохозяйка, которая пользуется микроволновой печью: ты только дай мне, покажи, научи, куда ткнуть пальцем и все получится.

И нам надо с этим считаться. Поэтому мы должны описать эту методику в самом простом, доступном виде, ведь от этого зависит и наше будущее тоже – не только физическое, но и духовное. То есть, если мы желаем достичь раскрытия следующей ступени, следующего уровня, даже следующего измерения (хотя это, может быть, звучит мистически, но мы с вами – не мистики), – то тогда мы должны адаптировать эту методику на себе и переписать ее в простом виде для других. 

Если взять университетский учебник самых простых законов Ньютона, то на самом деле – это серьезнейшие формулы, а в школе мы их изучаем в виде кратких, упрощенных формул и зависимостей: масса, скорость, ускорение, свободное падение и т.д. Именно таким образом мы должны переписать все наши сложные законы, интегральные зависимости, максимально упростить их. Это серьезная проблема, и мы должны этим заниматься.

Мы изучаем взаимодействие двух сил на взаимоотношениях мужчин и женщин в семье или родителей с детьми, или прочих взаимодействий на земном уровне, или на взаимодействии двух систем: положительной и отрицательной в виде Аба/Има, в виде ЗОН, в виде Арих Анпин/Атик. Хотя названия меняются, но принцип остается тем же – взаимодействие плюса и минуса. В зависимости от того, с какой силой связи они комбинируются, определяется высота той системы, которую они порождают между собой.

Проводя беседы "Новая жизнь" или обсуждая другие темы, я при этом внутренне совершенно не меняюсь: для меня это – одна и та же схема. Точно так же во время урока: в течение трех часов мы перескакиваем с темы на тему, а я при этом не устаю – я могу вести его еще 10 часов. Устаете вы, а не я, потому что у меня одна модель.

Вопрос: Можно ли сказать, что погашение долга – и есть достижение конечной цели?

Ответ: Погашение долга – это подъем по духовным ступеням. Когда человек восходит по ним, ему неважно, где именно он находится. Ведь он ведет расчет не на себя, а на то, как доставить удовольствие Творцу. К примеру, если для Творца сейчас лучше, если он останется мал и будет служить другим, проходя через всевозможные состояния, – человек с радостью ищет такую возможность.

Духовное – это отдача, в которой нет эгоистического расчета. И потому мне неважно, в каком состоянии я нахожусь, – я всё оцениваю и измеряю по возможности доставить удовольствие Творцу, или группе, товарищам. На одной чаше моих внутренних весов – группа, товарищи, а на другой я отмеряю свою возможность сделать что-то для них. Мое "Я" кроется именно в том, сколько я могу дать другим. У меня есть лишь точка в сердце, и я рассчитываю, как мне порадовать группу, или человечество, или общую душу, или Творца.

А эгоизм нейтрализуется, исчезает, я не имею с ним дела, хотя моя точка и помещена в него. Потому-то она и называется "точкой в сердце" – ведь сердце мое эгоистично.

Вопрос: Доставлять удовольствие товарищам – это я понимаю. Но как вносить в расчет Творца, которого пока нет в моем восприятии?

Ответ: Я начинаю видеть товарищей как одно целое. И, приближаясь к понятию единства, в нем я различаю единую Силу.

Все мы – единицы. В мире живет семь миллиардов единиц (7x10⁹). Но я тянусь к единству и если дотягиваюсь до него хотя бы в минимальном приближении (¹/₁₂₅), то становлюсь равен Единому, Творцу. Говоря иначе, мой сосуд становится подобен свету.

Ведь сосуд и свет – это одно и то же. Я не воспринимаю ничего извне – я всегда раскрываю отклики, реакции своего сосуда-желания, его впечатления и переживания. Поэтому когда желание откликается единством, это и есть для меня "Творец".

Вопрос: Почему так важно доставить удовольствие именно Ему, а не товарищам? Почему акцент делается на Творце?

Ответ: Потому что в сосуде ты обязан раскрыть его основу – Силу, действующую в творении, Того, кто движет твоим сосудом. И именно с Ним ты должен слиться – с Кетэром. Он непостижим, и потому мы выполняем заповедь любви, раскрывая ее из действий. Ты постигаешь нечто, лежащее над тобой. Человеческая ступень, сливаясь с Творцом, постигает более высокое состояние. Это не просто слияние – здесь проявляется внутренняя суть понятия "Творец".

Что дальше – мы не знаем. Но, по-видимому, это только начало развития…

Желание первично, а разум и расчеты – это его производные, средства, позволяющие бежать от страданий. Ведь неудовлетворенная потребность и страдания – суть одно и то же. Лишь потом мы обретем такие потребности, которые станут для нас наслаждениями благодаря устремлению к любви.

Такое развитие можно сравнить с катком, который надвигается сзади и заставляет нас бежать вперед. Это окружающий свет (ор макиф) первого типа (О"М I), общий, проливающийся на всех, оберегающий всех и продвигающий всех обязательным образом. Нам кажется, что миром заправляют политики, элиты и пр., а на самом деле, как сказано, "сердца правителей и царей в руках Творца".

Но кроме того, есть окружающий свет второго типа (О"М II) – частного. Это наш свет, он относится к тем, у кого есть точка в сердце (•). Он воздействует на нас, продвигает нас вперед, заставляет вставать на учебу в три часа ночи, чтобы изменить себя, помочь человечеству и т.д.

И здесь тоже действует закон – ведь нас тоже не спрашивали, хотим мы такого пробуждения или нет. Бааль Сулам пишет в "Предисловии к ТЭС" (п.4): Творец приводит человека к "доброй судьбе", т.е. к выбору окружения, и говорит: "Возьми себе его. Это хорошо для тебя. Включившись в группу, ты усилишь окружающий свет второго типа". Это уже – частный свет, который человек может вызывать самостоятельно, создавая тем самым начало своей связи с Творцом.

Таким образом, прилагая усилия в группе, я начинаю строить отношения с Ним. Группа – единственное место. Вне ее у меня нет такой возможности. Только здесь я взаимодействую с Источником света. А значит, дело не в самом свете, не в переменах, которые он вызывает, и даже не в группе, не говоря уже обо мне самом. Мне важно лишь то, что это связует меня с Источником, с Творцом. Всё прочее – средства.

И если так я выстраиваю цепочку, то делаю всё, что требуется: вызываю свет, включаюсь в группу, склоняю голову перед товарищами. Ведь главное для меня – постоянно расти, укрепляя связь с Источником света. Так я и работаю – с частным окружающим светом, в своем режиме, согласующимся с режимом группы и общемировым ходом развития.

Вопрос: Значит, я должен полностью оправдать суд и признать его верным?

Ответ: Свыше нет суда. Творец приводит тебя в группу и говорит: "Возьми себе ее". Иными словами, начни укрепляться в ней, работай вместе с товарищами и продолжай путь.

Он "возложил твою руку на добрую судьбу" – так берешь ты ее или нет? Если нет, то сразу же сам вызываешь на себя беды – в мере того, насколько пренебрегаешь своим предназначением. Причем учитывается здесь не только твоя личная недоработка, но и ее негативные последствия, отразившиеся на других. Всё это бумерангом возвращается к тебе и начинает оказывать нажим.

Таким образом, не Творец насылает беды – от Него приходит только любовь. Потом ты обнаруживаешь это.

Почему же тогда тебе было так плохо? Потому, что ты не выполнял своей задачи по отношению к себе и другим – и, естественно, испытывал результаты своих упущений. Непонимание заставляло тебя думать, что это идет от Него, но в действительности ты насылал на себя несчастья собственными руками. И, увидев это в итоге, ты уже не предъявляешь никаких претензий к Творцу.

Поэтому в течение двух тысячелетнего изгнания нельзя было раскрывать, что разрушение Храма и муки изгнания были неизбежными. Если бы люди знали, что обязаны их пройти, то почувствовали бы связь страданий с целью, и уже не так сильно страдали. Они бы уже не ощущали такой боли, запутанности, беспомощности и потому не прочувствовали всей тяжести и острой боли изгнания.

Поэтому каббалисты запретили раскрывать науку каббала, ведь из нее сразу становится ясно, что происходит. Они были вынуждены это сделать к своей величайшей жалости, для того, чтобы сократить изгнание.

Но после того, как мы вернулись на землю Израиля и можем построить тут государство по духовным законам, как образец для всех, и притянуть весь мир к той же форме - мы наоборот, обязаны раскрыть науку каббала во всю ее мощь и объяснить ее всему народу Израиля и всему миру. Ведь мы стоим на пороге окончательного избавления.

Разумеется, исправление будет происходить через народ Израиля, передаваясь от него ко всем. Но у нас уже нет никаких причин растягивать свои страдания, потому что настало время окончательного исправления!

Поэтому сегодня каббала наоборот нуждается в полном раскрытии. Мы страдали все время изгнания и были обязаны страдать. Но сейчас, нет никакой причины продолжать страдания. Прошлых страданий уже достаточно для того, чтобы с этого дня и далее начать исправления. По этой причине наука каббала скрывалась такое долгое время.

В 18-19 веке у хасидов даже существовал обычай выходить "в изгнание". Кроме того, что они уже и жили в изгнании в таких местах, где их преследовали погромы и другие беды. Но для того, чтобы сократить людям изгнание, каббалисты выходили из своей деревни, своего местечка, и отправлялись странствовать. Таким путем они ускоряли окончание изгнания.

Нужно знать законы общего развития желаний и из этого станет понятна вся история, все рассказы: почему в ней произошли именно такие события.