Каббала, наука и смысл жизни

Реплика: Были такие племена, которые приносили в жертву людей.

Ответ: Считалось, что их богам необходимы такие жертвы. Это целая система взглядов человека, его природного устройства, внутреннего отношения к себе и к миру.

Все мы – эгоисты, и если у меня есть возможность взять все себе, я беру. Если же у меня нет такой возможности, поскольку некоторые люди настроены против меня, не соглашаются со мной, упорствуют, – тогда я вступаю с ними в контакт и должен им платить. Такая плата нежелательна для меня, но ничего не поделаешь, я должен отдавать для того, чтобы что-то получить.  

Такое же отношение у человека к природе. Если я хочу от природы что-то получить, чувствовать себя комфортно, а на меня вдруг обрушиваются ураганы, цунами, землетрясения, нашествие саранчи, нападают дикие звери, свирепствуют эпидемии и вся природа вымирает, то как мне от этого откупиться? Кому и за что платить? На этом живут все религии. Поэтому в некоторых их них откупались самой высокой жертвой – человеческой.

Поэтому жертвоприношения, работа в Храме и все прочее – это совершенно не то, с чем мы привыкли их связывать. Это все направлено только на связь между всеми людьми.

Храм был местом скопления всех желаний, всех исправлений. Оттуда во все провинции направлялись люди обучать народ, – и не было ни одного человека в народе, кто не умел бы читать, писать и считать. Все умели всё. Все умели выполнять духовную работу, благодаря поддержке десятины, которую отдавали в Храм.

Никто ни за кем не следил! Все обязаны были это делать, потому что иначе не считалось, что ты отдаешь. Более того, если человек отдавал без желания, через силу, это тоже не считалось десятиной. Как высечено на скрижалях Завета: "И каждый человек пусть отдаст от своего сердца". Если же это шло не от сердца, то не считалось отдачей.

И не восходи по ступеням на жертвенник Мой, чтобы не открылась нагота твоя на нем [Тора, Исход, Итро, 20:22]

Жертвенник должен быть выше тебя, выше твоей головы – выше твоего знания, познания, постижения. То есть отдача всегда должна быть выше всех твоих расчетов.

Однако существует возможность изменить природу, естество так, чтобы, в дополнение к своему "животному" бытию, человек обрел жизнь в еще одной реальности – духовной.

Здесь всё просто: что обрел, то и имеешь. Никакие фантазии не помогут, ничто из нашего мира мы не можем отнести к духовному. Духовный мир существует сам по себе, и если ты не в нем, то не можешь о нем рассуждать. Как следствие, ученые не занимаются этой темой, за неимением соответствующих инструментов измерения.

И все же есть особый подход к жизни под названием "философия". Она любит мудрствовать как раз о тех вещах, которые невозможно изучать средствами традиционной науки. В результате философы имеют всевозможные мнения о духовном мире, как будто они действительно чувствуют, понимают и исследуют его. Разумеется, это совершенно антинаучный подход, не имеющий никакого отношения к науке, к здравому смыслу. Здесь всё – фантазия, и неслучайно "философия" в наши времена часто используется как бранное слово: "философом" называют человека, оторванного от реальности. И это правильно.

Вот почему Бааль Сулам выступает против философского подхода. Раньше, когда науку каббала еще нельзя было раскрывать, философы могли сколько угодно разглагольствовать о своих взглядах. Однако сегодня наука каббала выходит на свет, а философия, продолжая рассуждать о вещах, с которыми не имеет ни малейшего контакта, лишь мешает и путает людей.

Бааль Сулам объясняет, что у философских построений нет никакой основы, что нельзя прислушиваться к философам, поскольку они морочат себя и других, тем самым лишая человечество возможности форсировать путь к цели творения. А ведь именно эта цель выходит сегодня на передний план и возвышается над всеми остальными. И если мы не поторопимся, если позволим философии и дальше сбивать нас с толка, то навлечем на себя страдания. Именно это волновало Бааль Сулама.

Кстати, здесь возникает любопытный вопрос: как могут трезвомыслящие люди фантазировать о том, чего они не постигли, без всяких доказательств и проверок, без реального анализа и тестирования? Эта загадка философии еще ждет ответа…

Нас одолевает отягощение сердца, запутывают всевозможные жизненные проблемы. Кажется, что именно в них наша настоящая жизнь и прежде всего, нужно разобраться с ними, а уже потом заниматься духовным продвижением. И даже уже войдя в духовный мир, нам с каждым разом становится все труднее сосредоточиться на цели, направить себя на истинную цель, то есть на отдачу и любовь к ближнему, а через нее на любовь к Творцу. Нам все тяжелее обратиться к окружению и получить от него поддержку.

Помехи приходят сразу с двух сторон: кроме этого мира, также от Творца, группы, учителя - от всех материальных и духовных факторов. В земной жизни нас одолевают обычные заботы: о пище, семье, деньгах, власти, знаниях. А в духовной жизни действуют: учитель, группа, Творец. Но мы не желаем видеть во всем этом средства для продвижения, посланные нам свыше. Мы забываем, что находимся только против высшего света, и начинаем производить всякие материальные расчеты, тормозя себя на пути.

Только общее групповое усилие способно создать общую силу, которая, по крайней мере, удержит нас в правильном понимании, из которого мы уже сможем начать исправлять свои личные состояния. Лишь в таком случае мы сможем приложить усилие, которое выше человеческих сил - с помощью окружения и света, возвращающего к источнику.

Свойство отдачи, лежащее над нашей реальностью, не обрести обычными способами. Как следствие, я совершенно не понимаю, не знаю, что такое духовное. И чтобы разрешить эту проблему, мне дана особая, точная наука, которая проводит меня "сквозь игольное ушко" – через крохотную "дверцу", ведущую в духовный мир. Она мала потому, что я не беру с собой ничего, кроме основного решимо – духовной искры, Божественной части свыше. Она заложена в меня, и именно поэтому я могу пройти через едва заметный проем между мирами.

Итак, передо мною стена, через отверстие в которой можно провести только искру, тогда как всё остальное остается позади. Правда, затем, в целях взаимодействия с другими людьми, которые остаются пока по ту сторону стены, мне приходится "облачаться" в прежние одеяния, однако сам я уже перешел в новый мир, и он никак не связан со старым – они действуют по разным схемам, разным принципам: здесь царит получение, а там – отдача.

Сейчас у нас нет никакой возможности понять, распознать принцип отдачи, ее свойства. Мы никак не можем приблизиться к ней или вообразить себе нечто соответствующее истине. Все наши материальные усилия призваны лишь запутать нас, успокоить неким суррогатом, и не более. На самом же деле мир отдачи – это "перевернутый мир", и его противоположность отражается на самой сути вещей, а не на их форме, как в нашем мире.

И потому не разумом, не премудростью мы обретаем духовную действительность. Наоборот, умствования могут очень помешать делу. Вообще, бесполезны любые усилия из тех, которые человек эгоистически придумывает себе на базе нашего мира, любые верования, методики, религии, тренинги, коучинги и пр. На протяжении истории приложено бессчетное количество подобных стараний – и никому они не помогли. Напротив, мы видим, что религии и верования день ото дня всё больше поддерживают эгоистическую природу нашего мира. И потому у человека, находящегося здесь, нет шанса на верную оценку, верное суждение о духовном мире. Даже случайно, даже по ошибке никто не в силах добраться до истины, потому что наше понимание и ощущение не соприкасается с духовным.

А значит, мы должны проводить четкое разграничение.

С одной стороны, есть ученые, которые исследуют природу в пяти органах чувств и предъявляют всем результаты своей работы. Тогда другие ученые, не менее эгоистичные, тщательно проверяют эти результаты в попытках опровергнуть коллег, и в дискуссиях между ними выявляется истина. Она проявляется в наших ощущениях, и об этом сказано: "Судья руководствуется лишь тем, что видит". В научных фактах у нас нет сомнений, мы стопроцентно полагаемся на них. На "территории" пяти органов чувств, относящихся к нашему миру, наука непоколебима. Она задает четкие степени истинности: аксиомы, теоремы, теории, аппроксимацию, экстраполяцию, прогноз, допущение и т.д. Она ясно определяет, что такое факт, доказательство, гипотеза, подтверждение, – и все эти понятия интегрированы в различные естественные научные дисциплины, изучающие природу, в которой мы находимся.

Однако, вследствие своей слабости, мы не в силах охватить весь комплекс мироздания, всю природу, и потому подразделяем ее на различные сферы: физику, химию, биологию, зоологию и т.д. За прошедшее столетие некоторые из этих сфер скрестились, переплелись между собой, образовав междисциплинарную область, которая в последнее время и играет ведущую роль, принося важнейшие плоды. Ведь мир стал интегральным и обязует нас изучать именно взаимосвязи между явлениями, а не отдельные штрихи общей картины.

Но, так или иначе, надо понимать, что даже такие исследования необъективны – ведь их ведем мы, в своих органах чувств, своими средствами и инструментами, своим разумом. Наука сознаёт и признаёт эту ограниченность: наша картина мира зависит от уровня нашего развития. На следующей ступени она изменится. Абсолютное познание природы, в рамках подобных методов, недостижимо. Сколько ни проникай в каждый отдельный атом, там раскрывается целая вселенная, и пласты этого познания нескончаемы.

В последнее время наука переживает немало кризисов, сталкивается с множеством неясностей и противоречий. Мне искренне жаль современных ученых – они оказались в плачевной ситуации, вызванной завершением текущего этапа. Природа становится всё более "круглой", интегральной, а они по-прежнему придерживаются естественно-индивидуалистичного подхода, свойственного человеку-эгоисту. В результате они утратили связь с окружающей природой, исчерпали возможности "линейного" исследования, соответствующего их собственной эгоистичной "линейности". Сегодня даже в нашем мире проявляется новое естество – сферичное, глобальное, пронизанное всеобщими взаимосвязями, – и у них нет возможности это "переварить". Говоря иначе, мы не можем исследовать новую природу, поскольку наши органы чувств изначально эгоистичны.

А с другой стороны, совсем не так обстоит дело с духовным миром и с наукой каббала. Если бы каббалисты не рассказывали о сфере своих исследований, она так и оставалась бы вне наших интересов. Человечество не поднялось бы даже на уровень религий, не возвысилось бы над примитивными обычаями, "одухотворявшими" деревья, камни и т.п. Люди поклонялись тем или иным частям природы, поскольку видели, что она велика, и это величие требовало как-то задобрить ее, чтобы заслужить благоволение, отвратить от себя громы и молнии, извержения, землетрясения, наводнения и пр. Так же мы относимся ко всему, что может стать могучим источником угрозы. Так вот, человечество не пошло бы дальше этого и даже не задумалось бы о таких понятиях, как дýши и будущий мир, относящихся уже к другому уровню допущений.

А между тем, в числе сфер нашего миропонимания есть та, которая называется "философией". Это не наука, поскольку у нее нет опытной основы для исследований, позволяющей проводить эксперименты и получать результаты, которые другие смогут перепроверить со всей скрупулезностью, чтобы на основе этих проверок были установлены подлинные общепризнанные факты. Философия лишена подобного механизма. Она плод человеческого разума, рассуждающего о самых разных вещах, будь то наука, жизнь и пр. И у нас нет возможности проверить ее умозаключения, поскольку они относятся к тому, что не облачено в материю. Никакая лаборатория не протестирует эти "тезисы", созданные человеческим воображением и базирующиеся на абстрактных догадках.

Однако долгое время философия считалась высшим уровнем занятий рода человеческого. До начала научного развития ее весьма почитали – в такой степени, что до сих пор с ней связаны научные звания: всем известная аббревиатура PhD, означающая нечто вроде кандидатской степени и применяемая в самых разных дисциплинах, означает "доктор философии" (Doctor of Philosophy). Людям казалось, что философия обобщает все научные исследования, всю мудрость человечества.

Но в последние триста-четыреста лет, а на самом деле со времен Ари, по мере научного прогресса философия утрачивает свои позиции и сходит со сцены. Ведь наука позволяет нам проверять данные и обретать уверенность в успехе, тогда как философия, в конечном итоге, всегда ошибается. Она почти ничего не говорит о грядущем, а если и говорит, то положиться на нее нельзя. Между тем, эгоизм философов растет так же, как у всех остальных, и они вечно противостоят друг другу, погруженные в большую ложь.

Философия всегда любила "исследовать" науку каббала – в меру того, что слышала о ней. Некоторые даже изучали иврит и арамейский язык, чтобы читать первоисточники в оригинале. И все же эти философы так и не поняли, что в каббале есть принцип постижения. Не вступив в духовное измерение с соответствующими органами чувств, т.е. с реальными инструментами познания, изучения, подобно ученому в нашем мире, мы бессильны исследовать что-либо. Ведь нас просто нет в исследуемой сфере.

Однако философы смотрели на каббалу согласно своему материальному разуму, находясь по эту сторону стены и не перейдя на ту сторону через "угольное ушко". Это совершенно не мешало им рассуждать и дискутировать о том, что находится за стеной, сочиняя всё новые умозрительные труды. Дело дошло до того, что философы обсуждают каббалу, даже не дав себе труд изучить книги каббалистов. Они просто компилируют различные тексты как им вздумается.

Весьма известный философ Гершом Шолем, полвека назад считавшийся одним из основоположников современной философии в Израиле и крупнейшим исследователем каббалы, практически ни словом не обмолвился о Бааль Суламе, который жил и действовал как раз в тот период.

И я понимаю Шолема: ведь речь идет о том, чтобы исследовать море материалов, столь глубоких, что философия не выдерживает с ними никакого сравнения. И потому он просто-напросто проигнорировал их, словно ничего и нет вовсе.

Как может исследователь проявлять такое отношение к изучаемому предмету? Истинный ученый готов публично перечеркнуть все свои предыдущие достижения, если видит, что они ошибочны. Рабаш в своих трудах зачеркивал написанное ранее и писал: "Неверно". Далее следовал новый вариант, который тоже со временем отвергался, – и так по несколько раз. Вот это наука, это научный подход, это почетно. Ведь на пути развития нет абсолюта. Абсолют – это окончательное исправление и мир Бесконечности, в котором всё соединяется воедино. А до тех пор всегда есть сомнения.

Сказано: "отходы высшего – пища для низшего". Это значит, что, поднимаясь, я стираю, перечеркиваю предыдущую ступень, и она становится для меня "отходами", она уже неверна, ее нельзя использовать. Кто держится за вчерашнее, тот не переходит к сегодняшнему. Наша способность двигаться вперед обусловлена умением отключаться от того, что секунду назад казалось правильным. Иначе никак – ведь мы постоянно претерпеваем тотальные изменения всех наших десяти сфирот. Наш разум и наше чувство то и дело обновляются – выражаясь по-современному, "апгрейдятся", замещая всё старое новым. Если же человек удерживает себя от "апгрейда", не может приподняться над знанием, то он не движется вперед.

И вот, сегодня мы видим, что философия всё еще жива, хотя место ей, конечно же, на кладбище. Позиции философов очень сильны и удерживаются поколениями в извечном противостоянии новому. Мало того, философия присвоила себе права на науку каббала и преподает ее на своих факультетах.

Здесь надо понимать, что в действительности философия ворует достояние науки каббала, и даже это выходит у нее никудышно…

Мы с вами внутри – тоже философы. И этого философа в себе мы должны в итоге похоронить. На самом деле, ни у кого нет "морального права" рассуждать о каббале, если сам он не обладает духовным постижением. Что он может сказать о сфере, которая ему не ведома? Однако люди все-таки высказывают свои суждения и выносят оценки, не поднявшись на ступень, о которой идет речь.

И потому в нашем мире нам нужно хотя бы элементарное понимание того, что духовная ступень лежит над нами и мы никак не соприкасаемся с ней, а следовательно, ничего не можем о ней сказать. Прежде всего, мы должны отключиться от "животной" ступени и подняться на "человеческую" – т.е. духовную ступень, обретаемую только с помощью света, возвращающего к Источнику, путем работы в группе, посредством методики под названием "наука каббала". Каждый раз нам необходимо отрываться от пройденного состояния и восходить всё выше и выше. А иначе мы будем теми же самыми философами…

Мы строим все свое продвижение выше знания. Знание – то есть эгоистичные желания, проблемы, стремления дают нам "мясо", толщину и глубину сосуда, над которым мы формируем стремление к отдаче, любви, соединению, к укреплению и оправданию, высокой оценке друг друга. Все это мы выстраиваем поверх своего эгоизма.

Окружающий свет увеличивает наш эгоизм, чтобы у нас была возможность подняться над ним. Он учит нас не оставаться на животном уровне, как бы мы хотели, стремясь к животной любви, к материальным достижениям. Свет учит нас подниматься над ними и принимать в расчет более высокие ценности, строить свою жизнь более целенаправленно.

Свет проясняет тебе все, он возвращает к источнику всевозможными способами, увеличивая в тебе те свойства, которые нужно: плохие или хорошие. Он направляет тебя, ориентирует - свет делает все! А от тебя требуется лишь одно: оправдать товарищей, постараться находиться с ними в связи, пробуждать их. Этого достаточно.