Каббала, наука и смысл жизни

Вопрос: Откуда у человека берутся силы связать все воедино и увидеть истинную реальность?

Ответ: В одиночку ты не сможешь ничего сделать: ни изменить свое восприятие, ни приучить себя к правильной картине, ни изучить ее. Это возможно только находясь в подходящем окружении, которое работает над этим, и где каждый и все вместе понимают, что должны построить между собой сеть, пригодную для раскрытия высшего света.

Мы должны работать между собой так, чтобы превратить это в одну систему, один сосуд, и все время развивать ее, взаимно добавляя к ней все больше действий. Согласно этому, в сосуде раскроется свет: в подъемах и падениях, которые тоже станут все более синхронизированными, совместными. Мы начнем чувствовать себя взаимосвязанными, больше влиять друг на друга.

Каждый увидит, как его характер, его душа, его внутренний потенциал подходит остальным: одни поднимаются, а другие опускаются. Хотя мы все продвигаемся вместе и проходим подъемы и падения, но каждый действует в соответствии со своим характером, словно разные элементы, совместно работающие в одной электрической схеме: один как резистор, другой как конденсатор, третий как индукционная катушка.

Каждый проходит подъем, но подъемы в конденсаторе, резисторе и катушке совершенно разные: на конденсаторе он выражается в изменении потенциала, а в катушке - в магнитном поле. Подъем проявляется совершенно по-разному, но эта разница определяется корнем души, а в принципе, все проходят одно и то же состояние.

И поскольку между нами есть так много различий, возможен непрерывный подъем без падений. Ведь каждый относительно другого находится как будто на подъеме или в падении, но относительно него это считается подъемом. Заряд перетекает из одного места в другое, но любое изменение работает для подъема, раз за разом все больше увеличивая ток в системе и поднимая ее по ступеням.

Сегодня между нами нет соединения, и поэтому из-за недостатка связи, каждый из нас все время то поднимается, то падает. Если же мы объединяемся, у нас уже нет таких падений. "И возопили сыны Израиля от этой работы" - это темнота не от недостатка соединения, а от недостатка отдачи. Но в сущности, это подъем, ведь каждый, подсоединяясь к другому, берет на себя его работу. "Минус" в одном месте компенсируется "плюсом" - в другом, и наоборот, а таким образом, все на подъеме.

Поэтому, если мы соединяемся - больше нет падений, есть только подъем! Поскольку ты соединен с другими элементами системы, ты будто из переменного тока превращаешься в постоянный. Единственное, чего нам не хватает - это связь. Мы недостаточно над ней работаем.

Если тебе не удается убедить других, значит ты еще не убедил самого себя, то есть ты еще четко не выяснил внутри себя эти понятия и сам сомневаешься. А потому ты пока не способен передать сквозь себя ощущение связи, чтобы люди прониклись им от тебя.

Даже знание, идея - это тоже свет. Нет ничего, кроме света и желания. Но ты пока не можешь организовать себя внутри так, чтобы соединиться с людьми и дать им почувствовать эту подсветку. Распространением называется, когда ты вбираешь в себя людей. Ты так организуешь свой сосуд, что не может быть, чтобы ты не захватил людей своими объяснениями о кризисе, о текущем состоянии мира, о группе, о цели.

Ведь изначально вы уже связаны в одну систему. И если ты приближаешься к своему правильному месту в этой системе, то обязательно повлияешь на них. Иначе невозможно согласно принципам работы системы. Ты обязан улучшить их состояние, привлечь их, вобрать в себя.

Они должны захотеть включиться в тебя, ведь почувствуют, что получают и будут получать через тебя наполнение.

Надо просто больше работать. Это непрерывный тяжелый труд, словно вырастить рожденного тобой ребенка, когда ты 20-30 лет вкладываешь в него и не перестаешь получать проблемы. Но ничего не поделаешь, такова жизнь, процесс исправления.

Но я не способен подвергнуть себя страданиям, это должно быть чем-то оправдано: общественным давлением или какой-то целью, светящей мне издалека, подарком, вознаграждением. Если я – чисто желание наслаждаться, то не способен причинить себе какое-то зло, за это обязано быть большое вознаграждение, которое превышало бы испытанное мной давление или вложенные усилия. Как мне привести себя к такому состоянию, как в египетском изгнании?

Прежде всего, я не привожу себя в египетское изгнание тем, что не связано с духовным. То есть я не должен подвергать себя страданиям, устраивать себе жизнь, полную лишений. Я этого не могу. Египет для меня должен быть очень особым состоянием, когда я страдаю от того, что не могу соединиться с другими разбитыми частями той же единой души, поскольку между нами властвует Фараон.

Это состояние довлеет надо мной, и я ничего не могу сделать, я не способен устранить его между нами, как бы ни старался. Это называется Египтом, когда я отдал бы все, только бы убить Фараона, извлечь его из себя или подняться над ним.

Есть тут много внутренних определений: "внутри него", "вне его", почему  сказано именно "отпусти народ Мой", почему нельзя освободиться в Египте, как выходим из него, почему забираем сосуды, и Фараон один остается в Египте. Ведь в Египте ничего не остается, кроме Фараона, все остальное извлекают из него: либо эти желания там погибают, либо их забирают с собой.

Все эти определения касаются не земных страданий, а только лишь одного: объединения между нами, чтобы в нем раскрыть Творца и тем самым насладить Его. Ведь Творец желает, чтобы мы раскрыли Его.

Поэтому мы должны работать в группе все время над этой точкой – что мне не хватает именно объединения. Ведь если ты просто хочешь выйти из своего эго, то, возможно, действительно желаешь из него выйти, но только потому, что оно тебе лично доставляет всевозможные страдания. Тогда ты стремишься перейти от маленького эго к большему, к еще более изощренному. Ты все еще желаешь работать на того же Фараона.

А работать вне Фараона можно лишь при условии, что ты стремишься к объединению, чтобы раскрыть свойство Творца и этим доставить Ему удовольствие, когда ты принимаешь Его форму, желаешь уподобиться Ему. Надо хорошенько прояснить для себя эту точку.

Нам приятно быть вместе, нравится говорить, видеть друг друга, приятно есть предложенное другим угощение – то есть это  всевозможные человеческие проявления, которыми мы можем доставить друг другу удовольствие.

Для того, чтобы любить другого, как самого себя, я должен сначала понять его потребности и постараться их наполнить. А партнер узнает мои потребности и наполняет их. Ему необходимо почувствовать удовольствие от меня, а я хочу почувствовать удовольствие от него. Когда между нами возникла такая связь, при которой каждый находится как бы внутри другого и наполняет его потребности, мы уже можем достичь интимной близости. Она тоже означает, что  мы находимся внутри друг друга и наполняем партнера.

Мы - разносторонние личности, заняты разными делами и не всегда требуем внимания друг от друга. Но все же в нас постоянно дремлет эта потребность, которую можно в любой момент пробудить и удовлетворить несколькими нежными словами, прикосновением.

Вопрос: Мне понятна эта техника. Но красивые слова не всегда трогают сердце. Что же я должен сделать, чтобы затронуть эту внутреннюю точку супруги, которая скрыто ждет от меня внимания? 

Ответ: Мы начинаем издалека, с ласковых слов, чтобы растрогать человека. Это тот же самый подход, как и в любых других человеческих взаимоотношениях, не только между супругами: ты стараешься дать партнеру наполнение, любовь.

"Ухаживание" означает, что прежде всего я изучаю человека, чтобы понять, что он собой представляет, с помощью всевозможных небольших, коротких  проверок, осторожных проб. И так я выясняю в нем чувствительные точки, затрагивая которые, могу доставить ему удовольствие. Я должен развить свой подход в отношении этих чувствительных точек и расширять их все больше и больше.

Такими упражнениями я пробуждаю в партнере потребность в моем внимании. Я наполняю и наполняю его: говорю ему красивые слова, дарю какой-то подарок, проявляю заботу и внимание, и так постепенно приучаю человека к этим наполнениям, словно приручая животное. Каждый из нас устроен таким образом. За счет этого я формирую в нем потребность к наполнению, к моему доброму отношению к нему.

И тут я немного приостанавливаю свои действия, а потом снова наполняю партнера, немного приостанавливаю – наполняю. Таким образом я разжигаю его и формирую в нем все большее желание. Такую игру мы ведем взаимно друг с другом. Это игра между двумя любящими друг друга людьми, которые знают, как поддерживать свою любовь на маленьком огне так, чтобы в любой момент можно было разжечь из нее высокое пламя.

Для этого требуется искусство. Я не могу повторять каждой женщине одну и ту же дежурную фразу, а должен точно подстроиться под желание супруги. Но и этого еще не достаточно. После того, как я подстроился, мне нужно начать выращивать это желание, каждый раз раздувая его за счет наполнений. До тех пор, пока привычка не станет второй натурой, и жена будет остро нуждаться в таком моем отношении. И то же самое, я по отношению к ней.

Выходит, что мы построили общую площадку: в жене формируется потребность во мне, а во мне – в ней. И эта общая область, в которой мы зависим друг от друга – и есть пространство нашей любви.

А пока я не обращаю внимания на связь между всеми ее объектами. Меня интересует  абсолютно противоположное действие: как больше урвать себе. Эта эгоистическая тенденция противоположна свойству связи, отдачи, взаимности, любви, т.е. свойству Творца. И потому я не могу раскрыть эту силу.

Значит, я должен выполнять всевозможные действия, которые настроят меня на поиск этой силы связи так же, как хотят раскрыть ее ученые. Я делаю то же самое, ведь я – исследователь. И это не религия, а наука каббала. Поэтому я ищу, где та единая сила, которая все связывает, наполняет, движет все к единой цели, по определенному плану, от начала к концу.

Я хочу знать, в чем заключается тайна смерти, есть она или нет. Если рассматривать это вопрос с точки зрения каббалы, то мне совершенно непонятно, что такое смерть. Это замена одного желания на другое? Желания получения на желание отдачи?

Вопрос жизни и смерти стоит очень остро и подсознательно волнует многих людей. Его можно объяснить им только отчасти, оставив некую тайну, чтобы она влекла их вперед, и при этом намекнуть, что здесь находится разгадка тайны преодоления смерти и перехода в бессмертие. Это даст человеку возможность понять величие своего существования.

Сегодня я воспринимаю жизнь через свое животное тело, через нынешние пять органов чувств. На самом деле этого тела нет, есть только пять органов чувств, которые дают мне ощущение мира и меня в нем. При таком подходе этим миром можно довольно просто пренебречь. Ничего страшного, если меня в нем не будет и его не будет. Он исчезает и всё.

У нас есть возможность выйти в вечное существование, ведь смерти нет, есть просто переход, смена десяти сфирот. Сейчас я нахожусь в ощущении существования, которое называется мои первые минимальные десять сфирот. И в них я ощущаю этот мир: себя и всё, что вокруг.

Допустим, человек умирает. В чем заключается его смерть? В том, что все десять сфирот опустошаются, и вместо кетэр, хохма, бина, зэир анпин и малхут или зрение, слух, осязание, обоняние и вкус ничего не остается. Остается только информационная запись, так называемое решимо.

А затем эта запись перемещается в другое биологическое тело и начинает в нем реализовываться. К ней добавляется следующая точка, следующий уровень желания (авиют), и так называемый человек растет вместе с этим желанием, реализуя его.

Решимо развивается под воздействием света, на одном и том же уровне, в той же плоскости. Это может продолжаться до тех пор, пока человек сам не захочет выйти с этого уровня на следующий: либо под воздействием ударов, потому что свет будет всё время его растить (мы видим, что происходит с поколениями), либо под воздействием собственного влечения к выходу на следующий уровень.

А выход на следующий уровень заключается в том, что человек вместо получения маленькой толики света, называемой нашей жизнью, начинает получать особый свет, который формирует его по-другому и поднимает с внутреннего восприятия в минимальных десяти сфирот на внешнее восприятие.

Естественно, что тогда пропадает проблема собственного существования. Ведь, когда ты меняешь средство восприятия с себя на вне, то "вне" – это постоянно существующий объем, по которому ты словно размазываешься, и твое существование становится вечным и бесконечным. При этом пропадает чувство ущербности, ощущение, что тебе чего-то не хватает, как в нынешних пяти органах чувств. Ведь Высший свет будет проходить через тебя на всех.

Если проблема существования в нашем мире заключается в том, чтобы через этот мир постоянно всасывать и вбирать в себя энергию и информацию, то проблема существования на следующем высшем уровне – в том, чтобы пропускать через себя энергию, живительную силу на весь мир, и всё время ощущать, что мир нуждается в тебе.

Вот и всё. Здесь нет никаких проблем с жизнью и смертью. Людям нужно понять, что, в принципе, иной возможности нет, и с этого пути, от этой цели нам никуда не свернуть. Наоборот, нам предоставляется чудесная возможность бессмертия.