Каббала, наука и смысл жизни

По сути своей, стыд может оказаться правильным позывом. Если я не хочу изжить его, это уже верное отношение – и теперь над этой потребностью мне надо формировать отношение к Творцу. А значит, нельзя чтобы стыд исчез. Наоборот, пускай растет, а я буду стараться никоим образом не затушевывать, не покрывать, не вуалировать его – но обращать его в такую же любовь, какую ощущаю от Творца, и даже более.

Почему более? Потому что в моем эгоизме любовь воспринимается как должное. Всем надлежит меня любить. Если я получу 20 долларов в подарок, то забуду об этом через короткое время. А вот если у меня так или иначе отнимут 20 долларов, я вознегодую, как будто потерял двести тысяч. Таков эгоистический подход: подарок всегда заслужен, а ущерб неприемлем. Кто-то сказал обо мне что-то хорошее – я доволен, пока не забуду. Но если кто-то отозвался обо мне плохо – я не успокоюсь, пока не отплачу обидчику.

Так вот, стыд перед Творцом преумножает любовь и помогает мне сформировать сосуд отдачи, соответствующий моему эгоизму. А иначе, получая от Него лишь дары любви, я увижу, что их для моего эгоизма недостаточно. Мне просто необходим стыд – та сила, что преумножает силу любви, позволяя мне развить в себе большое желание отдачи и реализовать его.

Сейчас ты видишь реальность своего эгоизма, а в нем, по определению, не может происходить ничего хорошего. И хотя иногда ты ощущаешь что-то позитивное, на самом деле это тоже зло, только ты еще не различаешь его и принимаешь за благо. Все мы пребываем в желании получать ради получения – причем даже не настоящем, а "животном". И потому в нашем мире никакого добра не может быть в принципе.

Так чего ты ждешь? Чтобы наши дела пошли как-то иначе? Мы погружены в эгоизм, который противоположен свету, – и потому здесь возможны только бедствия.

Однако, чтобы ты имел возможность передохнуть между ними, чтобы хоть на какое-то время ты мог высвобождать мысли, унимать нервы и различать детали, улавливать что-то – этот мир, самая нижняя ступень, поистине милостью, вопреки всей своей природе живет не одной лишь болью.

Почему? Потому что у него есть предназначение, цель. Если бы не предназначение и не будущая цель, наш мир был бы погружен во тьму страданий и мучений, не прекращающихся с утра до вечера и с вечера до утра. Такова природа эгоистического намерения, противоположного свету.

В этот мир все же проникает малая подсветка – но лишь затем чтобы позволить нам просуществовать здесь какое-то время и начать подъем. В остальном же свет и получающее желание полностью, диаметрально противоположны друг другу – до такой степени, что мы не можем себе этого вообразить.

Если бы здесь царили по-настоящему большие страдания, у нас не было бы шанса приподняться над ними и помыслить хоть о чем-то. Пока что нас поддерживают над этим океаном боли, но если увидят, что мы не используем отведенное время должным образом, светá отойдут немного повыше, и мы упадем в более сильные страдания, которые "перетрут" нас хорошенько, пока мы не возопим о спасении. Тогда нам дадут передышку и проверят, достаточно было этой "встряски" или нет.

Кстати, что касается еврейского народа, одной "встряски", как правило, недостаточно. Выйди на улицу и поговори с людьми – у них всё замечательно. Они уже забыли о ракетах и ничему не научились этой осенью.

Вопрос: А как же мы – те, кто изучает каббалу?

Ответ: А вы вдвойне "непробиваемы". Остальные, по крайней мере, не знают, о чем речь, а вы – настоящие упрямцы. Что вы выполнили из того, что слышали на уроках?

Наша проблема – разбиение. Наше исправление – в единстве. Что ты сделал ради единства всего творения? Прежде всего, помогаешь ли ты объединиться нашим товарищам со всего мира? Помогаешь ли ты им стать большой, уникальной силой, желающей приподняться над эгоизмом и объединить весь мир, чтобы создать тем самым место для раскрытия Творца и доставить Ему удовольствие? Раскрываясь, Он наслаждается всё больше – и тогда мы тоже наслаждаемся тем, что сделали для Него это. Вот что такое подобие свойств. Так чтó еще ты должен знать? Только работай на единство и сплочение, на поручительство, на интегральное воспитание.

Но ты приходишь на урок, слушаешь об этом и уходишь. В таком случае, простой человек с улицы праведнее тебя. Ведь он не пренебрегает главным, он просто не знает об этом. С него спрос намного меньше, чем с тебя.

Одним словом, мы должны бояться. Время идет, и сделать можно намного больше, чем мы делаем. На самом деле, нам необходимо почувствовать ответственность – не за себя, а за группу, за мир. Ведь пренебрежение вызвано как раз тем, что каждый помышляет только о себе и заранее смиряется с судьбой. Не думай о том, что случится с тобой, – думай о том, что ты отвечаешь за всех. И тогда у тебя появится другое отношение.

А пока что мы не испытываем удушающего чувства ответственности, которое срывает с места. Эгоизм разрушает нас…

Ведь настоящая любовь возможна, только когда я сокращаю себя, когда ненавижу получать то, что люблю сам, и люблю то, что любит другой, – поскольку только так могу наполнить его. Говоря иначе, от страданий и наслаждений в себе я перехожу к страданиям и наслаждениям в нем.

Это и означает, что я обрел любовь к ближнему – новый орган чувств. Обращая его на мир, я постепенно обучаюсь искусству раскрытия Творца и отношусь к Нему таким же образом. Ведь Творец скрыт в мире. Но если я отношусь к миру альтруистически, то обнаруживаю, что и Он относится к миру так же. Тогда я прихожу к подобию с Ним, и мы встречаемся, сливаемся в этом мире.

Поначалу я вижу, что мир дурен, полон проблем и страданий, бедствий и войн. Где же Творец, Добрый и Творящий добро? Он не здесь – то есть не в моих нынешних свойствах. Сперва мне надо приготовить новые свойства под общим названием "любовь к ближнему" – и тогда я раскрою Творца.

Ну а пока что в этом мире я люблю лишь тех и то, что доставляет мне удовольствие. Я люблю наслаждение, кроющееся в том или ином объекте. И потому именно от любви к творениям мы переходим на ступень любви к Творцу.

Сначала мне надо обрести новое ощущение, новый сосуд любви к ближнему. Ведь в своем эгоизме я хочу наслаждать только себя и в упор не вижу ничего другого. Но теперь я перехожу к следующему этапу – вступаю в группу и начинаю играть с товарищами. Они воздействуют на меня, а я – на них. В этом взаимодействии мы используем также учебу, книги, учителя, распространение и т.д.

Так, выполняя советы каббалистов, я создаю новые сосуды-желания и формирую любовь к ближнему. Как именно? Я выполняю определенные действия, пускай с эгоистическими намерениями, но согласно указаниям каббалистов, я играю, я прилагаю старания в любви и отдаче, я создаю тем самым искусственный "пузырь" во всем этом эгоистическом мире и благодаря этому вызываю свет, возвращающий к Источнику. Этот свет приходит свыше, из-за махсома, проливаясь на меня капля за каплей. И только его посредством, только благодаря ему я обретаю новый сосуд – начинаю любить ближнего.

Сам не зная, как это вышло, я вдруг начинаю относиться к тебе как к своему любимому сыну. Ты меняешься в моих глазах – у тебя уже другие черты, другой характер, и я больше не питаю к тебе ненависти, а наоборот, вижу в тебе хорошие свойства. "Что происходит? Может быть, я сошел с ума?" Нет. Так действует свет.

Ощущая новые желания, я различаю новые детали в учебе, я чуть больше чувствую и понимаю всё то, что происходит между светами и сосудами и о чем мы говорим на уроках. Я нащупываю что-то – пока не создам полноценный сосуд для любви к ближнему, в котором смогу вынести преданность ему. И тогда прохожу махсом – внутренний барьер, – когда ближний становится важнее меня самого. Таково непреложное условие прохождения махсома. И пускай это еще не любовь, но это обязательно должно произойти на нашей ступени, в нашем мире.

А затем начнется подъем по пяти ступеням: сначала – в состоянии хафэц хэсэд, а затем в настоящей любви.

Итак, без группы, без работы в ней мне не обрести тех сосудов, с которыми я смогу затем обратиться к духовному. Таков процесс. Он обуславливает разбиение сосудов и множество людей в нашем мире со всем хаосом их взаимоотношений. Всё это, до самой последней детали, необходимо, чтобы мы сформировали сосуды для любви к ближнему – т.е. сосуды отдачи.

А в итоге ты все-таки понимаешь, что другого выхода нет: "Я обязан закрыть глаза и, что бы то ни было, решиться на любовь".

Вопрос: Но что при этом движет мною?

Ответ: Ты хочешь достичь цели. Это желание и движет тобой, если, конечно, ты не обманываешь себя. А если обманываешь, то просто прожигаешь время. Так отдай себе отчет: хочешь ли ты достичь цели – иными словами, Творца, или свойства отдачи? Если да, то для тебя приготовлены товарищи и группа – вкладывайся. А если нет – иди домой.

Нельзя покоряться рутине и мириться с тем, что завтра и послезавтра всё будет так же, как сегодня. На что ты надеешься? Высший свет пребывает в абсолютном покое, и только своими желаниями, в своих сосудах мы можем изменить реальность. Ничего не произойдет, если мы не будем действовать. У Исраэля нет "удачи". Кто идет "прямо к Творцу" (яшар-Эль), тот сам вызывает свою "удачу" (мазаль) – светá, которые текут (нозэль) свыше.

- мы должны развить положительные возможности для роста,

- надо добиваться, чтобы о скандалах вокруг продолжающегося финансирования рыболовства (кое-кто считает, что во всем Мировом океане не должно остаться ни одной рыбешки) или вокруг использования горючих полезных ископаемых становилось известно всему миру,

- мы должны продвигать идеи на тему "как нам сделать Землю более удобной для проживания",

наладить сотрудничество с инвестиционными фондами, которые вкладывали бы средства в соответствии со строгими экологическими критериями – это могло бы оказывать серьезное влияние на рынки,

- для правительств и предприятий по всему миру должны быть приняты обязательные к выполнению правила, чтобы прекратилось разграбление богатств нашей планеты.

В конечной игре правильный ход – тот, который приближает ее к завершению. В бесконечной игре правильный ход позволяет ей продолжаться дальше. Эти игры открыты в будущее, они не ограничены во времени, они возвращают нас в раннее детство, когда мы играли просто потому, что это было так здорово!

Типичный пример бесконечной игры – танец, театр, живопись, музыка. Они позволяют нам расширить поле своих возможностей, выйти за пределы привычного представления о себе.

Игра – это пространство роста, которое открыто нам всегда, даже если детство закончилось.

Учёные, проводившие исследование в прошлом году, пришли к довольно спорному выводу, что цена на продовольствие – самый важный и чуть ли не единственный фактор, способный привести к бунтам по всей планете, и что беспорядки вспыхивают, как только стоимость продуктов превышает определённый предел.

Арабская весна также была спровоцирована глобальным ростом цен на продовольствие.

Рано или поздно эта проблема неизбежно коснётся не только третьего мира, но и развитых стран.

Сосуд не существует сам по себе. Он – следствие нашего соединения, по крайней мере "десяти человек", необходимых для достижения цельного сосуда. Сосуд будет цельным, если мы максимально стремимся к нашему внутреннему соединению, желая раскрыть внутри него свойство взаимной отдачи, через которое сможем прийти к любви к Творцу.

Необходимо дать свету над чем-то работать. Мы не даем ему этой возможности! Это называется: "Пришел Я и не нашел ни одного человека". Нет человека, потому что мы не создали этот образ своим соединением. Мы не тянемся к этому, забываем, это не кажется нам относящимся к делу и не западает нам в голову и в сердце. А если нет правильного намерения, то жалко зря тратить время на учебу – таким путем мы не сможем подняться выше неживого уровня святости.

Поэтому мы действительно остаемся в мертвом святом состоянии: изо дня в день повторяя одно и то же, как неживые.

А благодаря этому миру, мы попадаем в некое пусть механическое, но более продвинутое состояние: можем петь, обнимать товарища, говорить с ним, вдохновляться им, внутренне совершенно этого не желая. И благодаря этим механическим, материальным усилиям, мы начинаем пробуждаться. Если бы мы не находились в материальных телах, у нас не было бы такой возможности. Как еще это можно сделать?

Потому этот мир необычайно важен. С одной стороны, он иллюзия, существующая лишь в нашем воображении, нечто искусственное, находящееся  вне духовной лестницы, вне всех систем нечистых сил и святости. А с другой стороны, без него невозможно! На любой самой высокой духовной ступени, даже самой последней перед концом исправления, мы ничего бы не смогли сделать, если бы не было этого мира.

Потому существуют круговороты душ. Мы обязаны возвращаться в этот мир, даже уже пройдя половину пути по духовным ступеням. Эта земная реальность обязана существовать.

Хотя это еще вопрос, что такое эта реальность. Вполне возможно, что тебе сейчас дана такая иллюзия, будто ты живешь на земном шаре с семью миллиардами человек, в большой вселенной – и все это твоя реальность. И я тоже нахожусь внутри тебя, как твоя часть, которую ты обязан присоединить к себе. А есть еще "я", который совсем не связан с тобой и ощущает свой мир с семью миллиардами людей, земным шаром и звездами – свою реальность.

***

Закон семинара: играть в группе, стараясь представить себе высшую ступень такой, какой она должна быть по моим понятиям. Я строю ее так, как маленькие дети строят для себя будто бы настоящий, большой мир и играют во взрослых. Точно так же мы должны играть в настоящих каббалистов, и за счет этого на самом деле вырастем. Ведь желая стать большими, мы начинаем понимать, как надо относиться к учителю, группе, учебе, ко всей реальности, в какой форме нужно их воспринимать и впитывать, чтобы извлечь из них только положительные силы и, прилепившись к ним, подняться наверх.

Мы собираемся для проведения семинара в группы. Это может быть 10, 20 человек - неважно сколько нас будет, главное ощутить себя вместе. То есть каждый отменяет себя по отношению к другим. Независимо от того, что он от них услышит - он должен воспринимать их, как великих людей поколения, и плыть вместе с ними в одном течении, не желая никому возражать, а только добавлять к тому, что сказано другими.  

Вопрос 1

Одна искра не способна зажечь свет любви. Светом любви называется свет отдачи, внутри которой мы начинаем раскрывать Творца. Наша группа собрана из особых людей, в каждом из которых есть искра любви к ближнему. Но одиночная искра не может зажечь свет любви, который бы засветил в каждом из нас. И потому товарищи решили соединиться, чтобы при объединении всех искр вместе получилось одно большое пламя. А внутри этого пламени, согласно закону подобия свойств, станет возможным ощутить духовный мир и раскрытие Творца. Таким образом, наша цель - соединить свои искры. В каждом из нас есть искра, и если он вдохновится от искр товарищей, то получит силу прорваться к раскрытию высшего мира.

Давайте обсудим, как нам соединить эти искры? Что такое искра в каждом человеке - когда она затухает и когда пробуждается? Как нам помочь друг другу пробудить эту искру, какими действиями: положительными или отрицательными? В итоге, наши усилия должны привести к тому, чтобы в каждом разгорелась большая искра - сумма всех наших искр, с которой бы он начал духовно рождаться, то есть раскрывать высший мир. 

Вопрос 2

Выходит, что желание, благодаря которому человек постигает духовный мир - это не его желание. Ведь его исходное, природное желание, его основа - это всего лишь точка, к которой он потом присоединяет чужие желания и стремления, принадлежащие товарищам. Именно внутри этого совокупного желания он постигнет духовное. И это назовется его постижением, хотя оно произошло в желаниях других людей. Спрашивается, как же это так?

Мы получаем духовное раскрытие в сосуде, желании, которое изначально принадлежало не нам. У меня есть лишь искра, желание присоединить к себе желания других. А когда я соединяю вместе эти чужие желания за счет своих усилий, то получаю внутри них раскрытие. Моими были лишь усилия, а желания принадлежали другим, и в этом сосуде я раскрываю духовное. Что же тут является самым главным фактором: вложенные мною усилия или желания товарищей, которые я соединил в себе и в них раскрыл духовный мир?

Вопрос 3 

Творец (борэ) означает "приди и увидь" (бо-рэ). Так в чем же я Его вижу: в желаниях товарищей, которые присоединил к себе? Это и называется Творцом?

Что раскрывается во мне согласно закону подобия свойств, благодаря какому свойству, которого я достиг, соединив желания, искры товарищей? Почему это называется Творцом? (Как это объяснить, опираясь на то, что мы изучаем в "Учении Десяти Сфирот"?) Ответ нужно искать в соединении.

Вопрос 4

По мере своих усилий, каждый из нас присоединяет к себе искры, находящиеся в товарищах. Потому мы и собрались в группу - те люди, в которых изначально были искры, желание раскрыть Творца, и которые ради этого готовы поступиться собой и соединиться с другими. Каждый в мере своей самоотмены, присоединяет к себе искры товарищей. Эти искры, присоединяясь к человеку, выстраивают  связующую сеть отдачи. А свойство, раскрывающееся в ней - это свет Хасадим или даже свет Хохма, проявляющийся внутри света Хасадим - свет отдачи и любви, Творец. Так внутри желания творения ощущается понятие Творца.

Человек, который продвигается, постепенно складывая всю эту систему, на всем своем пути находится во все более усиливающемся слиянии с Творцом.

Как нам помочь себе и другим побыстрее понять, что духовное - это следствие соединения, что высшую силу мы раскрываем только внутри нашей связи, а "любовь" - означает нечто совершенно обратное тому, к чему мы привыкли в этом мире.

В нашем мире любовью называется то, когда я наполняю себя тем, что люблю. А при духовной любви все совершенно наоборот. Рабаш пишет в статье "Чего нужно требовать от собрания товарищей": "Любовь товарищей, построенная на любви к ближнему, посредством которой можно достичь любви к Творцу, противоположна тому понятию, которое принято в нашем мире. Любовь заключается не в том, чтобы товарищи любили меня, а в том, чтобы я любил товарищей".

Как же нам помочь приходящим к нам новым людям не идти таким долгим путем, как мы, к правильным духовным определениям, а быстро их усвоить и присоединиться к нам совершенно на равных? Как объяснить начинающим и самим себе, что означает понятие соединения, любви и поручительства?

Вопрос 5

Рабаш пишет в статье "О понятии любви к ближнему": "Когда собирается несколько товарищей, разделяющих одно мнение о том, что необходимо достичь любви к ближнему, и каждый отменяет себя перед другим, то при этом каждый получает от всех. Благодаря этому в каждом отдельном человеке аккумулируется большая сила, согласно величине группы. И тогда он получает способность на практике реализовать любовь к ближнему."

Как мы можем проверить, что включаем в себя всех? Видимо, судя по тому, сколько силы в нас есть для реализации этого взаимного включения. Что это в точности означает:  "на практике реализовать любовь к ближнему"?

Какие этапы мы проходим, пока практически не начнем работать с тем, что получили от товарищей, благодаря своим усилиям? Где мы задерживаемся и как ускоряем время? Как нам максимально быстро достичь практической реализации, то есть соединения, от которого сила единства распространится по всему миру, так сильно в этом нуждающемуся?

Вопрос 6

Где на всех этих этапах место поручительства и насколько мы в нем нуждаемся? Почему поручительство - это условие для начала исправления, как сказано в статье "Дарование Торы"? Где оно необходимо нам больше всего?

Вопрос 7

Поручительство является взаимным, ведь насколько я забочусь о том, чтобы усилить товарищей, вдохновить их важностью и величием цели, группы, средств достижения духовного мира - в той мере я сам впечатляюсь от них. И только в такой опосредованной форме - через них я могу позаботиться о себе, о том, чтобы я тоже достиг желания отдачи и любви к товарищам. Потому это называется взаимным поручительством. Ни в одном человеке не может быть больше того, чем он вложил в других и насколько он их пробудил.

И для него не важно, высоки ли его товарищи или совсем начинающие - важно, насколько он пробудит их. В чем нам служит примером история Рабби Йоси Бен Кисма и его учеников.

Вопрос 8

Необходимость видеть лишь достоинства товарища, а не недостатки.

Из статьи Рабаша "Порядок проведения собрания группы": "Если в человеке есть любовь к товарищам, то закон любви заставляет его желать видеть именно достоинства товарища, а не недостатки. А поэтому, если он вдруг видит какой-то недостаток в товарище - это значит, что этот недостаток не в товарище, а в нем самом. Ведь это он нарушил любовь к товарищу и потому увидел в нем недостатки. Поэтому нужно ждать не от товарища, чтобы он исправил себя, а увидеть, что именно ты сам нуждаешься в исправлении."

Как нам учредить внутри себя этот принцип, чтобы все время именно такими глазами смотреть на мир? Так, чтобы мы всегда видели в мире, в группе, в товарищах - только собственные пороки. И несмотря на то, что наше эго всегда будет скрывать это от нас, как нам все же увидеть истинную картину?

Если я вижу в ком-то порок, то должен вспомнить, что "Нет никого кроме Творца", и это означает, что порок во мне. Как мне постоянно сохранять такое правильное зрение? 

Вопрос 9

Я вижу, с каким тяжелым трудом даются вам ответы, как все напрягаются и не могут подобрать слова. Я знаю, что в такой форме это очень трудная работа. Но с другой стороны, написано, что работа на Творца очень легкая и простая, это очень короткий и несложный путь. Как же нам превратить нашу такую тяжкую жизнь - в прекрасную, добрую, радостную и необременительную, чтобы с легкостью раскрыть духовный мир?!

Чего нам, собственно, для этого не хватает? Ведь "Нет никого кроме Творца", и мы находимся в мире Высшей силы, которая любит нас и ждет, чтобы принять в свои объятия. Как же нам расслабиться и воспринимать все легко (как говорится: "Take it easy").

Вопрос в том, как нам в одну секунду поменять свое отношение к жизни и к цели так, чтобы подходить ко всему легко, положительно, приятно, вместо того, чтобы загонять себя в черную яму и прикладывать титанические усилия, под страшной тяжестью и с трагической физиономией. В чем разница между одним и другим? Как за счет самого маленького поворота перейти в светлое состояние?   

Вопрос 10

Из статьи Рабаша "Чего нужно требовать от собрания товарищей": "Каждый должен стараться вдохнуть в группу дух жизни, полный надежды, принести в группу энергию. Так, чтобы любой из товарищей мог сказать себе, что начинает новый лист в работе. До того, как прийти в группу, он уже отчаялся в своем продвижении. А сейчас группа вносит в него жизненный дух и надежду. Благодаря группе он обретает уверенность, силу преодоления, ведь теперь чувствует, что для него достижимо достичь совершенства. Прежде он полагал, что стоит перед высокой горой, которую не в силах преодолеть, перед сложнейшими проблемами. Но теперь он видит, что это просто пустяки и нет никаких проблем. И все это он получил благодаря силе группы, в которую каждый постарался привнести бодрый дух и свежую атмосферу".

Так мы достигаем взаимного соединения, вдохновляясь товарищами, благодаря тому, что всегда удерживаемся в осознании, что "Нет никого кроме Него". Как от одного перейти к другому: как от стараний укрепить друг друга, мы переходим к "Нет никого кроме Творца" и не теряем это ощущение ни на мгновение.

Иными словами: какова связь между сосудом, который мы создаем сейчас, прикладывая усилия, включаясь во всех остальных во взаимной любви,  взаимном поручительстве, связи - и нашим раскрытием, что "Нет никого кроме Творца"? 

Как мы, благодаря своим усилиям постоянно удерживаться в ощущении, что "Нет никого кроме Него", достигаем соединения между собой? Будет ли это проще, чем раскрыть внутри нашей связи, что "Нет никого кроме Него"?

Но то, с чем мы выходим из Египта - это пока еще не сосуд. Только теперь, выйдя из Египта, мы способны раскрыть, насколько наш сосуд не завершенный, ведь ему не хватает точки нашего единства. Для этого объединения нам нужен свет, возвращающий к источнику, Тора. После бегства из Египетского рабства нам еще предстоит дарование Торы и ее получение.

После того, как мы получаем Тору, заключенный в ней свет, возвращающий к источнику, помогает нам соединить наш сосуд. В Египте мы не могли достичь единства - в этом и заключалась власть египтян, не дававшая нам объединиться. Теперь же мы можем завершить создание своего сосуда.

А потом, путешествуя по пустыне, мы будем все время совершать прегрешения, одно за одним, и исправлять их. И исправляя их мы будем каждый раз говорить: "Вспомни об исходе из Египта!" - ведь все последующие события продолжаются оттуда, а в пустыне мы постепенно исправляем их.

Египетское изгнание должно было длиться 400 лет, чтобы достичь законченного сосуда, который мы потом исправляем. В Египте не происходит никаких исправлений. Но для того, чтобы исправить зло, нам нужно каждый раз выяснить его, будто оживить обратно то же самое страдание, ту же ситуацию.

Потому 40 лет скитаний по пустыне - это цепь непрерывных прегрешений. Но на самом деле, это не преступления, а раскрытие зла на все большую глубину - для того, чтобы исправить его. Подготовка же к этому была сделана в Египте, и потому мы все время напоминаем: "Вспомни об исходе из Египта!"