Записи в разделе 'Духовная работа'
Лаг ба-Омер – праздник каббалистов

каббалист Михаэль ЛайтманЛаг ба-Омер – это самый каббалистический праздник – праздник света. Лаг ба-Омер означает 33-й день (ламед-гимел) после Песаха, то есть выхода из эгоистического желания к отдаче ради отдачи, в отдающие желания.

Поэтому после него наступает период очищения желаний: 33 дня от Песаха до Лаг ба-Омер и затем от него до Шавуота. За эти 50 дней мы заканчиваем все исправления и становимся готовы к получению Торы, то есть света, который исправляет желания уже на получение ради отдачи.

До наступления дня Лаг ба-Омер мы еще не считаемся совершенно вышедшими из Египта, ведь нам нужно исправить в себе желания, в которых есть свойства Египта (эгоизма). Но на 33-й день достигаются исправления в 33-й сфире, и нам остается исправить лишь самую нижнюю часть ступени, получающие желания.

Поэтому тогда мы можем быть уверены, что непременно придем к получению Торы. Со дня Лаг ба-Омер нам уже начинает подсвечивать свет дарования Торы, пусть пока издалека. 

Вот почему день Лаг ба-Омер так важен с точки зрения исправления. До Лаг ба-Омер мы все еще исправляем и заканчиваем выход из Египта, а после этого дня начинаем готовить себя к получению Торы в Шавуот. Выходит, что Лаг ба-Омер – это совершенно особый "день", то есть состояние, проходимое человеком на пути исправления. 

Выход из Египта осуществляется под воздействием высшего света, огромного света Хохма, который раскрывается благодаря пробуждению человека. В результате он поднимается над своим эгоизмом и отрывается от него, однако все это благодаря свету, приходящему сверху. Желания пока остаются эгоистическими, но свет дает им возможность подняться над эгоизмом и захотеть отдавать.

Все это лишь благодаря высшему свету, который держит нас как магнитом. А теперь надо реализовать это исправление, чтобы оно отпечаталось во всех наших желаниях. Всего нужно исправить 49 сфирот, за 50 дней от Песаха до Шавуота, но, исправив 33 сфиры, уже можно не сомневаться, что мы закончим свое исправление. После этого уже ничто не сможет его остановить.

Известно, что 24 тысячи учеников Рабби Акивы умерли от эпидемии в один месяц. В них проявился такой огромный эгоизм, что вместо любви к ближнему, которую заповедал учитель, они впали в беспричинную ненависть друг к другу. А потому не смогли выдержать свет исправления, который должен был раскрыться в эти дни, и умерли. Только в день Лаг ба-Омера эпидемия прекратилась, и ученики перестали умирать.

От всех учеников Рабби Акивы осталась лишь маленькая группа, под руководством Рабби Шимона. В этой группе было десять человек, которые смогли соединиться между собой, как десять сфирот, и благодаря этому написали Книгу Зоар – самую величайшую каббалистическую книгу, комментарий на Пятикнижие Торы.

Каждый раз они получали свет, возвращающий к источнику, исправляли себя с его помощью и записывали о своих исправлениях и раскрытиях. Это и называется комментарием на Тору. Сам свет невозможно описать. Но когда он освещает желания, стремящиеся к единству, то проявляет новые формы их объединения и таким образом раскрывает себя, то есть Тору.

Есть связь между духовным корнем и материальной ветвью, и потому в нашем мире бывают дни, когда приходит более сильный общий свет. Поэтому нужно использовать это особое время праздника Лаг ба-Омер и всеми силами постараться достичь объединения. Ведь это самый благоприятный для него момент – все условия способствуют исправлению.

Группа Рабби Шимона в свое время произвела исправления в десяти главных сфирот. Но теперь все человечество обязано достичь таких десяти основных сфирот и тогда раскроет те же желания и света, то же состояние. То, что Книга Зоар раскрылась, после многовекового скрытия, свидетельствует о том, что наши желания уже готовы к окончательному исправлению, и мы живем в поколении Машиаха. 

Рабби Шимон умер в день Лаг ба-Омер. Но уход праведника из этого мира – это не траурный день, а праздник, поскольку действует на благо миру. Ведь душа праведника поднимается на еще более высокую ступень, которую мы даже не можем разглядеть.

Лаг ба-Омер – это праздник каббалистов, праздник высшего света, который должен прийти и облачиться в души людей. Это тот самый свет, который был в 24-х тысячах учеников Рабби Акивы, благодаря их соединению, а потом исчез, когда они не смогли преодолеть свой эгоизм и духовно умерли. Поэтому, как  рассказывает история, они также умерли физически, от эпидемии.

Весь этот свет группа Рабби Шимона раскрыла между собой, поднявшись по 125-ти ступеням духовной лестницы, написала об этом в Книге Зоар и скрыла ее до наших дней.

В наше время Книга Зоар раскрылась и дополнилась полным комментарием Бааль Сулама, под названием "Сулам" (Лестница). Это дополнение, благодаря которому мы можем постепенно подойти к Книге Зоар и раскрыть ее, пока не откроем все 125 ступеней и не достигнем полного исправления.

Из урока на тему "Праздник Лаг ба-Омер"

Предыдущие сообщения на эту тему:

33-й день Омера – гарантия исправления

Лаг ба-Омер – праздник Света

Костры Лаг ба-Омера

33-й день Омера – гарантия исправления

каббалист Михаэль ЛайтманЕсли мы пытаемся объединиться, то выясняем, что наша природа – это абсолютное зло, полный эгоизм, действующий только на благо себе и в ущерб ближнему. Даже если мы думаем, что в нас есть хоть какие-то добрые побуждения относительно других, это тоже в итоге оказывается скрытым эгоизмом.

С помощью света, возвращающего к источнику, мы постепенно раскрываем свои эгоистические свойства, от самых легких до все более тяжелых, и исправляем их. Таким образом, наше злое эгоистическое желание градуируется по мере возрастания на 49 уровней.

Специальными действиями мы привлекаем к себе свет, особую силу природы, которая исправляет наши эгоистические свойства. Нам неизвестно, каким образом свет работает над нами, мы лишь замечаем результат его воздействия, то есть изменения в себе.

Мы раскрываем в себе 49 ступеней эгоистического желания и превращаем их в 49 ступеней подъема навстречу отдаче и любви к ближнему. Но главное, это исправить внутри себя первые 33 ступени. Ведь согласно расчету, если мы исправим себя до 33-й ступени включительно, то оставшиеся ступени обязательно тоже исправятся.

Нам все равно придется требовать исправления и работать над ними. Но уже есть гарантия, некая дополнительная сила, которая обеспечивает исправление оставшихся ступеней. 

Ведь последние ступени самые трудные. Они находятся в самом конце исправления, а оно идет от легкого к все более тяжелому. Последние желания очень тяжелые, но мы уже уверены, что сможем их исправить.

А кроме того, мы можем зажечь эти последние желания. Они настолько тяжелые, что возгораются при прикосновении света, возвращающего к источнику. Внутри них бушует такой мощный эгоизм, что они начинают гореть и излучать свет. Эти самые эгоистичные желания, направленные на получение ради себя, проходят самое трудное исправление на получение ради отдачи.

Поэтому Лаг ба-Омер (33 день Омера) – это особый праздник, означающий, что мы непременно достигнем особого дня общего исправления, который называется "Шавуот", праздник Дарования Торы.

Этот праздник называется "Шавуот", потому что наступает через семь недель (шавуот) подсчета Омера. А кроме того, это праздник Дарования Торы, посредством которой мы исправили свое эгоистичное желание на желание отдачи и любви к ближнему. Это исправленное желание все светится от своей отдачи, любви и объединения всех в один народ.

Праздник Шавуот символизирует возможность нашего объединения в один единый народ.     

Из 559-й беседы о новой жизни

Предыдущие сообщения на эту тему:

Костры Лаг ба-Омера

Лаг ба-Омер – праздник Света

День особого свечения РАШБИ

День особого свечения РАШБИ

каббалист Михаэль ЛайтманПраздник Лаг Ба-Омер так важен нам, потому что, прежде всего, означает окончание процесса исправления желаний. Всего есть 7 сфирот: Хэсэд, Гвура, Тифэрет, Нэцах, Ход, Есод, Малхут по 7 сфирот (ХАГАТ-НЕХИМ) в каждой.

2014-05-18_rav_zohar-la-am-13_lesson8-pic1 

Итого получается 7х7 = 49 сфирот, а на 50-й день приходит праздник Шавуот.

Исправления желаний заканчиваются в Ход дэ-Ход, так как Ход соответствует Малхут: Хэсэд – Кетэр, Гвура – Хохма, Тифэрет – Бина, Нецах – Зеир Анпин, Ход – Малхут). Поэтому исправление заканчивается на 33 день: 7 сфирот в Хэсэд, 7 сфирот в Гвура, 7 сфирот в Тифэрет, 7 сфирот в Нэцах и 5 сфирот в Ход – 7+7+7+7+5 = 33.

33-я сфира, Ход дэ-Ход – это словно Малхут девяти первых сфирот, на которой заканчивается высшее воздействие. Если мы совершаем исправления до Ход дэ-Ход, то в оставшихся сфирот они уже обязательно реализуются, ведь по сути, работа по исправлению уже закончена – дальше оно только воплощается на практике от Есод дэ-Ход, через Есод и Малхут.

Поэтому Лаг Ба-Омер (33-й день Омера) празднуется как особый день в исправлении общей души, в который заканчивается работа. Дальше все уже без сомнения реализуется в правильной форме.

Поэтому в этот праздник принято жечь костры – это праздник света. И понятно, что с этого дня Рабби Шимон уже не обязан оставаться с учениками, ведь закончил свою миссию, и потому уходит из этого мира.

Мы продолжаем считать дни Омера до конца, до праздника Шавуот, но сверху вниз все сфирот уже наполнены светом и состояние уже готово. Потому это день ухода большого свечения, которое называется РАШБИ.

Из урока по  Книге Зоар

Предыдущие сообщения на эту тему:

Свет на пороге раскрытия

Праздник света – Лаг ба-Омер

Беседа о празднике "Лаг ба-Омер"

Товарищи и Творец

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если я ощущаю нехорошее в свойствах товарищей, и в их отношении осознаю зло, как мне увидеть все это внутри самого себя?

Ответ: Когда ты смотришь на товарища, ты распознаешь в нем зло. А как тебе увидеть зло в себе? Здесь возникают проблемы. Тут может закрасться ошибка.

Ты не можешь сейчас сказать, что видишь плохое в товарище, поскольку твои келим не исправлены, и оправдывать их из-за того, что за ними стоит Творец. Нет, такой подход неверен, потому что это неправильная оценка состояния. Оно не истинное, не реальное. 

Суть в том, что все мы не исправлены, и все противоположны Творцу. И если я собираюсь проверить свои внутренние келим по отношению к другим, тогда я говорю, что мое отношение к ним – эгоистично.

Причем в определение "другие" могут входить и товарищи, и Творец, и другие творения – это все одно и то же. Ведь я эгоист. Всё, что находится вне меня, мои товарищи, другие части творения – они тоже эгоисты.

Кроме этого, есть Творец, то есть абсолютное вечное альтруистическое свойство. Между понятиями "товарищи" и "Творец" есть разница. Если я буду говорить, что мое отношение к другим плохое потому, что я плох, а они хорошие, то мне не с кем будет работать. Это неправильный подход. В этом случае я буду оценивать их не по тому, какие они сейчас, а согласно тому, какими они должны стать в Окончательном Исправлении. Такой подход неверный.

Я должен видеть себя и их реально, и тогда смогу объединиться с ними, чтобы вместе прийти к исправлению. Я должен видеть своих товарищей не такими, будто они исправлены, а такими, какие они есть на самом деле, чтобы у меня была группа, с которой я иду в атаку.

Из урока по статье Рабаша, 04.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Товарищ – зеркало меня

Механизм духовного подъема

Вопреки чувствам

Сила Книги Зоар. Адама подставил Творец (клип)

Адам не мог не согрешить, он должен был "упасть" в наш мир, в состояние, противоположное совершенству, ведь таковым было желание самого Творца. В чем заключается Его великий Замысел?

"Что желает сейчас мое сердце?"

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Ваш учитель Рабаш пишет, что молитва – это работа в сердце, а сердце – все желания человека. Как человек может работать со своими желаниями, если они не находятся под его властью? Как он может управлять ими?

Ответ: Молитва – это обращение к высшей силе, т.е. к общей силе природы, которую мы называем "Творец". Наука каббала объясняет, каким образом нам надо настроиться на природу, чтобы получать от нее правильную отдачу, и тогда природа раскроется нам.

Поэтому мы должны изменить свои желания таким образом, чтобы они направляли нас на отдачу.

Реплика: Получается, если я открываю какой-то молитвенник, и там написано, что я должен просить, а я прихожу в какое-то место молитвы и на сердце у меня другие желания, другие проблемы, то возникает диссонанс.

Ответ: Молитвой называется то, что чувствует твое сердце. Поэтому надо настроиться на то, чтобы ощутить: "Что желает сейчас мое сердце?"

А те молитвы, которые написали великие мудрецы, – это то, к чему ты должен прийти. Они описали желательные ощущения, желательные порывы в сердце, которые ты должен почувствовать.

Из ТВ программы "Духовные состояния"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как попросить, чтобы исполнилось?

Из самой глубины сердца…

Говорящее сердце

По отношению к кому проверять себя?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если я вижу в своем товарище плохие свойства и ненавижу их, могу ли я перенести эту ненависть на собственное осознание зла?

Ответ: У нас есть две возможности взглянуть на наше состояние: мы по отношению к Творцу, и мы по отношению к другим. Эти другие – никто иной, как Творец, или группа, товарищ. Нет у нас никакого другого объекта, по отношению к которому я бы мог проверить себя.

Вместо Творца нам дана группа. От нее мы можем потом перейти к отношению к Творцу. В конце концов, мы должны прийти к состоянию, когда и Творец, и группа будут для нас в одном измерении.

Короче говоря, не важно, кто находится снаружи по отношению к моим эгоистическим сосудам. Если для меня это важно, значит я подхожу к своему состоянию с намерением ради себя: произвожу всевозможные расчеты, к кому мне стоит относиться лучше, а к кому – хуже. Этим я просто обманываю себя.

Если я хочу по-настоящему проверить свой статус как кли, насколько оно исправлено или испорчено, то прежде всего и группу, и Творца я должен рассматривать относительно себя как одно и то же. Тогда я полностью аннулирую свое желание получать, и с этого уровня уже могу начать измерение. Таким образом я смогу избежать погрешности измерения внутри себя. 

Мой прибор – это прибор, который правильно наведен изнутри меня наружу. В таком случае я смогу увидеть, как развиваться дальше и где на самом деле находится мое отношение. И тогда, исходя из этого, я начинаю работать.

Это – обман, что будто бы что-то снаружи отличается друг от друга по отношению к моему желанию получать. Такой обман не должен затмевать мне глаза, ведь тогда я вообще не смогу находиться в правильной позиции.

Конечно, это не означает, что я должен сейчас бежать всем прислуживать, заставлять себя быть для всех хорошим. Люди обычно считают, что так должно быть и требуют от каббалиста, чтобы он решал их проблемы.

Я должен относиться к каждому, кто находится вне меня, так, чтобы аннулировать свои келим. Я не должен обслуживать весь мир или прислуживать эгоистическим свойствам своего товарища.

Из урока по статье Рабаша, 04.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Группа – мой духовный камертон

Все замеры – в группе

Четкий критерий

Когда желание может включиться в Высшего?

каббалист Михаэль ЛайтманЧто такое молитва? Мое желание должно включиться в Высшего. Но ведь я пока не нахожусь в Нем. Я могу быть услышан Им, если подниму свой хисарон к Нему. Подъем своей потребности к Творцу называется совершением действия верой выше знания.

Я беру свое желание со ступени, на которой нахожусь, и поднимаю его на высшую ступень. Как производят это действие? Совершенно противоположно тому, как мы себе это представляем.

В той мере, в которой мое состояние кажется мне абсолютно безнадежным, я должен увидеть из него только один результат – лишь Творец может помочь мне.

Это не логический переход. Через него наш разум не может перевести нас из материального мира в духовный.

Между этими двумя мирами существует разрыв. Только в том случае, когда мы получаем экран, духовный сосуд, намерение ради отдачи, полный отрыв от своих чувств и разума, мое желание может включиться в высшую ступень в качестве молитвы.

Из урока по статье Рабаша, 04.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

МАН – подъем желаний к Творцу

Истинная просьба к Творцу

Молитва должна быть из глубины сердца

Лаг ба-Омер – праздник Света

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В чем смысл праздника Лаг ба-Омер?

Ответ: Лаг ба-Омер – это особенный праздник, праздник света, день, в который ушел из этого мира рабби Шимон бар Йохай, автор Книги Зоар, равной которой нет во всех поколениях человечества.

В одной этой книге описаны все законы духовного мира со всей сетью связей, управляющей нами свыше и определяющей весь процесс, который мы проходим в этом мире.

Духовный мир – это высшая система, приводящая в действие наш мир, полностью управляемый свыше. Весь наш мир вышел из одной точки Большого взрыва, расширялся и развивался в течение 14-ти миллиардов лет.

В процессе этой эволюции образовался Земной шар с его твердой оболочкой, окружающей бушующий огонь. Охлаждение этой оболочки позволило нам жить на поверхности Земли, со всей окружающей нас природой.

Но вопрос не в том, как развивалась неживая, растительная и животная природа, а как развиваемся мы и куда мы идем. Об этом рассказывает Книга Зоар. Она говорит поистине обо всем, включая образование высших миров, воздействующих на нас и управляющих нами. 

Это можно увидеть и в Книге Зоар, и в произведениях АРИ – великого каббалиста из Цфата, жившего в 16-м веке. Поэтому науке каббала есть что сказать и о подсчете дней Омера (сфират а-омер). Но в общем, речь идет об исправлении человека, который должен изменить себя настолько, чтобы стать духовным человеком.

Вопрос: Что же он должен исправить?

Ответ: Написано: "Я создал злое начало и дал Тору для его исправления, ведь ее свет возвращает к источнику". Мы изначально созданы из злого начала – злого, эгоистического желания, и потому считаемся только с собой, а не с другими. В такой форме этот мир существует, и мы видим, куда он идет.

А цель творения заключается в том, чтобы в процессе нашего развития мы в конце концов постановили, что наше эго, наше эгоистическое желание насладиться причиняет нам зло, что мы приходим к такому тупику развития, что не способны больше продолжать, мы разрушаем нашу жизнь, наши семьи, жизнь наших детей,  без всякой надежды на прекрасное будущее.

Вопрос: Это напоминает сегодняшнюю ситуацию в Израиле...

Ответ: Верно. Но все это предназначено для того, чтобы мы раскаялись в своем эгоистическом развитии и осознали, что наше эго – злое начало, и ведет нас ко злу.

Тогда мы вознуждаемся в исправлении: "Как нам исправить нашу природу? Как относиться к другим по-дружески, как жить в любви, единстве, отдаче? Ведь только так мы сможем существовать в интегральном мире, где все мы связаны между собой и зависим друг от друга. А как мы можем быть связанными и зависимыми, если все погрязли во взаимной ненависти?"

В такой ситуации нам раскрывается наука каббала и объясняет нам, что такое Тора. И потому наука каббала называется истинной Торой. Ведь из нее мы изучаем, как исправить себя. Исправить себя – значит относиться к другим согласно главному правилу Торы "возлюби ближнего как самого себя". Это известное изречение, но на него не слишком обращают внимание.

Возлюбить ближнего – означает, что я должен любить других как самого себя. Это кажется нереальным. И это действительно нереально, не по силам человеку. Но сказано: "Я создал злое начало и дал Тору для его исправления".

Это значит, что есть сила, называемая "Тора", но это не Тора в привычном нам понимании, не известная миру книга, а методика исправления светом, как написано далее "ведь ее (Торы) свет возвращает к Источнику".

Тора (от ивр. слова "ораа" – "инструкция") называется еще наукой света или наукой каббала, истинной Торой. Если человек правильно использует науку каббала, чтобы исправить себя, то пробуждает силу, скрытую в природе, она начинает работать в нем, и человек чувствует, насколько он меняется.

Это положительная, добрая сила природы, сила отдачи и любви, дающая человеку хорошее ощущение, доброе отношение к ближнему. За счет этого он выходит из своего эго, поднимается над ним и становится отдающим, прекрасным, добрым по отношению к ближнему. В тот же миг, как только в нем раскрывается эта сила, он начинает видеть реальность в иной форме: вместо этого мира – высший мир.

Мы начинаем воспринимать реальность в своих новых свойствах – не получения, а отдачи, не в стремлении все время получать ради себя, используя всех, а в желании действовать на благо общества. Ведь мы видим, что все связаны друг с другом, как в одной семье, и не может быть одному хорошо, а другому плохо.

Сегодня мы пришли к такому состоянию, что обязаны начать исправление. Мы видим, что дальше так продолжать невозможно. И потому раскрывается наука каббала и объясняет нам, как мы можем исправить себя и создать общество, в котором все мы будем соединены добрыми связями.

Вопрос: Как праздник Лаг ба-Омер связан со всем этим процессом?

Ответ: Здесь как раз и происходит исправление. Наука каббала объясняет, что наше эгоистическое желание насладиться, все время поглощать в себя, наполнять себя за счет других, - это злая сила, заключенная в душе каждого человека. Поэтому наша душа называется разбитой, и мы должны исправить ее.

Известно из науки каббала, что душа состоит из 49 частей – 7х7. Есть в ней семь основных частей, каждая из которых делится еще на семь, всего 49. Каждую часть надо исправить.

Мы исправляем ее с помощью света, возвращающего к Источнику, - особой силы, скрытой в природе. Поэтому, если открыть молитвенник, то можно  увидеть, что говорят в дни подсчета Омера.

В каждый из этих дней я раскрываю в себе определенную злую силу, эгоистическое желание, причиняющее другим зло, и хочу исправить его. Я вызываю свет, возвращающий к источнику, и он исправляет мне каждую из 49-ти частей, составляющих мою душу.

Так мы исправляем 49 этих частей – от праздника Песах до праздника Шавуот. Но между ними, на 33-й день отсчета Омера (Лаг ба-Омер), есть особое состояние. Его особенность в том, что если в нашем исправлении мы достигаем этого дня, то можем быть уверены, что продолжаем дальше исправление и достигаем его конца.

Поэтому в этот день завершил свою работу рабби Шимон и ушел из нашего мира. А мы празднуем возвышение его души.

Вопрос: Вы говорите, что в нашей душе есть 49 частей. Их действительно можно пересчитать?

Ответ: Да. Так мы их ощущаем, исправляя свою душу. И так написано в обычном молитвеннике. Даже простой религиозный человек в дни подсчета Омера каждый день говорит, какую именно сфиру, какое свойство он исправляет, хотя не чувствует этого и не знает, что именно происходит при этом.

А люди, изучающие науку каббала, не только произносят эти слова, но и реализуют в себе эти исправления.

Вопрос: 49 дней подсчета Омера завершаются на 50-й день, в праздник Шавуот. В этот день принято есть молочное, надевать белые одежды...

Ответ: Шавуот – это праздник и Дарования Торы свыше, и получения Торы снизу. И хотя получения Торы мы еще не достигли, но дарование Торы уже произошло. Ее получение зависит от нас.

Написано, что каждый день человек должен сказать, что ему дарована Тора. Проблема – только в получении. Ведь получить Тору – это значит ощутить, что я обязан исправить себя и потому нуждаюсь в свете, возвращающем к источнику.

Тогда я принимаю на себя все правила, которые возлагает на нас Тора: стать "как один человек с одним сердцем", "возлюбить ближнего как самого себя", "не делать другому то, что ненавистно тебе".

Будем надеяться, что в конце концов мы поймем, что у нас в руках есть мощная сила, способная исправить нас и поднять нас над всей этой реальностью.

Из программы на радиостанции 103FM

Предыдущие сообщения на эту тему:

Праздник Лаг ба-Омер: тайна великой души

Костры Лаг ба-Омера

Праздник света – Лаг ба-Омер

Прежде, чем молиться

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, статья 25 "Что такое серьезность в духовной работе": Прежде, чем молиться, человек должен посмотреть, чего ему недостает, так что об этом недостатке "хисароне" он молится, чтобы Творец наполнил его ему.

Сказано, что человек должен молиться исходя из того, что ему недостает. Как узнать, что же мне не хватает? Мне не хватает только одного – увидеть, что мои свойства противоположны Творцу, понять это якобы в своем разуме, ощутить внутри себя. В этом нет ничего особенного.

Особенность заключается в том, что Творец совершил чудо. Он дал мне ощущение, что моя форма противоположна тому, что я обычно чувствую, и дал дополнительное кли из совершенно противоположного духовного мира.

Таким образом теперь у меня есть два вида кли. Маленькая искорка желания ради отдачи ("нэр дакик"), которая называется очарованием святостью или точкой в сердце, являющейся осколком разбиения общего сосуда души, и мои эгоистические свойства – моя обычная форма.

Теперь я могу проверить, проанализировать, обсудить и решить, что в той мере, в которой я могу видеть свои свойства через свою точку в сердце, они противоположны Творцу.

Это знание – пока только начало моего отношения к духовному, пока еще не вход в духовный мир. Многие чувствуют это, обращаются к нам, приходят сюда, получают это ощущение, после чего уходят домой и больше не возвращаются.

Почему? Потому что отсюда есть еще одна ступень. Поскольку я ощущаю свою противоположность Творцу, я должен теперь найти правильное решение, что делать с этим знанием, что я могу извлечь из этих двух систем. Я должен правильно к ним относиться. 

Это не значит, что я сам иду искать какие-то келим, чтобы улучшить себя и своими силами вытащить себя на уровень Творца. Если я так смотрю на это, то вижу, что не в состоянии это сделать.

И тогда я ломаюсь и оставляю каббалу. Я говорю себе, что эта работа не для меня, и что это вообще не в силах человека. Творец на небесах, а я на земле. Дайте мне жить спокойно. Лучше закрыть глаза и не видеть ничего, оставаясь в своей единственной природе.

Находиться посередине между духовным и материальным мирами – это ужасные страдания. Все время чувствовать себя противоположным, ничтожным, плохим, испытывать неприятные ощущения, безысходность. Ради чего?!

То есть ощущение разницы между материальным и духовным мирами должно быть тут же правильно использовано, а иначе человек впадает в депрессию, в состояние безысходности, из которых нет выхода.

Осознание зла должно сразу же стать трамплином для работы верой выше знания, ведь сам я не способен ничего сделать, а Творец может. Более того, в Его программе заложена реализация моего исправления в той мере, в которой я потребую от Него.

Как же случится, что я буду требовать это именно от Творца? Для этого я должен оценить Его величие, преклонить себя перед Ним. Этим я получаю от Него совет, прилепляюсь к Нему. В конечном итоге, слияние – это то, чего мы достигаем.

Если мы обрабатываем все эти данные правильно, то человеку открывается, что ему необходима группа, которая даст ему силы правильно относиться к приходящим состояниям. И тогда он быстро переходит к следующей стадии в работе.

А следующая стадия является работой в серьезности. Это уже молитва к Творцу, которая может осуществляться только верой выше знания.

Из урока по статье Рабаша, 04.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Особенность духовной работы

Что называется совершенной работой на Творца?

Молитва как системное действие

Покориться Творцу

каббалист Михаэль ЛайтманЧеловек, стремящийся к духовному, видит, до какой степени он обратен Творцу, и нет у него никакой возможности самому изменить себя, получить противоположную форму. Только помощь свыше способна осуществить этот переворот.

И тогда от этих тягостных раздумий он обращается к Творцу. А потом понимает, что эта противоположная форма и истинная форма, которую он должен получить, если Творец поможет ему, раскрылись в нем преднамеренно, чтобы он прочувствовал их на себе. И не просто, чтобы в одной он почувствовал себя плохо, а в другой – хорошо, и ощутил эти состояния как добро и зло, но чтобы в результате этого выяснения он захотел прилепиться к самому Творцу.

Обе эти формы, которые кажутся человеку такими противоположными и так воспринимаются его органами чувств, на самом деле только средство для слияния с Творцом.

Истина находится над этими двумя формами. И в противоположность статусу Творца, который пребывает выше этих свойств, если человек отталкивает от себя своё отношение к своему же состоянию либо из-за легкомыслия, либо из-за тяжести мыслей, то он как бы вообще исчезает из духовного.

Нет промежуточного состояния между легкомыслием и серьезностью. Это состояние обычного человека с улицы, который никак не соотносит свои свойства со свойствами Творца. В духовном этого понятия не существует.

Отсюда вывод, что самая главная наша работа – прийти к молитве, которая называется работой в сердце. Но она осуществляется именно с серьезностью, ведь серьезность – это не то, что я вижу свои свойства противоположными Творцу и желаю их исправить, а уровень выше этого. Из-за того, что я это так вижу, понимаю и стремлюсь к исправлению своих свойств, я покоряюсь Творцу и принимаю Его совет идти и исправлять их верой выше знания

Из урока по статье Рабаша, 04.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как Творец учит нас "ходить"

Хочу быть работником Творца

Творец властвует любовью

Работа в "серьезности"

каббалист Михаэль ЛайтманСуществует материал и анти-материал, то есть нечто полностью противоположное друг другу. Но кто может обнаружить, оценить эту противоположность? Должна быть какая-то точка отсчета, что-то среднее, противоположное.

Когда человек получает точку в сердце, то есть свойство Творца, смотрит изнутри нее на все остальные свои свойства, на свою общую форму и видит, до какой степени они противоположны Творцу, тогда в нем действительно возникает чувство, которое называется "серьезность". Но пока это не совсем та серьезность, которая необходима, ведь человек видит только свою противоположность. И что с того? Этого пока недостаточно.  

Ну, хорошо, я противоположен Творцу. Так можно сказать: "Иди к Мастеру, который меня создал!" Отсюда мы видим, что даже из такого состояния можно выйти, ничего не делая, если относиться к этому легкомысленно и продолжать существовать в том же духе.

Настоящая серьезность возникает у человека после того, как он видит через точку в сердце, насколько ему дают увидеть, пусть пока в небольшой мере, что всё, из чего он состоит, противоположно Творцу. Это еще даже не "ибур", не состояние зародыша.

После ощущения своей противоположности человек должен прийти к смирению, когда он склоняет себя. Что это значит? Смирение заключается не в том, что я преклоняю свои свойства перед свойствами Творца, а в том, что я принимаю совет идти "верой выше знания" со всеми своими свойствами.

Принятие работы "выше знания" называется работой в серьезности. То есть недостаточно только видеть свои свойства, нужно еще к ним правильно относиться. И тогда отсюда естественно вытекает, что следующее состояние будет только одно – молитва.

Из урока по статье Рабаша, 04.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Встать перед Творцом, стать как Творец

Как познать совершенство

Путь, который мы должны пройти

Сила Книги Зоар. Экран между мной и Творцом (клип)

Между мной и Творцом находится некий экран, изображающий наши совместные свойства, которые все время меняются в зависимости от изменений во мне. Мне необходимо постоянно искать, каким образом я могу все больше и больше уподобиться Ему, и в этом заключается все мое существование…

Контраст между Творцом и творением

каббалист Михаэль ЛайтманМы абсолютно во всем противоположны свету, Творцу, причем настолько, что почти не в состоянии представить себе ничего, что было бы близко к Нему. Поэтому нам раскрывают наши свойства постепенно, чтобы мы вдруг не ощутили себя напротив гигантской горы эгоизма, величину которой невозможно описать.

Это страшная противоположность! Отсюда и до Бесконечности нам постепенно раскрывается, насколько вся наша форма, все наши свойства совершенно обратны Творцу.

Если бы только одно свойство в нас было противоположно Ему, то мы могли бы измерить его относительно всех других своих свойств. Через это одно свойство у нас сформировался бы правильный взгляд на все остальные, и мы смогли бы увидеть их несоответствие Творцу.

Но из-за того, что зрение, осязание, обоняние, слух – все наши органы чувств также противоположны Ему, у нас не остается никакой возможности увидеть это. Поэтому нам кажется, что все в порядке. А чтобы в человеке раскрылось это несоответствие, должно произойти раскрытие свыше, так как с самого начала мы совершенно не готовы увидеть хоть какое-то противоречие в том, что существует.

Для этого у нас должна быть хорошо развита точка в сердце – единственное свойство, которое выходит за рамки этого мира. Тогда мы сможем относительно нее проверить, проанализировать все другие свойства.

Поэтому только в той мере, насколько нам посветят сверху и разовьют точку в сердце, мы увидим, как мы противоположны свету.

Из урока по статье Рабаша, 04.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Соединение противоположностей

На стыке противоположных сил

Чем отличается прямое воздействие Творца от обратного?

Финальная игра перед выходом в духовный мир

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Во время наших семинаров у меня все еще есть чувство, что это не всерьез. Моему эгоизму понятно, что это пока только игра. Как мне включиться в эту игру по-настоящему?

Ответ: Ищите сами ответ, старайтесь изучить себя и лучше понять. Не ждите от меня никаких подсказок - ответ придет только из собственных усилий. Так вы начнете постепенно узнавать то, что должно выясниться из практических действий. С каждым действием, вы будете становиться все умнее, ведь сказано, что мудрость приходит только с опытом.

Несерьезное отношение в итоге сменится серьезным. Это придет. Позже вы поймете, что это не игра, а самая настоящая тренировка.

Допустим, я тренируюсь для участия в очень важном марафоне, собираясь поехать на олимпийские игры. А пока мы устраиваем местные отборочные соревнования в своей стране. Пока это еще не настоящие олимпийские игры, а только предварительная игра. Но если я не пройду ее, то никуда не поеду! Если я не достигну в этой игре хорошего результата, то не буду участвовать в олимпиаде.

Это не очень точный, но все же пример того, что мы сейчас делаем. Только у нас, игра и настоящая реализация – это вообще одно и то же! Когда мы подойдем ближе к истинной реализации, нам вдруг станет понятно, что внутри того, что мы считали просто игрой, на самом деле, все было по-настоящему.

Ведь этой игрой мы притягиваем к себе свет, возвращающий к источнику. Это и называется из состояния "ло лишма" достичь "лишма". "Ло лишма" означает, что я еще не заслужил свет, но он все же ко мне доходит, благодаря моему участию в игре. И это участие заключается не только в самих моих действиях, а в том, что я воспринимаю эту игру как серьезное средство. 

Действия притягивают свет, но я со всей серьезностью делаю все, что в моих силах, чтобы это случилось, чтобы свет на меня повлиял. Иначе он не будет воздействовать.

Вопрос: Так мне надо бороться именно с тем, что не дает мне серьезно включиться в эту игру?

Ответ: В этом и проявляется твое настоящее эгоистическое начало, которое запутывает тебя и говорит: "Да не страшно, можешь не стараться, это лишь игра". Тут и скрывается подлинный змей – смотри, как хитро он работает.

Я от всей души желаю вам победы в этой игре!

Из урока по "Учению Десяти Сфирот""

Предыдущие сообщения на эту тему:

Хочешь облачиться в отдачу? Примерь!

Не стесняйтесь играть

Сколько стоит мое исправление?

Страница 61 из 1 895« Первая...5960616263...Последняя »