Записи в разделе 'Духовная работа'
Почему каббала хранилась в такой тайне

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему каббалисты скрывали науку каббала столько лет, если все равно ей не может воспользоваться тот, кто еще не готов к этому?

Ответ: Науку каббала можно было свободно изучать до самого разбиения Храма. Разрушение Храма было разрушением духовного ощущения в народе Израиля.

И как опасно открывать обычную науку эгоистам, давая им руки оружие, которым они могут повредить себе и остальным, не видя правильной картины мира и его цели – точно так же, людям, упавшим с духовного уровня, от братской любви в беспричинную ненависть, было запрещено изучать науку каббала. Ведь они могли бы использовать ее неправильно и запутаться.

Они не могли использовать ее, оказавшись в эгоистическом желании, которое только начало развиваться. Им нужно было сначала запутаться в желаниях этого мира, погрузиться в темноту, смешаться желаниями со всеми народами – ведь именно для этого народ Израиля вышел в изгнание.

Как же можно было в то время дать им науку каббала – это противоречило цели. Они с этой целью и упали с духовного уровня и потеряли это знание, чтобы получить возможность жить на том же уровне, как все другие народы. И все годы до самого конца средних веков, народ Израиля и все другие народы, жили очень простой и примитивной жизнью. Это было время для их взаимного включения.

Но несмотря на то, что народ Израиля потерял духовную ступень, в нем существовал высокий внутренний дух, и в нем было много мудрецов-каббалистов и людей, понимающих цель. Это не то состояние полного непонимания, для чего мы существуем, которое есть сегодня.

Такое падение произошло уже в последние 100-150 лет, а до того, не было в народе Израиля человека, который бы не знал, для чего существует. Это позволило им выдержать все годы изгнания и сохранить себя – после всех гонений, инквизиции и погромов. Ведь это не была просто слепая вера – они чувствовали и знали, что существует цель.

Но именно для того, чтобы дать им соединиться желаниями со всеми другими народами и закончить период изгнания, им нельзя было давать науку каббала. Поэтому каббалисты так скрыли ее, отдалили от нее народ и запугали его, чтобы не путать его и дать ему исправить, то, что необходимо. 

Той своей формой существования, которая была тогда – они и осуществляли исправление в то время. Ведь нам не видно, какое внутреннее развитие при этом происходит внутри. Миллиарды лет вся материя развивается неосознанно, но мы не можем понять весь этот процесс своим ограниченным разумом. И при таком взгляде на реальность, мы ничего не можем в ней оправдать. Если мы хотим что-то понять, то нужно раскрыть полную картину.

Из урока по статье "Предисловие к Паним Меирот", 16.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Общество будущего посреди древнего мира

Религиозное противостояние каббале

Почему все же существовал запрет на каббалу?

Субботнее "пробуждение свыше"

каббалист Михаэль ЛайтманЧеловек проходит через разные состояния, и у каждого есть свой характер. Поэтому мы называем каждый день недели своим именем: воскресенье, понедельник, вторник, среда, четверг, пятница, суббота (как отражение духовных процессов).

Каждый день приходит совершенно разное свечение благодаря влиянию Зеир Анпина, состоящего из 6 сфирот, на 7-ю сфиру, Малхут, которая в течение этих "6 дней" исправляется и присоединяется к нему.

После того, как все 6 светов: Хэсед, Гвура, Тифэрет, Нэцах, Ход, Есод  подействовали на Малхут и исправили ее, они соединяются вместе – и это называется шестым днем, пятницей. В этот день приходит свечение, собранное из всех светов, полученных за неделю, и это называется Есод (основа), после которого уже начинается суббота.

В субботу все предыдущие света светят вместе, одним большим светом, и нет ничего нового с нашей стороны, от "пробуждения снизу". Поэтому в субботу нет никакой работы, выяснений и исправлений – это итог всей работы за неделю, всех предыдущих выяснений и исправлений.

И тогда происходит подъем благодаря этому дополнительному свечению, которое приходит в "5-м часу шестого дня недели" – то есть с 5-й сфиры 6-го дня, потому что внутри этого 6-го дня, Есод, есть свои сфирот: Хэсед, Гвура, Тифэрет, Нэцах, Ход. С этого времени уже начинается вход в 7-й день, в субботу.

Этот свет приносит дополнительное выяснение, понимание, отдачу – "субботнее добавление", которое еще называется "дополнительной душой".

Поэтому Ари ввел обычай надевать два пальто в субботу, вместо одного. Это символ того, что человеку нужен двойной экран против того нового, дополнительного света, который он получает свыше.

Этот свет воздействует на келим, желания, и поднимает их – ведь невозможно получить свет и остаться на том же месте.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 16.01.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Суббота как итог исправлений

Духовная неделя: подготовка к субботней трапезе

Духовный календарь

Как ангел стал человеком

каббалист Михаэль ЛайтманПервый человек" (Адам Ришон) был сотворен ангелом, в малом состоянии. И только после прегрешения с Древом Познания добра и зла он начинает становиться человеком.

Тогда уже появляются две эти силы: получения и отдачи, сжатия и расширения, между которыми начинается борьба, и в результате развиваются все уровни природы: неживой, растительный, животный и человек.

В итоге появляется это существо, "человек" – стоящее между добром и злом, отдачей и получением, светом и тьмой, который чувствует себя относительно них  независимым творением. Это и есть мы!

А до того, не было этого "третьего" – просто действовали две эти силы природы, как единая высшая сила. Но когда они достигают финала своего развития, из них рождается некто третий, обладающий способностью существовать и развиваться, начиная с неживого уровня, а потом на растительном, животном, и достичь осознания самого себя и Творца – то есть стать "человеком".

Все это результат грехопадения, после которого две эти противоположные, разбитые силы начинают взаимодействовать и включаться друг в друга.

Поэтому Бааль Сулам пишет, что когда формировался наш земной шар, он проходил чередовавшиеся периоды по 30 млн. лет – то раскалялся и взрывался огненной лавой изнутри, то охлаждался снаружи и застывал. Так продолжалось, пока он не достиг стабильного состояния, давшего условия для развития на нем следующего уровня: растений, а затем животных.

Но все это развитие шло благодаря борьбе этих двух сил. Поэтому, только сейчас мы приходим к его завершению и начинаем работу человека – а все поколения до нас существовали словно "ангелы". Только в наше время мы уже действуем как следствие разбиения и смешения народа Израиля со всеми другими народами. Мы первые – кто сейчас начинает исправление.

"Первый человек", Адам Ришон был духовным парцуфом, из которого развивается человек, словно из капли семени. А уже в результате всего развития и нашей работы, ему суждено стать созданием, которое уподобится Творцу. Во имя этого будущего состояния, он и называется "человек", Адам ("подобный" Творцу). 

А до того – это ангел, создание рук Творца, не обладающий никакой самостоятельностью.

Потому при создании человека, ангелы спрашивали Творца – зачем же Он создает это злое начало? Но Творец ответил, что зло необходимо, ведь оно позволит именно за счет него достичь соединения двух сил: ненависти и любви, и постичь Творца. Как сказано: "Все познают Меня – от мала и до велика. Ведь наслаждение Творца в том, что творения постигают Его совершенство, универсальность и величие.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 16.01.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

В ожидании света исправления

Почетное родство с Адамом

А был ли Адам Ришон?

Энергия жизни – это свет

каббалист Михаэль ЛайтманДополнительная сила для перехода от неживого состояния к растительному, приходит за счет внутренних выяснений. Само развитие уже заложено в программу творения, и от человека не требуется создавать из себя человека! Ему надо только сделать выяснение.

После разбиения, мы существуем между добром и злом, и все время ведем  выяснение между ними. Сначала оно идет на неживом уровне: между электронами и элементарными частицами, молекулами и диполями – как все миллиарды лет формирования Земного шара, проходящего периоды нагревания/расширения и охлаждения/сжатия.

2011-02-16_rav_bs-tes-08_lesson_n46_pic03

Этими выяснениями он привлекает к себе свет, возвращающий к источнику, и в результате достигает следующей ступени, начиная выяснения на растительной ступени, которая уже развивается и принимает разные формы.

Неживое только поддерживает свое существование, порожденное взаимодействием двух противоположных сил: электроны, позитроны, другие частицы, составляющие неживую материю.

В растении, кроме материи, есть еще одно следствие, делающее его в чем-то подобным Творцу. Растительная материя начинает показывать, что внутри нее действует свет.

Это словно в четырех стадиях развития прямого света. Становится понятно, что 1-я стадия развивается, когда она переходит во 2-ю стадию, желающую обратного по сравнению с 1-й. И так же растение, в котором есть сила, сопротивляющаяся тому, чтобы быть неживым,  противостоящая мертвому, неживому и желающая развиваться. Благодаря этой силе оно обращает себя в свою противоположность, переворачивает свою основу, природу. 

Эта сила и называется силой жизни - силой растения, рождающейся из силы неживой материи. Это сила Бины, противоположная силе Хохма – 2-я стадия (бхина бет), обратная 1-й стадии (бхина алеф).

Затем начинается развитие на еще более высоком, животном уровне, обладающем "двойной" жизненной силой относительно неживой материи. Словно Бина, рождающая из себя Зеир Анпин, который включает в себя уже обе эти силы: Хохма и Бина. Поэтому на животном уровне проявляется гораздо больше свойств, подобных Творцу.

Животное подобно Творцу в том, что размножается само, свободно передвигается – у него гораздо больше свободы, чем у растения. Однако, вся эта свобода дается ему свыше, чтобы в конце его развития показать ему, что он совершенно не свободен!

Но для того, чтобы понять это, сначала он должен ощущать себя живущим свободно, хозяином своей жизни и всего Земного шара – как думают все люди, ведь человек существует на уровне животного тела.

А затем из животного уровня рождается человеческая ступень, но все развитие идет под влиянием высшего света. На неживом, растительном и животном уровнях – оно обязательное, заданное свыше, и свет притягивается автоматически. Но на человеческой ступени уже возникает вопрос о самостоятельном развитии – о свободе воли, создании окружения.

Свыше человека приводят в группу, дают ему книги, точку в сердце, все компоненты для развития – но реализовать его он должен сам. Иначе его будут продвигать путем страданий.

На человеческом уровне мы должны сами построить все недостающее для своего дополнительного развития, и сами притянуть к себе свет за счет своих намерений. Этим мы делаем себя подобными Творцу.

Тем, что я привлекаю свет – я сам строю миры, парцуфим, человека. Намерение – это мое особое действие на человеческом уровне, которого нет ни на каких других ступенях. Кроме намерения, создаваемого во время учебы, когда мы притягиваем свет, силу жизни, которая развивает наш материал – все остальные процессы происходят автоматически без всякого выбора.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 16.01.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

В поисках алхимической формулы жизни

Наука о природе отдачи

Чувствительный, как камень...

Услышать мелодию духовного

каббалист Михаэль ЛайтманПервичная картина, которая предстает перед начинающим при чтении Книги Зоар, - очень неупорядоченная в своих деталях, и он запутывается, не понимая, каким именно языком говорится – языком каббалы, в светах, келим или парцуфим, или языком сказаний. Ведь зачастую в одном и том же отрывке Зоара есть смешение языков. Допустим, с одной стороны,  речь идет об Адаме, Хаве, змее и так далее. А с другой стороны, говорится о Малхут и З"А, как они соединяются, достигая ЗАТ или ГАР Бины. Ведь о том же прегрешении и его исправлении, о котором рассказывает Тора, можно написать на четырех языках - Танаха, Алахот, Агадот (Сказаний) и Каббалы. Пока еще все это не соединяется у человека вместе.

Но по мере его продвижения он сам, в своем более исправленном кли/желании, поймет, что может переводить с одного языка на другой. Написанное языком сфирот он сможет объяснить на языке Танаха или Алахот. Язык сказаний более глубок, поэтому на нем объяснить труднее.

Он сможет параллельно переходить с языка на язык, с одного выражения – на другое. Ведь, в сущности, он выражает свое внутреннее ощущение, как в нем соединяются те же мысли и желания, которые раньше были противоположными, а теперь связаны вместе.

Всего лишь это мы выражаем. Мне не нужен язык, буквы – ничего! У меня есть чувства (ощущения в желании) и разум. Раньше ими двигала ненависть, а теперь я перевожу их в единение, в любовь. Больше ничего у нас нет. Все, что мы делаем, - это раскрываем разобщенность, разбиение и исправляя их, достигаем реализации, любви.

Но об этом можно рассказывать словами, на четырех языках, и можно не объяснять словами, а только ощущать внутри. Поэтому для человека, постигающего духовное, неважно, на каком языке это написано. Он перемещается между языками, для него это одно и то же.

Так  опытный музыкант, глядя на ноты, слышит мелодию, которую эти ноты играют внутри него, или повар-профессионал при взгляде на рецепт блюда уже ощущает его вкус.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 16.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Постигая мудрость творения

В духовном нет легких учебников

Волнующий язык парцуфим и сфирот

В духовном нет легких учебников

Вкаббалист Михаэль Лайтманопрос: В чем разница между воздействием Зоара на человека, обладающего духовным постижением, и на того, кто еще не постигает духовное?

Ответ: Зоар воздействует согласно духовной ступени человека, как если бы книгу по физике читал маленький ребенок и большой ученый.

Еще не постигший духовный мир, читает, но не понимает описываемого. И нет книг, способных на его уровне, в его свойствах, объяснить духовный мир. Духовный мир для него – антимир, его можно понять только в мере обретения его же свойств отдачи и любви.

Поэтому поначалу каббалой занимаются не для понимания духовного мира, а для обретения его свойств. Потому что если человек желает обрести эти свойства, то занимаясь, он вызывает в себе их постепенное проявление. Это явление называется "сгула".

А в мере обретения духовных свойств, начинает ощущать и понимать написанное в каббалистических книгах - и тогда те же книги становятся для него учебником и путеводителем по новому для него духовному миру.

Поэтому нет смысла из "Учения Десяти Сфирот", написанного великим каббалистом Бааль Суламом, делать облегченную версию для начинающих. Ведь все равно не поймут написанного, а должны использовать текст для обретения свойств отдачи.

А изучать как физику каббалу нет смысла – это отвлекает от исправления. А предмет  изучения – это сам человек, потому что все миры находятся в нас, и свет раскрывается в нас. Главное – притягивать свет.

Есть даже не постигшие высший мир, но пишущие дополнения и комментарии к Учению Десяти Сфирот (ТЭС). Но как это возможно, если человек не сам раскрывает в духовном мире эти дополнения, а догадывается о них своим земным разумом. Как можно писать о недостигнутом тобой мире?!

Но дело даже не в этом, а в том, что для не постигшего еще высший мир, необходим источник света - первоисточник, написанный постигшим весь высший мир, чтобы из этой книги я мог получить исправляющий свет.

А те, кто без постижения пишут комментарии на ТЭС, низводят его с уровня духовной силы до земной науки. Я наоборот должен не успокаивать себя, что понимаю ТЭС, а осознавать, что ничего в нем не понимаю, - но он дает мне исправляющую силу, и ее воздействие на себе я постепенно ощущаю. 

По мере исправления, в исправленных желаниях я ощущаю мудрость. Когда свет Хасадим и свет Хохма облачаются в мои исправленные желания – это и означает, что я знаю. Как сказано: "И познал Адам Хаву, жену свою" – из связи, из соединения.

Поэтому, учеба из комментариев не поможет. Мне нужен первоисточник, самый сильный, по своей способности дать мне свет. Ведь я сам – предмет изучения, и вся мудрость раскроется во мне.

Рабаш во время уроков не уделял большого внимания объяснениям. Он только чуточку объяснял, чтобы мы больше соединялись с текстом, требуя света, возвращающего к источнику.

Тогда было две группы – группа Рабаша и группа Гилеля. Мы выходили с урока "пустыми", а из группы Гилеля люди выходили "наполненными", с пониманием.

Изучение каббалы – это "сгула" - "чудесное свойство" света, а не источник знаний. Знания появляются со светом. Нет необходимости думать, свет наполняет тебя знанием, в мере твоего подобия ему в отдаче.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 16.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Стимул побыстрее родиться

Что не постигнем – не узнаем по имени

Вы увидите – и никто другой…

Правильный взгляд на реальность

каббалист Михаэль ЛайтманЧеловек начинается с точки в сердце, с капли духовного семени. Больше у него ничего нет от высшего мира.

Человек помещен в окружение и в то же время отделен, отдален от него чувством отторжения, а затем – ненависти. Всевозможные чувства, сводящиеся к тому, что "есть я и есть окружение", составляют, по сути, место разбиения.

Всё сопротивление и отторжение, все столкновения, терния и помехи вызываются раскрытием дистанции между человеком и другими, раскрытием разбитого места между ним и окружением. Правильно выявляя это место, человек обнаруживает в нем Творца, свет, который наполняет его исправленное отношение к ближнему.

Таким образом, мое испорченное желание лежит между мною и окружением. Как только я исправляю его – в нем я раскрываю Творца. А мое "я" – это лишь точка подъема, устремления, которую я получил посреди своей жизни и с которой начинается мой духовный отсчет, духовное развитие.

Всё проявляется при условии, если я правильно представляю себе картину реальности, в которой нахожусь. Где окружение, которое может оказать мне поддержку? Ведь мне раз за разом раскрывают неприятие окружающих, неприятие цели, Творца. Каждое мгновение я должен поверять себя: важна ли в моих глазах Высшая сила, Сила отдачи, Творец? Возвышается ли она надо всем?

Подъем, пробуждение, забота об этом постоянном анализе может прийти только под воздействием правильного окружения.

Из урока по статье Рабаша, 16.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Роза среди терний

Притупляя иллюзию разбиения

Исправление перед зеркалом

Роза среди терний

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар, глава "Ки-тиса", п.31: "Как роза среди терний, так подруга моя среди дев". Пожелал Творец сделать Исраэль высшим подобием, чтобы стали они одной розой в земле (Исраэля), подобно высшей розе, Малхут.

А роза, возносящая аромат, избранная из всех прочих роз мира, – лишь та, что выросла среди терний. Она-то и благоухает по-настоящему".

Тернии раскрываются человеку в мере того, насколько он способен справиться с ними. Если он верно готовит все начала, все силы, лежащие и действующие между ним и окружением, если может каждый раз пробуждаться и возвышать в своих глазах важность Творца, слияния, отдачи, любви к ближнему, как к себе, надо всем, что проявляется в его мыслях и желаниях, – тогда он производит правильный анализ и "притупляет зубы" злому началу.

В "Шлавей Сулам" Рабаш пишет: "Отвечая эгоизму, "притупи ему зубы". Это значит, что не следует спорить с ним, а нужно применять к нему силу и преодолевать его. Ведь окружение, лежащее между мною и другими, я раскрываю эгоистически: ища возможность использовать связь с ними, раздобыть у них как можно больше.

Глядя на реальность материальным взглядом, я всё вижу вне себя, а не в себе самом. Я не отношу на свой счет дистанцию, раскрывающуюся ненависть, отторжение. Всё это представляется мне внешним, а не моим. Я не думаю, что это мои келим, мое восприятие реальности, мое в́идение, раскрытие высшей реальности во мне.

2011-02-16_rav_kitvey-rb-1991-22-shoshana_lesson

И потому я должен многократно "давать себе по зубам", чтобы корректировать свое отношение к картине, рисующейся у меня перед глазами. В этой картине я отделен от ближнего расстоянием, которое представляется мне не моими собственными испорченными желаниями (келим), а чем-то чуждым, чем-то таким, что надо отвергнуть.

Но я, наоборот, притупляю силу этой иллюзии анализом и понимаю: всё, что мне раскрывается, – это я сам. И если я не отношу на свой счет весь мир, всю реальность, всех людей, все души, вообще, все уровни: неживой, растительный, животный и говорящий, если не отношусь к ним как к неотделимой от себя части – то я не исправляю свою душу.

Тогда я вижу, что восприятие реальности, любовь к творениям и раскрытие Творца кроются в тех же самых мыслях и желаниях, которые определяют мое отношение к ближнему, к внешнему.

В реальности нет ничего сверх желания. И когда я чувствую, что это желание выходит из меня навстречу другим, нужно правильно "дать ему в зубы". Тем самым я сделаю его связкой между мной и моей частью. Ближний станет частью меня, Творец станет моим. Так я включу в себя всю реальность, благодаря чему будет исправлено разбиение.

Тогда в том самом месте, т.е. в тех самых желаниях и мыслях, которые лежали между мною и ближним, я начну ощущать присутствие света, свойство отдачи и любви.

Из урока по статье Рабаша, 16.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Правильный взгляд на реальность

Притупляя иллюзию разбиения

Исправление перед зеркалом

Притупляя иллюзию разбиения

каббалист Михаэль ЛайтманНевозможно работать над собой без поддержки правильного окружения, которое каждый раз подводит человека к верному анализу, к верному состоянию.

Ведь неумолчный вопрос, отвечать на который надо "ударом в зубы", – это вопрос о том, кто важнее: Творец или я? Ближний или я? Сила отдачи или сила получения?

Если вопрос этот четко стоит передо мной, и я понимаю, что от ясного ответа зависит мое продвижение или фиаско, – тогда необходимость постоянной поддержки окружения становится для меня очевидной.

А с другой стороны, что это за окружение? Какую поддержку оно оказывает? По сути, я получаю свои собственные келим, желания – в мере того, насколько хочу приблизить их к себе. Ведь вся реальность – это я.

Работая с окружением, я возвышаю его в своих глазах, нахожу в нем важность Творца. Но в сущности, мне дали силу разбиения, чтобы она помогала мне работать таким образом над самим собой.

Мое "я", включающее всю реальность, делится на две части:

часть, которую я ощущаю как себя;

часть, которую я ощущаю как мир, как ближних, как всё, что находится вне меня.

Для чего Творец разделил меня надвое? Чтобы мне было легче исправить ту часть, которая вовне. Я возвышаю ее важность в своих глазах, если пробуждаю важность товарищей и побуждаю их работать надо мной, как будто у них есть свобода выбора и больше самостоятельности, чем я им приписываю.

Нужно понимать, что сила разбиения действует нам во благо. Часть под названием "ближний" – т.е. всё, что вне меня, – будет исправлена мною, если я отнесусь к ней именно как к ближнему. Я исправляю эти желания, кажущиеся мне чужими, ставя себя перед ними и желая соединиться с ними.

Мое "я" – это всего лишь точка в сердце, а "ближний" – это всё мое кли, весь сосуд души. Если бы я не был разделен на две эти части, у меня не было бы возможности исправить "внешние" желания. Я никогда не смог бы проанализировать, проверить, рассортировать их, потребовать сил для работы с ними. 

Однако я нахожусь вне их и исправляю свое отношение к ним. Такая у меня складывается иллюзия – как будто я исправляю свое отношение к ближнему по принципу "возлюби ближнего, как себя". И пока что я не улавливаю, не понимаю, не чувствую, что, по сути, это моя душа. Просто мне придали силу разбиения, которая рисует обманчивую картину "ближних" в моих глазах. Зато именно так я способен приступить к исправлению своих келим, работая против силы отторжения и нанося ей удары.

Таким образом, можно представить себе нашу работу иначе: человек изначально получает всё творение в качестве своей души, и понимает, что все силы разобщения – это фантазия, призванная запутать его. На самом деле реальность вовсе не отрезана от него. И потому человек наносит удары, "притупляет зубы" этой силе разбиения, этой иллюзии – и в этом видит всю работу, которую должен выполнить.

И так, пока не выбьет все зубы, не выдернет все тернии, чтобы роза, растущая среди них, т.е. Малхут, расцвела в своем настоящем виде, во всю силу. Ведь это – Шхина, общая душа.

В таком свете я должен видеть и окружение, и товарищей, и Творца. Всё, что кажется мне внешним, представляет неотделимую от меня часть. А сила, отрывающая меня от единого помысла и желания, от Единого, – это сила разобщения, которую я должен разбить.

Из урока по статье Рабаша, 16.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Правильный взгляд на реальность

Роза среди терний

Исправление перед зеркалом

Исправление перед зеркалом

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Я прикладываю усилия, чтобы наладить связь с товарищами по группе, но вижу, что они отвергают мои старания. Если вся реальность – это я, тогда кто кого отвергает на самом деле?

Ответ: Ты себя. Говоря словами Бааль Сулама, как ты видишь группу, так видишь и Творца. Ведь кроме тебя, существует только Он. Однако Он скрыт, работать по отношению к Нему ты не можешь, и потому тебе дали видеть свое отражение – окружение. В мере своей испорченности, ты видишь других вне себя, испорченными, не объединенными и не объединяющимися с тобой.

Разумеется, во всем проявляется сам человек.

И вместе с тем, поскольку человек пребывает в силах разобщения, он обязан хитроумно работать с окружением, чтобы его посредством выстраивать себя.

Именно так я могу действительно работать над собой. Поэтому мне нужно найти правильное окружение, правильно "отформатировать" его, правильно отнестись к нему и получить от него правильное воздействие. Благодаря этому я смогу двигаться вперед.

Из урока по статье Рабаша, 16.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Правильный взгляд на реальность

Роза среди терний

Притупляя иллюзию разбиения

Подъемная сила желания

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему нельзя достичь духовного просто своей работой, естественным образом, а непременно нужно сначала отчаяться, плакать, просить Творца?

Ответ: Тебе не нужно искусственно плакать, ты просто приходишь к такому состоянию естественным образом, ты раскрываешь его – и тогда твое внутреннее горе называется молитвой. При этом не требуется произносить какие-то слова и совершать искусственные действия – ты просто достигнешь своей работой такого состояния, которого уже не сможешь вытерпеть. И это означает, что ты взорвешься молитвой.

Не нужно стараться достичь ее искусственно и просто кричать. Нужно сконцентрироваться на своей работе, а это обращение придет естественно, как жажда. Ты же не думаешь, что через какое-то время должен захотеть пить – придет время, и обязательно захочешь. Если ты учишься и продвигаешься вместе с группой, то когда-то достигнешь состояния духовной жажды. Ты      непременно этого захочешь!

Речь идет о жестко определенных действиях, по заданным законам, развивающимся по четкой цепочке причины и следствия. Ты продвигаешься согласно корню своей души от своего исходного состояния в окончательно исправленное по четкой линии, которая уже протянулась к тебе из мира Бесконечности. По этой же линии ты идешь назад, речь идет только об ускорении времени, развития.

Для того, чтобы ускорить это движение, нужно самим принять в нем участие, организоваться в группу, начать притягивать свет своей учебой. Если тебе дано такое желание – так реализуй его! Ты хочешь быстрее переместиться на следующую ступень, так представь ее себе, начни строить искусственно – как будто ты на ней уже находишься. Притяни ее к себе, чтобы быстрее на нее подняться.

По сути, мы строим для себя некий образ высшей ступени, своего следующего состояния, которое определяется тем: 1) что я больше связан с другими, 2) что нашу связь наполняет свет и соединяет нас.

Для этого мне нужно соединиться с другими так, как я это сегодня умею, а свет, который соединит нас, я притягиваю своей учебой. Ведь моя учеба – это изучение видов связи между нами на более высокой ступени, в более исправленной форме. 

Я читаю о будущем мире, об исправленном, прекрасном состоянии, и притягиваю оттуда на себя свет, а также сам туда стремлюсь. Это самая простая физика, тут нет ничего искусственного и воображаемого.

Но здесь действуют желания, а желание – это сила. Если я тянусь к какому-то состоянию своими силами, то этим вызываю на себя его излучение, воздействие в мере моего стремления.

Из урока по статье Рабаша, 15.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вру, но честно

Вся правда об "окружающем свете"

Плачь, душа моя

Будущее за виртуальной группой

МАКВопрос: Можно ли через виртуальную группу и экран компьютера достичь осознания зла в отношениях между нами?

Ответ: Конечно, можно. Мы находимся в общем желании, какая разница, сидим ли мы рядом. Я могу сидеть около тебя и не знать, как тебя зовут и не смотреть на твое лицо. Неважно, находимся ли мы в одном помещении или в разных местах.

Соединение – чувственное, для него не требуется физического контакта. Наш мир становится таким, что весь соединяется виртуальными связями. И именно таким будет наше желание.

Я не обязан сидеть со всеми в одной комнате. Ощущение единства не связано с физическим расстоянием, а близким называется не тот, кто близок физически – имеется в виду, духовная, чувственная близость.

На желания и ощущения не действует физическое расстояние. Это верно даже для нашего мира, в отношениях между людьми – а тем более, если говорить о духовном соединении. Оно вообще не относится к физическому расстоянию. Попробуйте работать в виртуальной группе и увидите, что нет никакой разницы, сидеть ли вместе за одним столом или за своими экранами.

Из урока по статье Рабаша, 15.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Виртуальность – не помеха

Когда цель зовет

Виртуальная группа или физическая

Наука о природе отдачи

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Мне понятно объяснение, что мир становится глобальным, и нам всем необходимо соединиться – это вполне научный вывод. Но я не понимаю, откуда берется сила, осуществляющая соединение – что такое окружающий свет? Это уже кажется какой-то мистикой.

Ответ: Книги, объясняющие строение высшего мира ("Учение Десяти Сфирот") – это не мистика, а строгая наука, в которой действуют две силы: свет и желание, отдающий и получающий. Из этих двух сил выводятся все формулы, словно в математике, в двоичном представлении: из "0" и "1".

Или как в физике, где все время рассматриваются 2 силы и их взаимодействие – так и в науке каббала, которая дает основу для всего постижения реальности и для всех других наук, описывающих эту реальность. Я не вижу тут ничего мистического.

Я согласен, что это написано не очень привычным и понятным для современного человека языком – но это четкие, научные, логичные выводы.

Нас запутывает этот текст, потому что мы не умеем его правильно толковать. Но по сути, речь идет только о желании насладиться, которое принимает на себя форму отдачи – и тогда оно называется: духовное "тело", "парцуф".

Желание - это материал. Как и в нашем мире, есть разные виды материи: неживой, растительный, животный, человеческий. Это тоже желание насладиться, которое в зависимости от своего типа, принимает разные внешние формы, и в результате, мы видим множество видов растений и животных.

В духовном мире действует то же самое желание насладиться, только в нашем мире оно принимает всевозможные эгоистические формы, а в духовном мире – формы отдачи, а не получения. Поэтому мы не можем их сейчас разглядеть, ведь у нас нет такого зрения, чтобы видеть в свете отдачи, и мы не различаем все эти образы.

Ты сейчас опознаешь себя и других по желанию поглотить в себя, получить – на этом основано все твое зрение. И потому ты видишь вокруг себя именно такой мир -  всевозможные формы получения в желании насладиться. Мы раскрываем все эти формы, изучаем их и на этой основе выстраиваем науку. 

Но есть другая форма желания – отдача, излучение из себя. И когда оно начинает так работать, то тоже принимает различные формы: неживую, растительную, животную, человеческую – всевозможные уровни отдачи, сочетание разных действующих на него сил отдачи.

Наука каббала изучает именно эти формы. Каббалисты, достигшие свойства отдачи, каждый согласно своей ступени, пишут нам о своих наблюдениях, так же, как другие ученые пишут о формах получения этого мира.

То есть существуют науки этого мира, науки о нашей земной природе, и существует наука о природе отдачи, которая называется "каббала".

Из урока по статье Рабаша, 15.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Примеряя разные одеяния отдачи

Вся правда об "окружающем свете"

Каббала – это наука о любви

Примеряя разные одеяния отдачи

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В обычной науке, я изучаю ее термины, формулы, и постепенно начинаю понимать, по каким законам действует реальность. Но почему в науке каббала я учусь и ничего не понимаю?

Ответ: Во-первых, можно изучить написанное и как-то это обсуждать, представлять себе законы каббалы – хотя она и не относится к нашему миру, и ты их не видишь реально.

Но больше этого тебе и не нужно. Если ты стремишься к этой форме отдачи – этого достаточно, чтобы самому начать меняться.

Науку каббала используют совершенно не так, как науки нашего мира. Когда ты в геометрии изучаешь треугольник, ты не становишься треугольником! Но в каббале, когда ты изучаешь парцуф ЗО"Н, ты превращаешься в парцуф ЗО"Н. Ты стремишься к нему и притягиваешь из него свет, который изменяет тебя. В этом вся разница! Ты принимаешь ту самую форму, о которой читаешь.

Ты развиваешься и продвигаешься по линии, соединяющей тебя с твоим корнем души в мире Бесконечности, и все твои будущие формы и состояния уже определены. Из этих будущих состояний ты притягиваешь на себя свет, который на тебя воздействует и продвигает.

Из урока по статье Рабаша, 15.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Наука о природе отдачи

Вся правда об "окружающем свете"

Главное – связь с корнем!

Игра в любовь не поможет

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему мы должны учиться, чтобы притянуть высший свет? Почему свет не может подействовать на нас во время работы в группе, как он действует на маленького ребенка  во время игры? Почему нам недостаточно только играть в "любовь к товарищам", чтобы достичь этой любви?

Ответ: Во время учебы мы стараемся соединиться вместе, и нам обязательно нужен свет, развивающий нас. Этот свет не приходит лишь от того, что мы стараемся соединиться вместе. Он должен прийти к нам из Высшего мира, из высшего состояния, высшей ступени.

Ведь мы не растем как животные, на том же уровне. Будучи маленьким ребенком и стремясь стать старше, я только расту в своем эго, а не обращаю его в "ради отдачи". Я становлюсь все более взрослым животным.

Тогда как в нашей духовной работе, на каждой ступени мы обращаем наше эго в отдачу, и потому нам нужен свет, возвращающий к источнику. Поэтому нам недостаточно "играть" в группе, чтобы достичь любви к товарищам, ведь эта любовь обратна нашей природе. Я играю в любовь, но от этого не достигну ее.

Если люди хотят соединиться, чтобы достичь эгоистической цели, которую понимает наше эго,  - победить или заработать, - у них нет никакой проблемы объединиться.

Но если мы должны изменить свою природу, то нашему эго непонятно, зачем нужно соединяться с другими, - и потому мы не способны на это. Я слышу много претензий. Люди приходят к нам и недоуменно спрашивают: "Вы, каббалисты, находитесь в таких отношениях?! Здесь должна царить беспредельная любовь! А посмотрите, что тут происходит!". Люди извне не понимают.

Ведь если ты попадешь в какое-то внешнее общество, у которого есть ясная эгоистическая цель, ты увидишь, что они объединены между собой, поскольку понимают, что вместе могут достичь цели – преуспеть в бизнесе или построить дом. 

А мы не можем соединиться, поскольку соединение между нами возможно только за счет разбиения эго, тогда как во внешнем обществе – за счет возрастания эго. Поэтому мы должны дополнительно вызывать свет, возвращающий к источнику. И только свет, своим воздействием, может нас соединить. Мы можем раскрыть между нами только ненависть. Во внешнем обществе, объединенном эгоистической целью, люди раскрывают между собой любовь,  а мы – ненависть. Это называется "гора Синай" – "гора ненависти". И тогда нам потребуется Тора – свет, возвращающий к источнику, поскольку только с его помощью мы можем соединиться.

И потому в настоящей группе каббалистов раскрывается только ненависть – и тогда они должны учиться, чтобы притянуть свет, который их соединит. Но свет соединяет их лишь на один миг, а затем снова раскрывается ненависть – чтобы они продвигались дальше, притягивая к себе свет. И так все время они  обязаны привлекать свет, иначе погружаются в ненависть. Ненависть – это их эго, "помощь против", помогающая им таким образом продвигаться.

Поэтому нам нужна группа, и мы должны стараться соединиться вместе, хотя нам ясно, что сами мы этого не достигнем. Но мы обязаны пытаться и не смущаться этой игры. И мы должны учиться вместе, чтобы притянуть свет, возвращающий к источнику, поскольку он должен совершить в нас переворот, ведь без обретения свойства отдачи мы не соединимся.

Внешние общества соединяются эгоистически. А мы объединимся только за счет взаимной духовной отдачи. Если свет подействует и соединит нас между собой, в общем кли между нами мы тотчас же раскроем Творца. Общая сила, которая раскроется между нами, - это Творец. Наше желание насладиться обратится в желание отдавать.

Из урока по статье Рабаша, 15.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Учиться любви

Работаем с товарищами, подразумеваем Твоца

Секрет подлинной любви к ближнему

Страница 1 679 из 1 896« Первая...1 6771 6781 6791 6801 681...Последняя »