"Меч ангела смерти - это сила эгоизма, называемая лезвием по причине разделения, возрастающего в мере получения. Отдаление разрушает человека" - он не способен удержаться от использования своего эгоизма. Мы видим, что люди продолжают свои эгоистичные поступки, хотя знают, что вредят самим себе. Но они вынуждены использовать свое желание насладиться, и что же происходит в конце концов: "Человек вынужден открыть рот, так как обязан получить наполнение для своего существования, и в итоге, глотает каплю яда, находящуюся на кончике меча". 

Так мы убиваем себя из поколение в поколение, возвращаясь в этот мир снова и снова с еще более выросшим желанием насладиться, и вновь глотаем ту же каплю смертельного яда, "находящуюся на кончике меча, которая завершает разделение с последней искрой его жизни".

Люди, наконец, должны понять, что использование эгоизма убивает их. И сколько бы мы ни загорались все новыми надеждами на возможность его использования, изыскивая разные формы и пытаясь его перехитрить, но пусть не в этом поколении, а в следующем, нам всем придется осознать свое зло. В конечном итоге, мы поймем, что сама наша природа вынуждает нас убивать себя.

Ангел смерти убивает сам себя тем, что раскрывает нам, что несет нам смерть. Он пробуждает нас бороться против него. Это напоминает историю Египетского изгнания, где поначалу казалось, что Фараон добрый! Семь тучных лет, полное изобилие - как будто нам удалось взять власть над ангелом смерти, и он действует для нашей пользы.

Но в итоге мы начинаем чувствовать, что начались семь голодных лет. Это уже не тот Фараон. Ангел, который вел нас по жизни, вдруг становится очень жестоким. Прежде мы думали, что перед нами вся жизнь и все возможности, "американская мечта": что мы будем все дальше развиваться и получать от жизни все больше и больше. Нам казалось, что перед нами распахнут весь мир.

И вдруг мы обнаруживаем, что заперты внутри этого мира, который день ото дня становится все более темным, тесным и тревожным, угрожая нас уничтожить. А в итоге, мы понимаем, что проблема не в мире, а в нас самих - в той эгоистичной природе, которая находится внутри нас и пробуждает нас к жизни, в нашем собственном ангеле, то есть внутренней силе.

И этим, он в сущности, выполняет свою миссию, как Фараон, "приблизивший" сынов Израиля к Творцу. Это тот самый ангел, который своим сопротивлением преданно выполняет свою работу. Ангел - это сила природы, у которой нет выбора, часть общей программы, которая будет действовать, пока в конце концов, мы не почувствуем, что у нас нет выхода, и мы обязаны сбежать от него.

То, что я прежде считал самим собой, было лишь моим животным телом. А моя человеческая сущность находится вне меня. Все человечество – это по сути мое духовное "Я", мое духовное тело. Хотя сейчас мне кажется, что они все  находятся вне меня, и я хотел бы отдалиться от них или их использовать, повредить им.

Получается, что я использую духовное тело для блага материального, пока не начинаю понимать, что именно вне меня находится мое истинное тело – моя душа. Но если я еще нахожусь внутри своего эгоизма, то чем больше мы отделяемся друг о друга, тем лучше. А если соединяемся, то становится только хуже.

Поэтому, для того, чтобы ускорить развитие человечества, в эгоистическом желании насладиться вдруг начинает действовать новая программа, новый курс: мы вдруг решаем соединиться. Соединились в Общий рынок, и все рухнуло – специально, чтобы ускорить наше осознание зла. И на самом деле, только разобщение на пользу таким грешникам, то есть тем, кто использует свой эгоизм.

Ведь это похоже на круглые сосуды в духовных мирах. Если у сосуда пока нет экрана, то он совершенно круглый и не может контактировать с другим. А когда появляется экран, то сосуд становится прямым, и эти прямые каналы соединяются между собой, начиная отдавать друг другу. Поэтому соединение на пользу праведникам.

Если все желания имеют экраны и взаимно используют их на пользу друг другу, то они все объединяются и питаются от одной общей трубы, которая обеспечивает свет для всех. Выходит, что общество на пользу лишь в том случае, если мы находимся под экраном и получаем все, как один сосуд.

Поэтому все объединения, союзы в торговле и культуре только приближают к нам осознание зла. Ведь в них объединяются грешники, для того, чтобы побыстрее раскрыть, что необходимо перейти к другой форме жизни. 

На мир нужно смотреть по аналогии с духовным миром: духовный мир весь состоит из прямых сосудов, а те круги, которые есть, сделаны нами самим из тех желаний, которые мы пока не можем использовать. Поэтому мы сокращаем их, словно Малхут мира Бесконечности, которая сократила себя и осталась круглой, а потом, в мере своей способности создает прямую линию.

Нам нужно брать с нее пример. И хотя прямую линию очень трудно построить –  после первого сокращения (цимцум алеф) получается лишь тоненькая линия в центре огромной пустой сферы, но нам необходим именно этот прямой луч! Ведь именно им определяется мера нашего слияния с Творцом.

Когда мы заканчиваем строить эту линию, присоединив к ней все, что в наших силах, то снаружи остается лишь "каменное сердце" (лев аэвен) – та часть, которую мы не можем исправить. И тогда происходит особое действие: "Рав паалим умекабциэль", которым завершается все исправление.

Историю человечества надо рассматривать не как жизнь животных тел, а как развитие частиц желания, страдающих все больше и больше. В итоге, это страдание накапливается до такой меры, что мы вдруг понимаем, что это жизнь под предводительством ангела смерти, нашего эгоизма.

Чем дальше развивается мир, тем он становится более связанным, глобальным. Грешники объединяются и проявляют эгоизм, раскрывают наше бессилие, помогая нам быстрее достичь осознания зла. Будем надеяться, что наша группа послужит примером для человечества и поможет ему понять, что надо делать. А с другой стороны, каждому все же придется самому постичь свое зло за счет ударов, которые несет этот кризис.

Другой возможности нет. Между нами может гореть ненависть, наши взаимоотношения могут быть негативными (–), нейтральными (0) или позитивными (+) – неважно. Главное, чтобы эти отношения были, чтобы работа велась, чтобы товарищи прилагали усилия.

А для этого нам нужна учеба, объясняющая, к чему мы должны прийти, и группа, устанавливающая порядок действий.

И вот тогда на нас воздействует возвращающий к Источнику свет, который называется также "Торой". Причем воздействует на фоне внутреннего анализа, выявляющего злое начало, которое-то и оказывает сопротивление.

Разумеется, что совершить спуск к такому ничтожеству и подъем к вере возможно только с помощью света, возвращающего к источнику. У нас самих нет для этого сил, ведь в нас нет ничего, кроме эгоизма. А проверить себя можно по той радости, которая возникает, когда каждый раз возвращаешься к тем же проблемам, к тем же ошибкам, раз за разом все больше понимая необходимость принизить себя.

И все это верой выше знания - насколько я способен не обращать внимание на доводы своего разума. Я принимаю в расчет свое знание, но лишь для того, чтобы пойти выше него, и согласно этому продвигаюсь. Невозможно без прохождения этой нулевой точки собственной ничтожности, начать обретать свойства отдачи.

Это та самая точка, которая называется духовным зародышем, зарождением. Эта стадия постоянно возникает перед нами, каждый раз с новыми условиями и новой глубиной желания (авиютом). Мы опускаемся в "ноль", а после этого должны оправдать свое прошлое, что называется отдачей ради отдачи, и затем оправдать прошлое для всех остальных, что называется получением ради отдачи. Это значит, что сначала мы исправляем свои ошибки, а затем и преступления превращаем в заслуги.

Но обращая прегрешения в добрые дела, мы приписываем их своей ничтожности, ведь только Творец совершает все действия и управляет всем. Поэтому, все построенное нами здание, опирается на эту точку ничтожности, на состояние зародыша, растущего все больше и все больше отменяющего себя.

Итак, если человек связуется с группой, то непременно получает от нее все силы, которые нужны ему, чтобы "успокоить" себя. У него больше нет забот о себе, он просто неспособен их "производить", потому что группа сразу же "гасит" их.

Я и сегодня нахожусь в общей сети, однако чувствую, что недополучаю от нее те или иные вещи, – и отсюда проистекают все мои тревоги. Мы тотально взаимосвязаны, и если сплетение наших нитей оставляет во мне ощущение недобора, то приходит тревога, страх за себя: "Что же со мной будет?"

Зато в правильной группе, разобравшись в связях между нами, я обнаруживаю, что полностью обеспечен. Это нейтрализует все мои страхи, и я обретаю свободу – уже за пределами нашего мира.

Ведь "наш мир" – это реальность, в которой мы чувствуем себя более или менее взаимосвязанными, зависим друг от друга и оказываем друг на друга негативное влияние. Каждый здесь, так сказать, занимает не свое место. Эта негативная обратная связь в общей "паутине" и представляет собой наш эгоистический мир.

И наоборот, вступая в группу каббалистов, я налаживаю правильную связь с ближайшими элементами системы. Меня приводят в группу не случайно, а потому, что я действительно сопряжен с товарищами. Я уже не просто провожу время в общей массе себе подобных. Теперь, когда я тянусь к корню, меня направляют на связь с теми, кто близок мне в духовной сети. И пускай даже в материальной сети они живут за тысячи километров – я все равно нахожу их.

Тогда, по мере сближения, между нами развивается взаимосвязь, пока они не смогут обеспечить мне состояние, лишенное забот о себе. Это уже – первый этап самоотмены. А на втором этапе они возвышают в моих глазах высшего – группу, Творца, Дающего.

Таким образом, воздействие группы делится на две части:

• Во-первых, оно нейтрализует во мне эгоистическое желание. Товарищи дают почувствовать, что позаботятся обо мне в любом случае, что бы ни случилось. Раньше мои заботы о самообеспечении рисовали мне тревожное будущее, а теперь товарищи придают мне уверенность в завтрашнем дне. Только группа способна на это: она поставляет мне окружающие света, которые соответствуют моему желанию, обращенному на будущее. Только товарищи могут "потушить" его – и тогда представление о завтрашнем дне исчезает, до такой степени, что я чувствую себя выше времени. Это и есть первое условие: группа нейтрализует во мне эгоистическую заботу о настоящем и будущем.
• А во-вторых, мне нужна также сила, влекущая к высшему. Для этого товарищи всеми силами возвышают в моих глазах важность цели, Творца, учителя, группы – иными словами, всех тех средств, которых я должен держаться.

Так, в общей сети, которую мы развиваем в группе, я и прихожу к самоотмене.

Я нахожусь в той же точке, только теперь она выглядит иначе в моих глазах. И пускай я изменил "удачу", т.е. воздействующие на меня силы, – тем не менее, я не сменил позицию в духовной сети. Поменялись только проявления, "облачения", сменилась мизансцена в театре Творца, посредством которого Он управляет мною. Однако Режиссер всё тот же, пьеса всё та же, и за новыми декорациями скрываются всё те же кулисы…

Вопрос: Где же делать акцент? Где прилагать усилия?

Ответ: Творец говорит мне: "Я подвел тебя к выбору – так реализуй его". Он привел меня в группу, но это только место выбора, а сам выбор в моих руках. Я словно на избирательном участке: его подготовили для меня, а теперь дело за мной…

Окажется ли он готов или не готов это увидеть, зависит от окружения: учебы, группы, его участия в дежурствах и работе с товарищами. Согласно условиям и всем средствам, данным человеку сверху, перед ним ставится задача для разрешения - помеха, якобы внедряющаяся между ним и Творцом, словно возникающий перед ними Фараон.

Если человек правильно подготовил себя за счет окружения, учебы, поддержки группы, то сможет правильно разрешить эту задачу. Ведь в том самом месте, где он готовит себя вместе с окружением, там и находится решение. Если же он не подготовил такое место, то эта помеха отдаляет его. Он не может устоять под давлением всех призывов, получаемых сверху, данных ему для укрепления, и получается наоборот. Сила, пришедшая пробудить его, ощущается им не как призыв к сближению, а как преграда.

Хотя слова путают нас, надо помнить, что речь идет именно о силах. Сказано, что всё достигается силой молитвы. И мы с вами уже знаем, чтó называется молитвой – работа в сердце, упорядочивающая желания и правильно направляющая их, с тем чтобы изменить текущую карту сил.

Все силы я способен изменить своим желанием, которое направлено определенным образом. Это очень большая работа – подлинная работа нетто в поле сил. Кроме нее, ничего нет. Все прочие "облачения" мнимы.

Так вот, наука каббала объясняет тебе:

• кто ты есть – желание, сила;
• как ты можешь придать себе направление, став силой активной, и более того, полезной.

Отсюда ты понимаешь: "Если я ничего не делаю в поле сил, то остаюсь нулем". Но нет, объясняют тебе каббалисты. Если бы ты был просто "животным", то оставался бы ничтожеством. Однако тебе предоставляют возможности, которые ты не используешь, – а значит, ты уже не ноль, ты вредитель. И тебя приходится "встряхивать", чтобы ты понял это.

Так что, повторяю: сотрите в своем воображении картину нашего воображаемого мира и почувствуйте себя в мире двух сил: негативной и позитивной, желания получающего и желания дающего. Нам дали возможность протянуть связь между ними, и эта связь между "плюсом" и "минусом" устанавливается посредством сопротивления.

Сопротивление тоже бывает разное: простой резистор, катушка, конденсатор и т.д. Одни факторы генерируют поля, другие – линейные силы. Вот и духовная система тоже полна разнообразия: часть действий в ней осуществляется окружающими светами, как в катушке, другие светá, подобно конденсатору, сохраняют текущее состояние, не позволяя силе вырываться, третьи снижают силу, четвертые, наоборот, увеличивают ее. Кроме того, силы взаимодействуют между собой в двух линиях, а потом – в трех.

В целом, речь идет о сложнейших системах, регулирующих функционирование всё тех же двух сил. И "молиться" – значит задействовать возможность усиления какой-то моей силы. Тем самым я меняю всю систему, как будто у меня есть дополнительный источник питания. На самом деле нет, но я использую другие источники, подобно солнечной батарее, которая улавливает солнечную энергию и преобразует, перенаправляет ее для выполнения той или иной задачи – скажем, для нагрева воды или производства электричества.

Таким образом, молитва, просьба – это сила, которую я активизирую в системе. Я не просто прошу: "Может быть, Ты дашь мне что-нибудь?" Нет, я точно знаю, какую силу задействую, как именно задействую и что должен получить в ответ. Это по-настоящему активное духовное действие.

Отменить себя перед высшим – значит приподняться над собою нынешним и начать принимать его форму. "Зародыш" (убар – עֻבָּר) – это постоянное свойство того, кто переходит (овэр – עוֹבֵר) из состояния в состояние. Причем переходит в гневе, вопреки своим естественным желаниям, каждый раз анализируя и преодолевая себя под давлением.

На первый взгляд, такой путь представляется невероятно тяжелым, нереальным. Разве можно так жить? Разумеется, нельзя, если бы мы должны были действовать сами. Однако Творец организовал для нас разбиение сосудов, и мы можем работать в состоянии зародыша при помощи окружения, а не в одиночку. Мы окружены товарищами и работаем вместе с ними. Таким образом, работа наша подразделяется по усилиям на множество частей, каждая из которых присоединяется к другим. Так, на протяжении времени, среди товарищей мы собираем верные усилия для эмбрионального этапа – и в итоге получаем его.

Отсюда нам должно быть ясно: трудность заключается не в самоотмене, а в объединении с группой. Если я присоединяюсь к товарищам, у меня будут силы, чтобы стать зародышем.