Мы не чувствуем самого того, кто находится далеко или близко - не постигаем сути, мы ощущаем только изменение. На таком же принципе построены все приборы. Мы можем лишь сравнивать одного относительно другого во всех их свойствах, на всех уровнях. Нам неизвестна суть желания насладиться - это "нечто из ничего". И мы так же не знаем, что такое "желание отдавать" - "сущее из сущего". Мы существуем в условиях изменяющихся отношений между ними и только это воспринимаем.

Если бы желание насладиться и желание отдачи не перемещались относительно друг друга, то мы лишились бы всех ощущений в своем желании насладиться и перестали существовать. Все зависит от изменений наших отношений друг к другу: большей или меньшей любви. Именно это мы ощущаем. Мы находимся не внутри самих свойств: желания насладиться и желания отдачи, а внутри производной, определяющей изменение их отношения. То есть мы измеряем не "скорость", а "ускорение", улавливая только изменения.

Если происходит движение с постоянной скоростью, то мы ничего не чувствуем, будто стоим на месте (как и следует из принципа относительности в механике). Только если скорость изменяется, то есть имеется производная, то мы начинаем ее ощущать. Выходит, что мы живем внутри "производной" и никогда не узнаем суть: "нечто из ничего" и "сущее из сущего". Ведь мы - это последствие их встречи.

У меня выработалась привычка: как только я слышу слова Торы, я немедленно вхожу внутрь света, воды и ищу, как раскрыть то, что там творится. Как будто я вошел в темную комнату или в черную воду, в которой ничего не видно. И тогда мне очень важно понять, что там происходит. Это привычка, которую нужно выработать в себе по отношению к Торе.

Если я использую такой подход, то всегда буду искать, надеяться, что сейчас это состояние подействует на меня и раскроется мне. Но раскроется оно не потому, что его не было, и вдруг оно появилось. Оно уже существовало, но я не мог его увидеть и разглядеть. Когда же я изменяюсь внутри, состояние раскрывается. Нет раскрытия вне меня – только изнутри. Во мне пробуждается новое восприятие, и тогда я делаю раскрытие.

Нужно постоянно находиться в таком ожидании, особенно во время урока. Написано: "Хорошо бы молиться целый день" – но по крайней мере, надо урок превратить в молитву.

Ощущение изгнания необходимо, чтобы вознуждаться в Творце именно из противоположности этого свойства. Это стремление не к страданиям, а к осознанию того состояния, в котором ты действительно находишься, но, возможно,  сам от себя скрываешь.

Нельзя затушевывать такие состояния. Ты должен прожить их все, прочувствовать, какие они на самом деле.

Так или иначе, перемены происходят только в сосудах, а свет остается неизменным. Благодарность и восхваление требуются не для того, чтобы задобрить Творца, а для нас самих – они позволяют сближаться с Ним.

Но не потому, что Он в чем-то смягчается по отношению к нам. В нем не меняется ничего. Сейчас я вижу, что Он улыбается, а потом – сердится… Однако, что бы ни было, всё это раскрываю именно я – в собственном восприятии. А в Нем все грани единовременны, без всякого различия и без всякой формы…

Этот процесс непрост, и для его осуществления необходимо, чтобы получающее желание содержало в себе свойства света. Поэтому еще в корне всех процессов, которые позднее реализуются в сосудах, уже при нисхождении сверху вниз, сразу по установлении порядка между светами и сосудами в мире Адам Кадмон, когда Бесконечность поделилась согласно "пластам" желания и экрану между ним и светами, – сосуд и свет вступили в особую связку, реализовавшуюся посредством разбиения.

Речь идет о разбиении экрана, "перегородки" между ними. И тогда свет вступил в сосуд – согласно мере его желания уподобиться свету. Это было уже не изначально созданное желание, а желание дающее, обретенное получающим желанием у света. Он прорвался внутрь в мере той отдачи, к которой устремилось получающее желание.

Благодаря этому оно обнаружило в себе нечто новое от света. Если раньше он наполнял неживой, растительный и животный уровень желания, то теперь наполнил его на человеческом уровне. Иными словами, раскрылись желание и свет на ступени любви. В мире Некудим сосуд хотел достичь полного, совершенного слияния с Творцом – и сейчас это произошло. Свет пришел и вступил в сосуд в той мере слияния, какой сосуд и хотел.

Правда, сосуд не мог удержать эту меру в намерении ради отдачи. Но тем временем он уже получил впечатление от мощи любви – любви Творца к нему.

Далее светá и сосуды начинают выстраиваться уже в соответствии с этой новой раскрывшейся мощью – на ступенях миров АБЕА. Неживой, растительный и животный уровни (Брия, Ецира и Асия) исправлены, на них работать не нужно. И остается лишь работа на человеческой ступени – в мире Ацилут. А потому, если мы исправим сосуды на уровне Ацилут, к нему присоединятся и предыдущие ступени миров БЕА.

После всей этой подготовки остались сосуды для работы Человека – человеческой ступени. На уровне Ацилут была создана эта структура – Адам Ришон, тоже готовый получать ради отдачи на четвертом уровне.

Однако, попытавшись сделать это со всей той любовью, что приходила к нему от Творца, он не смог удержать намерение. Не смог потому, что при таких действиях каждый раз раскрывается "каменное сердце", в котором невозможно работать, невозможно получать ради отдачи, так как в нем проявляется большой свет без покрытия со стороны Адама. Ведь свет этот проистекает из исконной любви Творца к творению, любви, которой в творении нет.

Пример из нашего мира: дети не могут любить родителей так же, как родители любят их. Такова наша природа: любовь родителей к детям намного сильнее той, которую дети могут испытывать к родителям.

Так раскрылась любовь высшей ступени к низшей – любовь, которую низшая ступень не в силах принять в полной мере. И хотя следствием стало разбиение Адама, тем не менее, ему раскрылся этот сосуд – сосуд, без которого он не достигнет высшей ступени. Ему необходимо было хоть как-то прочувствовать этот момент. Ведь в духовном, даже если мы неспособны ответить на вызов света, то работаем по принципу: "Проглотил изобилие – и исторгнет его". Иначе говоря, работаем на будущее.

Когда сосуд разбился при "грехе с Древом познания", ступени начали падать и взаимовключаться, пока не достигли самой низкой ступени – человека в этом мире.

Сначала этот мир сформировался на ступенях неживой, растительной и животной природы – аналогично духовной реальности – а затем возник человек. Это совершенно иная структура, иной парцуф, более глубокий, не относящийся к предыдущим уровням. Он лишь питается ими и использует их, но не проистекает из них напрямую. Человек представляет собой совершенно новый зивуг, не из серии тех, которые ниспустились сюда из Бесконечности, выстроив систему миров.

Нам представляется, что сначала возникла Вселенная, затем развилась неживая, растительная и животная природа на Земле, и лишь затем появился человек, как будто производная от обезьяны. И тем не менее, у него совершенно иная структура, в нем заложено иное решимо.

И теперь, здесь, в нашем мире, на самой низкой ступени, выдавшейся за пределы духовной лестницы, в своем развитии мы должны проходить этапы подготовки и этапы исправления разбитого желания.

В первую очередь мы исправляем сосуды Гальгальты вэ-Эйнаим. Желание проявляется в Древнем Вавилоне, и сосуды Гальгальты вэ-Эйнаим, "сыновья Исраэля", отделяются оттуда. Они устремляются на слияние с Творцом и потому зовутся "Исраэль" ("прямо к Творцу" – яшар-Эль). Сосуды эти объединяются и в своем единении приходят к трем линиям – что называется "периодом праотцев".

Затем в единении между собой они проходят через отягощение сердца – "четыреста лет египетского изгнания", – добираются до всех пластов желания и тогда получают возможность исправиться.

С получения Торы и далее начинается исправление, осуществляющееся в два этапа. На первом этапе, в течение "сорокалетних скитаний по пустыне", идет работа над Гальгальтой вэ-Эйнаим, над отдачей ради отдачи. Это – ступень Бины.

А затем через Моше, который олицетворяет совершенную веру, сыновья Исраэля вступают в "землю Исраэля", ведут войны по ее завоеванию и отстраивают "Храм" – т.е. наконец-то обретают сосуд, способный получать ради отдачи. Они постоянно работают над объединением, пока на деле не становятся поистине как один человек с одним сердцем, охватив все пласты желания.

Так они приходят к своему полному исправлению, на ступень мохин дэ-хая.

Однако общий АХАП еще не исправлен и даже не прошел этапы роста и развития. А потому требуются дополнительные действия – сосуды Гальгальты вэ-Эйнаим должны войти в АХАП. Как? Очень просто – через то, что в каббале называется "разбиением царей ДаХГаТ".

Это происходит сообразно с обратным порядком светов и сосудов, посредством вторжения "римлян", которые противились желанию получать ради отдачи. Разразилась большая война, закончившаяся разрушением Первого храма.

А далее, в соответствии с этим, произошли пуримские события – "материальное избавление", по сути, рассчитанное на будущее.

Затем война с "греками" привела к успеху в сосудах отдачи, и был выстроен Второй храм на более низкой ступени мохин дэ-нэшама, сообразно с "царями ТаНХИМ". Он существовал лишь в отдаче ради отдачи.

По идее, сыновья Исраэля должны были постоянно устремляться на получение ради отдачи. И потому рабби Акива неустанно призывал "возлюбить ближнего, как себя". Однако тенденция обратилась назад – к полному разбиению.

Так и началось общее изгнание, в котором все сосуды Исраэля, вышедшие когда-то из "Вавилона", постепенно перемешиваются со всеми сосудами "народов мира".

Глядя на историю этого изгнания, мы видим, как шел процесс, вместе с последовательным "скатыванием поколений". Искры отдачи угасали, пока мы не оказались в таком мраке, что сосуды, раньше относившиеся к Исраэлю, сотрудничают с получающим желанием еще больше, чем его собственные. Всё, что еще оставалось от тяги "прямо к Творцу" в прошлых поколениях, исчезло. Наоборот, у сосудов, падших со ступени Исраэля, она вызывает отвращение еще большее, чем у сосудов "народов мира".

И это признак того, что смешение завершилось. Отныне мы способны, мы вправе, мы готовы, достойны и обязаны приступить к исправлению. Оно начинается с наших усилий к тому, чтобы выйти на уровень отдачи ради отдачи, взойти на духовную ступень, лежащую над получающим желанием, и не использовать его. Это состояние символизирует праздник Ханука, когда мы зажигаем свечи – света – "лишь затем, чтобы видеть их".

Ну а затем мы исправим получающее желание на намерение ради отдачи, на любовь. И это уже – "чудо Пурима", праздника, олицетворяющего окончательное исправление.

Таков общий процесс исправления, в начале которого мы находимся. И потому праздник Ханука символизирует для нас цель, которая светит впереди.

Таким образом, хотя речь идет лишь о верхних пластах авиюта, я работаю со всеми своими сосудами-желаниями. Однако задействую их лишь настолько, чтобы не использовать свою "толщь". Я применяю ее только при условии, если чувствую Его отношение как величайшую любовь. И ответить на нее я способен пока что лишь причастностью, принадлежностью к Нему – не более.

Речь идет о "животной" ступени. Я как собачка у ног хозяина. Я работаю во всех своих желаниях, но так, чтобы только льнуть к нему. Я вторичен перед ним.

Это непросто. Ведь при этом Он может использовать меня как Ему угодно. Здесь от меня требуется преданность, самоотверженность – ступень веры, отдачи, но не более. "Я отрекаюсь от себя – используй меня как хочешь. Я – инструмент в Твоих руках".

Однако я еще неспособен задействовать себя в качестве Человека – абсолютно против своей природы – чтобы быть как Он. Это уже следующая ступень, на которой к делу подключится АХАП, – получение ради отдачи, избавление не только над желанием, но и в нем.

Ну а пока что я отменяю себя, и именно это состояние символизирует праздник Ханука. Я иду за Творцом, что бы там ни было. Разумеется, я веду войну, убиваю ненавистников, однако лишь тех, кто отвергает духовное. "Живи, – говорят они, – но не имей дел со светом, не якшайся с отдачей".

Вопрос: Я не понимаю, что это означает во внутренней работе…

Ответ: Попробуй настроить себя так, чтобы ни к кому не испытывать ненависти, не желать успеха ни за чей счет. "Я согласен на то, чтобы всем было хорошо. Пускай я ничего для этого не делаю, но и не мешаю". Попробуй прийти к такому отношению над всем своим желанием.

Представь, что мы с тобой нашли сокровище, стóящее несметные миллиарды долларов. И вот теперь давай раздадим его всем поровну. Всем, включая нас двоих. Сейчас ты, может быть, и согласен, но что если богатство уже поступило на твой счет? Поверь, тебе больно будет расставаться с каждым грошиком. Такова наша природа.

Так вот, непросто выйти на ступень отдачи ради отдачи. Это требует "сорокалетних блужданий в пустыне". А в конечном счете, происходит чудо, накапливающееся малыми "дозами" раз за разом…

Когда мы спим и видим сны, нам не кажется это сном, а представляется реальным. А потому, это очень тяжелая война за то, чтобы проснуться. Но есть множество сил, которые помогают нам в этом: пробуждают в нас внутренний кризис, разбиение.

Под воздействием света в нас пробуждаются разные симптомы разбиения, произошедшего в самой нашей основе, и мы ощущаем себя разбитыми, неблагополучными, неустроенными в жизни. Наше состояние становится все хуже и хуже, до такой степени, что мы уже больше не можем так существовать. Жизнь представляется нам разрушенной, под угрозой даже само  наше существование.

Поэтому нам приходится задуматься и начать искать. Мы уже не можем просто ждать в бездействии и надеяться, что завтра все устроится само собой, утешая себя тем, что все так страдают. Если внешние и внутренние проблемы усиливаются, то уже невозможно успокоиться, и приходится начать искать настоящую причину неудач. А найдя причину, можно выяснить решение. Сначала нужно поставить диагноз болезни, правильно классифицировать проблему, а затем подобрать соответственное лекарство.

Лекарство тут простое! Нужно приложить усилия для того, чтобы выяснить тенденцию, увидеть, что она односторонняя, постоянная и не может быть иной. Это не какое-то временное затруднение, которое назавтра исчезнет само. Надо отдавать себе отчет, что ничего не наладится. Эти проблемы только кажутся не связанными друг с другом, но в действительности, все действуют в одном направлении и будут все больше нарастать, пока мы не поймем, что все они вызваны одной причиной: нашими плохими отношениями между собой.

Мы обязаны приподняться над этими желаниями, над корыстными расчетами – и тем самым выйти из изгнания. Осуществив это – каждый в себе и все вместе, во внутренней работе, внутренними усилиями, – мы увидим, как выход в избавление отразится на нашей внешней жизни, а также на внутренней и внешней жизни всего мира.

Бааль Сулам объясняет нам это в конце "Предисловия к Книге Зоар": весь мир, а также народ Исраэля разделен на внутреннее и внешнее. Внутреннее – это работа против нашего эгоизма, призванная к тому, чтобы подняться над всевозможными меркантильными расчетами и жить лишь в дающем желании, в любви и единстве между нами и со всем миром.

Сообразно этому, нам нужно выполнять также внешнюю работу.

И в каждом состоянии мы должны раскрывать, что Творец требует наших сердец, требует, чтобы мы исправили их.

Это – признак изгнания, и обвинять тут некого. Таков процесс, и надо, наконец, осознать его, чтобы не оправдывать себя и далее, а наоборот, понять, чтó великие пишут о нашем текущем состоянии.

Необходимо прояснить изгнание – что оно такое? В чем его суть? Если я покупаю билет на самолет и прилетаю в Израиль, можно ли сказать, что я вернулся из изгнания? А если я лечу в Америку, то возвращаюсь в изгнание? Неужели всё дело в пересечении государственной границы?

Нам нужны точные, подлинные определения изгнания и избавления. Бааль Сулам пишет в статье "Это – Йегуде":

"Все буквы избавления (גאולה) мы находим в изгнании (גולה), кроме буквы алеф (א), которая указывает на Властелина мира (אלופו של עולם). Изгнание – это отрицание, или отсутствие знания Творца, отсутствие буквы алеф, недостающей нам в изгнании и ожидаемой для нас в избавлении, которое есть слияние с Властелином мира.

Наука каббала – это методика раскрытия Творца творению, что и является избавлением. Невозможно достичь его без реализации этой методики. А кто против этого, тот не знает определений, не понимает, зачем нужно было выходить в изгнание и как затем вернуться к избавлению. Он не понимает предназначения науки каббала, которая нужна лишь затем, чтобы раскрыть Творца человеку в этом мире. Тем самым и осуществляется избавление.

Соответственно, "земля Исраэля" – это желание, в котором пребывает Творец. Иными словами, желание, исправленное намерением ради отдачи, что возможно, опять-таки, только посредством Торы, т.е. света, возвращающего к Источнику.

Сначала нами правит желание "народов мира", а когда мы исправляем его, оно становится желанием, устремленным прямо к Творцу (яшар-Эль) – "землей Исраэля". Кто исправил свое желание таким образом, тот и зовется "евреем" (еhуди), поскольку приходит к единению (ихуд), слиянию с Творцом, раскрывает Высшую силу в исправленном желании. И произойти это должно здесь, пока мы существуем в этом мире. После смерти мы не добьемся ничего.

Все это должно быть ясно людям – и тогда можно будет говорить об избавлении. А до тех пор материальное возвращение в землю Исраэля всё очевиднее показывает нам, что мы ничуть не изменились, а то и изменились к худшему. Ведь подлинное отличие проявляется в человеке, который исправляет себя.

А потому, как объясняет Бааль Сулам, нам не достичь счастливой, безопасной, полноценной жизни, если мы не придем к внутреннему избавлению. Ведь внутреннее предшествует внешнему.

Таким был период праотцев до египетского изгнания: очень маленький эгоизм, поверхностный пласт желания, или нулевой авиют. А потому взаимосвязи, которую установил Авраам среди своих последователей, было достаточно, чтобы заложить начало объединения и, соответственно, ощутить Творца в малой мере.

Отсюда и далее, во времена Ицхака и Яакова, был "освоен" первый пласт желания, авиют первой степени – путем работы в трех линиях на уровне Гальгальты вэ-Эйнаим, в самой ранней, "схематичной" форме.

Ну а затем настало время АХАПа – время обретать и развивать получающее желание. И начался этот период с греха сыновей Яакова при продаже Йосефа. В нас раскрылось большое эгоистическое желание, и мы начали растить его, видя в нем доброго царя. Так протекли "семь сытых лет".

А вслед за ними мы пришли к осознанию зла. Закончился период "великого и прекрасного" эгоизма – теперь он показал себя как помеху, над которой необходимо подниматься. Началась тяжелая работа в Египте, вытягивающая (мошех) народ Исраэля из дома Фараона, – подобно Моше, который вырос в царском дворце и покинул его. Так народ рос, в чем-то приподнимаясь над получающим желанием в поисках выхода из Египта, с требованием выбраться из эгоизма, т.е. из изгнания.

А выход из изгнания возможен только с помощью Высшей силы. И вся война ведется между внутренним и внешним: или мы соглашаемся с египтянами в себе, или поднимаемся над ними – снова падаем в их среду и снова возвышаемся. А если этого недостаточно, наступают "десять казней", пока мы не сбегаем из своего внутреннего Египта.

Тогда Фараон уже не властвует в нас, однако мы оказываемся в пустыне. И понимаем: дальнейший путь строится на исправлении Египта. Всё базируется на получающем желании, на том же "материале", поверх которого мы создаем противоположное намерение. И для этого нам нужна особая сила – сила Торы.

Вот почему, если мы готовы выстроить над получающим желанием дающее, т.е. создать единство, поручительство между нами, стать как один человек с одним сердцем, тогда можем получить эту методику, эту исправляющую силу.

Весь процесс представляет собой постоянную внутреннюю работу, постоянную борьбу с получающим желанием в старании, насколько возможно, исправить его на отдачу. И сообразно с этим, мы продвигаемся через "земли", о которых рассказывает нам Тора, к земле Исраэля, пока не приходим в нее и не отстраиваем Храм. Говоря иначе, мы стараемся создать единый сосуд всего народа, чтобы все были спаяны, подобно одному человеку с одним сердцем, – как мы обязались у горы Синай.

Эта внутренняя и внешняя борьба требует большой работы, она сопряжена с множеством действий и множеством проблем. Ведь в каждом из нас есть часть, следующая за получающим желанием, и часть, следующая за желанием дающим. Вот и выходит, что "на мгновение" Храм действительно вознесся в высоту, а всё остальное время мы не могли поддерживать его на "родном" уровне мохин дэ-хая.

В итоге ситуация "покатилась под гору", эгоистические желания возобладали над нами, и мы не сумели их перебороть. Поэтому Храм разрушился – разбился общий экран (масах) между всеми, и каждый пошел своим путем. Это значит, что желания в человеке раздробились, и так же раздробился народ внешне: часть пошла за пророками, а другая часть – за саддукеями, сановниками и пр.

В этом "формате" мы и существуем до сих пор. Только сегодня уже нет той исправленной части, которая осталась после падения Первого храма. Она тоже распалась при падении Второго храма и далее, с падением поколений. В наши дни от всего этого не осталось и памяти – наоборот, никому неведомо, что такое духовная работа, каково наше предназначение, что такое Тора. Люди не знают ничего.

И это – наилучший признак. Ведь именно отсюда мы можем подняться до самого конца исправления, до настоящего, полного избавления. Хотя пока что ситуация почти фатальна…

Духовного мира достигают не за счет смерти физического тела, которое когда-то умрет. Не надо надеяться, что при этом что-то изменится. Духовный мир раскрывается только за счет работы, усилий человека сфокусировать себя на центре группы. Все находятся в этом центре, и в нем пребывает Творец. Наш духовный сосуд - это общее соединение, а Творец - наполнение этого сосуда. Если человек старается достичь такого восприятия, то оно раскрывается.

Свое продвижение можно проверить по тому, насколько тебе легче и удобнее видеть свое будущее именно в центре группы.  Насколько ты радуешься, что все это сосредоточено именно там, а не где-то еще! Насколько ты уже даже не можешь представить никаких других мест, возможностей, шансов для духовного раскрытия, кроме центра группы. Насколько ты понимаешь и чувствуешь, что все происходящее дается лишь с целью направить тебя к этому центру. А на самом деле, тот мир, который ты видишь сейчас - воображаемый, призванный показать тебе твое отклонение от центра группы. Когда же ты сконцентрируешься на нем и приблизишься к этому отверстию, к проходу в высший мир, то увидишь, что в нем находится все мироздание.

А потом снова, уже на новом уровне, ты собьешься и потеряешь направление. На новой ступени требуется уже более высокая разрешающая способность для того, чтобы видеть все мироздание, сосредоточенным в центре группы. И потому в мире опять все портится и запутывается. Но тебе надо все больше фокусироваться на центре группы, пока не увидишь, что, в действительности, все находятся там, и у всех все в порядке, между всеми царит лишь любовь и единство. Это будет уже второй ступенью духовной лестницы.

И так раз за разом. Вся Тора рассказывает об этом процессе. Так человек поднимается, если понимает, что такое истинный "день" и истинная "ночь", и использует эти понятия лишь для того, чтобы притягивать свет, возвращающий к источнику.

Поэтому не на кого обижаться – тебе предоставлены все возможности выполнить свою миссию. И твои ненавистники (так же как фараон, олицетворяющий общее совокупное представление ненависти) показывают тебе, что ты еще не исправлен. Ты обязан работать над этим, но не желаешь. 

Ведь вначале фараон добр, поскольку ты должен подготовиться к своей роли, ознакомиться с тем, что есть перед тобой. И он предоставляет тебе такую возможность: живи как мы, соединись с нами.

А потом, когда ты должен начинать исправлять эго, ведь для этого тебя приняли в Египет, но не делаешь этого, тогда ты там лишний. Это явное проявление твоей недоработки в творении, и ты никуда от этого не денешься.