Читая Зоар, мы должны желать раскрыть слияние, познать изучаемое. Сейчас я читаю эту книгу, речь в ней идет о духовных состояниях. Где же они? Если бы во время чтения я подготовил правильное желание, то раскрыл бы написанное в ней. Это называется "познать изучаемое".
Все эти состояния существуют. Но моя проблема в том, что я могу раскрыть их согласно своему сосуду восприятия (желанию, кли). Поэтому во время чтения книги Зоар, рассказывающей о всевозможных духовных состояниях, я должен думать о том, как мне подставить свой сосуд, свою "тарелку", чтобы получить в нее раскрытие тех состояний, о которых идет речь.
Что представляет собой этот сосуд? Какого типа, какой формы должно быть желание, чтобы я получил в него, раскрыл в нем то, что мы читаем в Зоар? Об этом я должен думать. То есть мне надо заботиться о келим/сосудах/желаниях: могу ли я способствовать этому, каким образом, что здесь зависит от меня – тип сосуда, участие в нем различных желаний, потребностей, намерений, что мне нужно, чтобы эта "тарелка", в которой я раскрою духовное, была уже не разбитой, а целой – пустой, но целой.
Из урока по Книге Зоар, 31.10.2012
После всех усилий и действий, которые человек совершает, запутываясь, метаясь и успокаиваясь, старается что-то сделать то в группе, то с самим собой, то в учебе, то во внешнем распространении, - после всех этих попыток все эти усилия фокусируются в одной точке, называемой просьбой, молитвой, подъемом МАН, требованием.
Эта просьба, как настоятельная потребность в помощи, создает первый контакт между человеком и Творцом, поскольку во всех приложенных им усилиях человек осознанно или подсознательно вызывал на себя воздействие света. Мы все делаем, исходя из желания. Неважно, какого оно вида – за или против, отрицательное или положительное, но существует только желание, и из него мы действуем. И тогда, каждый раз раскрывая новое желание, новую потребность наполнения, мы возбуждаем свет, поскольку они поневоле связаны вместе. И потому мы первые пробуждаем свет, а он - действует.
И так, с помощью всевозможных действий, нам нужно всего лишь сократить путь. Что значит "сократить"? – Если мы действуем с намерением, то перемены происходят с нами быстрее, мы повышаем частоту наших изменений. Мы не можем перепрыгнуть через несколько тысяч решимот (духовных генов развития), пропустить их, и снова перескочить через несколько тысяч, и так совершать прыжки по оси времени. Мы можем только "сканировать" все решимот, обрабатывая каждое из них. Но если я действую целенаправленно, вместе с окружением, которое поддерживает меня, организует и оказывает давление, то я очень быстро обрабатываю эти решимот.
В итоге мы приходим к правильному желанию, которое по своей силе и характеру представляет собой решимо дэ-итлабшут и решимо дэ-авиют. Решимо дэ-итлабшут не находится во мне, ведь оно всегда – с более высокой ступени, но я более-менее понимаю, представляю себе состояние, которого хотел бы достичь, с достаточной толщей желания (авиют). Если это решимо более-менее подобает состоянию соединения, контакта с Творцом, - то он происходит.
Реализация решимот самым быстрым образом происходит во время изучения первоисточников, как написано во многих статьях: желательно обратить учебу в молитву. В основном все усилия раскрываются в человеке во время учебы, а самые эффективные условия имеются при чтении книги Зоар.
Если человек думает о своем исправлении в соединении с группой, чтобы раствориться в ней, включиться в нее, стать общим желанием к раскрытию Творца и тем самым доставить Ему наслаждение, - тогда Зоар очень помогает реализовать решимот в этом направлении самым быстрым образом.
Из урока по Книге Зоар, 31.10.2012
Вопрос: Как удостовериться, что своими намерениями мы надежно поддерживаем товарищей?
Ответ: Надо стараться все время проверять себя: как я отношусь к группе? Больше мне и проверять-то нечего. Верный курс без отклонений, темпы продвижения – всё это я поверяю по своему отношению к товарищам.
Мне не нужно перебирать тысячи параметров и деталей восприятия, сходя с ума между множеством циферблатов и датчиков, как в кабине пилота, где глаза разбегаются от множества приборов. Лишь со временем летчик обучается воспринимать их показания в виде общей "картинки" и тотчас распознавать проблему. В нем словно отпечатан контрольный снимок исправного состояния, с которым он мгновенно сверяет текущие данные. Именно поэтому для пилотов устанавливаются не цифровые, а аналоговые индикаторы со стрелками.
Так вот, в духовном дела обстоят иначе. Там, несмотря на воздействие многочисленных факторов, я должен всё сводить к одной шкале, к одному критерию – к окружению. Я спаиваюсь с ним всё крепче, пока не сливаюсь окончательно – и тогда достигаю следующей ступени, отстраиваю себя.
Раз за разом я прилепляюсь к группе, вхожу в нее, как в ковчег. Всеми силами и сверх того я стараюсь подставлять себя под воздействие товарищей. При этом я могу критически анализировать их – но при условии, если это лишь усиливает мою преданность. И потому прежде всего надо утвердить точку слияния, подобно капле семени в матке.
А затем, когда контакт установлен, этот зачаток начинает обрастать "плотью" – ведь мне постоянно добавляют эгоистическое желание. Возникают проблемы, внутренние возражения, сумбур, но я позволяю себе открывать этот "ящик Пандоры", только если контролирую ситуацию и использую ее, чтобы усилить слияние.
Так растет духовный зародыш, предоставляя всем своим желаниям возможность участвовать в слиянии – над ними, над их разумением, вопреки им. С одной стороны, они горят внутри, сопротивляясь самоотречению, а с другой стороны, он требует именно самоотмены, слияния.
По мере сил он уравновешивает две эти крайности в средней линии и тем самым обеспечивает рост "тела". Ведь "тело" в основе своей – это уже результат, средняя линия, Тифэрэт.
Из урока по Книге Зоар, 30.10.2012
Вопрос: О чьем исправлении мы должны молиться во время природных бедствий?
Ответ: Об исправлении себя. Мы молимся о том, чтобы в своем движении к цели мир перешел с пути несчастий на добрый путь и продвигался благодаря свету, который повлечет его вперед.
Ведь цель непреложна, и потому нынешний кризис – вовсе не преходящее явление, хотя мы еще не осознали происходящего. Это не временное состояние, а нарастающее день ото дня давление различных неприятностей и катастроф – природных, экологических, социальных, техногенных и т.д. Статистика уже сегодня показывает, что бедствия набирают силу. К примеру, сейчас на очереди – голод мировых масштабов в 2013 году. И это не единственная беда. Пройдут выборы в США, и мы увидим, как вырываются на свет все те проблемы, которые сегодня искусственно удерживаются в тени.
Ситуация в настоящее время такова, что мир должен, в конце концов, переварить и уразуметь общую тенденцию. И потому все наши молитвы – об этом: "Дай нам разум, дай нам понимание". В том числе и нам с вами – ведь именно мы не успеваем распространить в мире весть о необходимости исправления и практически осуществимую методику. И раз уж у нас еще нет для этого достаточно разумения, чувства и мастерства – их мы тоже должны попросить.
Разумеется, мы не радуемся ничьим бедам – ведь это плохой путь, и Творцу он не нравится. Добрый и Творящий добро желает проявлять себя так в каждом состоянии. Когда Творец посылает дурную силу, т.е. вызывает в человеке раскрытие злого начала – скажем, еще на один процент – человек должен сразу понять это, поработать над собой и обратить зло в доброе начало. Он выявляет, чтó хорошо и что плохо в данной ситуации, и обращается за светом, возвращающим к Источнику. В идеале, именно так, раз за разом, злое начало обращается в доброе, и в той же мере человек поднимается еще выше.
Однако каббалисты объясняют нам, что идеал недостижим, а с другой стороны, путь страданий тоже невыносим и все равно заставит нас хотя бы отчасти воспользоваться добрым путем. Ведь страдания достигнут такой степени, что люди будут молить о смерти, не в силах выдержать этого. Левая линия в чистом виде с первого же мгновения, однозначно, делает нашу жизнь хуже смерти. И потому мы идем посередине между добрым путем и страданиями.
Однако для этого надо всеми силами доносить до мира понимание того, что происходит и как надо действовать. И это – наша работа. Если же мы ее не выполняем, несчастья бумерангом возвращаются к нам.
Надо стараться еще и еще укреплять нашу внутреннюю мощь, наше единство, понимание, осознание – и вместе с тем мы должны распространяться наружу.
Два эти направления противоположны друг другу. Вообще, в каждой духовной детали всегда кроются два противоположных вектора, две силы, две идеи, два замысла – и между ними мы находим среднюю линию.
Так и в текущей работе: нам надо компенсировать нашу "центростремительность", желание замкнуться внутри и заниматься только духовным подъемом посредством объединения. И потому мы выходим в мир с посланием не только о каббале, но и о поручительстве.
Мы разрываемся между этими противоположностями – но ничего не попишешь, трудно найти здесь золотую середину. Мы поочередно делаем акцент на внутреннем и на внешнем, на сплочении и на распространении, мы ищем, как совместить эти подходы. Да, нам трудно, но другого выхода нет. Мало того, нельзя, чтобы одна сторона затмевала другую. Всегда нужно держать их обе в поле зрения. Ведь именно между ними мы верно продвигаемся к цели.
Из урока по Книге Зоар, 30.10.2012
Вопрос: Почему негативная сила раскрывается в мире так ясно и совершенно непропорционально пробуждаемому нами позитиву? А может быть, мы вообще ничего не пробуждаем?
Ответ: Негативная сила пробуждается затем, чтобы, сообразно ей, ты потребовал позитивную силу. Причем не для того чтобы нейтрализовать удар, а для того чтобы сделать этот удар полезным. Ты словно просишь отца, который учит тебя уму-разуму, не прекратить неприятную процедуру, но сделать ее стопроцентно эффективной. Ты хочешь действительно обрести новый разум и улучшить собственные свойства. Ты не ассоциируешь себя с эгоизмом, получающим удар. Напротив, ты выходишь из него и признаёшь: "Ему полагается эта взбучка, но только пускай она пойдет ему на пользу, пускай изменит его".
И тогда вместо горечи и боли ты вдруг чувствуешь сладость. Ведь негатив, помимо своего "ударного" воздействия, помог тебе отделиться от своего эгоистического желания, подняться над ним и определить для себя, что именно такая схема и принесла пользу. Иначе ты не смог бы обособиться от эгоизма.
Таким образом, наша работа состоит в том, чтобы попросить сил для подъема над желанием – но не потому, что мы не хотим испытывать в нем беды, а потому, что хотим отождествить себя с Творцом. Мы просим разглядеть зло в получающем желании, ощутить удар по нему – чтобы не якшаться с ним, а подняться от него к дающему желанию. И опять-таки, не потому, что там мы найдем мир и покой, а потому, что там мы сможем действовать на отдачу.
Здесь кроется принципиальный, очень деликатный анализ – тот самый, который выявляет условия махсома. И мы приближаемся к этому…
Из урока по Книге Зоар, 30.10.2012
Вопрос: Вы сказали, что нам не хватает единства намерений во время чтения книги Зоар. Что это значит?
Ответ: Мы занимаемся исправлениями, а исправление производится той же силой, которая создала нас. Это сила называется "свет, возвращающий к источнику". Она создала, разбила и испортила все намеренно, чтобы из этих особых неисправностей, в которых мы пребываем, мы смогли понять и постичь совершенство.
Но чтобы мы начали возвышаться из нашей испорченности, нам нужна сила, которая выполнит над нами эту работу. Эта сила приходит только при условии, что мы предварительно пожелаем исправиться, ощутим потребность в ее действии. И тогда, в точном соответствии с нашей потребностью – по количеству и по качеству, она действует.
То есть мы должны знать заранее, какие исправления эта сила над нами совершит. Но ведь мы не знаем, какие именно исправления необходимы, как же мы сможем вызвать эту силу? Поэтому нам дают в нашем состоянии некую игру, в которую мы играем: в соединение, в единство, в сближение друг с другом, в обсуждения – как будто бы мы исправлены, как будто хотим быть исправленными, как будто желаем соединиться и так далее.
Если мы стремимся к этому в игре, ведь от нас не требуют большего, если мы все же осуществляем это хоть в какой-то связи с исправлением, то свет действует нас. Есть такое соглашение: "Я делаю это "как будто", а Ты совершаешь на самом деле". Низший должен кричать, а высший в ответ на эти крики приносит исправление. Так устроен порядок ступеней – на каждой ступени.
Если так, то что мы должны делать? Все наши молитвы должны быть только о нашем соединении, ведь это и есть исправление разбиения. А соединение, которое я стараюсь осуществить, нужно для того, чтобы я узнал, что не способен на это, и мне необходима высшая сила, которая это совершит.
Итак, с одной стороны, я стремлюсь к соединению, а с другой – знаю, что без высшего света не смогу его осуществить. И тогда свет приходит – и совершает. Вот и все действие.
То есть подготовка к получению Торы – потребность к действию объединения. Сама Тора – это методика соединения, а высший свет – сила, приводящая к объединению. Кроме этого ничего нет.
Из урока по Книге Зоар, 28.10.2012
Читая Зоар и желая представить себе следующую ступень, человек должен пытаться усилиями соединить на этой ступени и этот мир, и внутренний мир, и группу – чтобы все было внутри одного строения. Это строение – его внутреннее, ведь нет ничего кроме него.
Если он способен это сделать и распознать там "Исраэль (стремящийся к Творцу), Тора (исправляющий свет) и Творец едины", - это признак того, что он уже обрел правильный фокус, верное отношение к истинной реальности, которая вся правильно представляется в нем, а не вне его.
Из урока по Книге Зоар, 25.10.2012