Книга Зоар, как и вся Тора, говорит лишь о связи между нами: как мы соединяемся и в нашей связи раскрывается новая сила. Каждый раз мы прикладываем усилия соединиться друг с другом, словно пробиваемся со всех сторон к центру нашей взаимной связи, с силой в несколько "килограмм".
Как только мы создали достаточное напряжение, чтобы соединиться вместе, – раскрывается вид особой связи, называемый "мир Асия". Еще большее напряжение – раскрывается связь под названием "мир Ецира". И так мы поднимаемся по всем духовным ступеням. Не более того.
Поэтому, читая Зоар, мы все время выясняем, как все больше и больше соединиться друг с другом и выяснить нашу связь. В связи, которую ты раскрываешь, ты постигаешь меру взаимной отдачи, а в мере взаимной отдачи начинаешь раскрывать особую силу – Творца. Это называется "от любви к творениям – к любви к Творцу".
Только об этом состоянии следует думать, потому что кроме него ничего не существует. На каждой ступени есть лишь скрытие этого состояния – и раскрытие. В той мере, в которой ты уже обязан быть в этой связи и не находишься в ней, – ты ощущаешь страдания: ракеты, проблемы в банке, все что угодно, без исключения. Все – только по одной причине: что ты недостаточно связан с другими.
Из урока по Книге Зоар, 22.11.2012
Книга Зоар. Глава "Эмор", п.140: В Песах есть семь дней, и в Суккот есть семь дней. Совершенная радость праздника Суккот проявляется в другой день, Шмини Ацерет (восьмой, завершающий день праздника Суккот). Почему же нет семи дней в Шавуот? Потому что Шавуот – это время дарования Торы, являющееся самым важным. Песах – это правая линия, Суккот – левая линия, а Шавуот – средняя линия, включающая в себя две эти линии. И в таком случае, в нем эти семь дней должны присутствовать еще больше, чем в них.
Песах, Шавуот, Йом Кипур (Судный День), Рош аШана (Новый Год), все праздники и вообще все дни года – это ступени духовной лестницы. 6000 лет (весь период исправления мира) делится на три периода, по 2000 лет каждый, когда раскрываются келим/желания ХАБАД, ХАГАТ и НЕХИ, или миры Брия, Ецира, Асия.
Души, находящиеся в этих мирах, действуют так, что с этими мирами поднимаются в Ацилут. Поднявшись в мир Ацилут, они постигают эти особые праздники, субботы и дни недели. Поэтому речь здесь идет о духовных состояниях, и Зоар объясняет, почему в Шавуот нет семи дней, как в Песах.
Необходимо понять, что книга Зоар, дошедшая до нас, составлена из отдельных, уцелевших частей и отрывков, иногда таких, что объяснение обрывается посредине и больше ничего нет. Это все, что нам досталось. Согласно высшему управлению нам не нужно большего.
Авторы книги Зоар сделали гораздо больше. Они написали, может быть, сто томов – то, что они внедрили, внесли, раскрыли и совершили во всей системе душ. Бааль Сулам и Рабаш объясняют, что мудрецы Талмуда подготовили нам эту систему таким образом, что сейчас свет действует через нее, мы получаем от нее подпитку и не нуждаемся предварять свое духовное развитие полной лишений жизнью. То же самое сделали авторы Зоар.
Бааль Сулам также написал множество книг – и сжег их. В чем же польза? Польза в том, что он вложил это в саму систему, подготовил нам всю систему для исправления. То же самое – авторы Зоар. Из всей этой книги нам достались лишь комментарии на Тору, и то не на всю. Тогда как в ней было намного больше – комментарии и на книгу Пророков, и на книгу Писаний, на весь Танах. Но у нас этого нет. Они написали – и эти части исчезли, поскольку должны были относиться только к исправлению самой системы. А мы получаем это, когда раскрываем систему. Так все работает.
Также и в духовной жизни человека – часть сразу же идет в систему, а часть раскрывается. Так и в наших действиях – часть раскрывается, а часть скрыта.
Из урока по Книге Зоар, 20.11.2012
Вопрос: Что такое молитва?
Ответ: Молитвой называется работа в сердце. Но почему это работа? Разве я не знаю, чего хочу? Нет. Я не знаю, ни чего я хочу, ни чего мне надо желать. В этом вся наша работа – сформировать себя правильно.
Но если это желание, что я могу сделать? Младенец плачет, не зная причин, ему просто плохо. А человек, который прошел через раскрытие различных решимот (информационных генов), испытал вкусы ("таамим") получения и отдачи, уже знает, отчего ему плохо и отчего хорошо. Поэтому он может указать на конкретное желание. Это не просто бесформенное желание, потребность в чистом виде, а желание, в котором уже есть всевозможные образы, внутренние различия.
Что же требуется от нас? Не кричать просто как младенец, а точно выяснить, чего ты хочешь. Допустим, я хочу полюбить товарища, который мне неприятен. Тогда мне нужно ощущать в этом потребность. Сказано: "Сделай свое желание таким же как его". Но как мне это сделать, если у меня нет к этому никакого желания?
Совершай действия – и из них ты увидишь, насколько не желаешь этого. Но выполняя действия, ты вкладываешь силы, и эти силы вызовут в тебе сожаление, что ты не хочешь того, чего, в сущности, должен желать.
Скажем, я хочу купить дом, но для этого мне надо приложить усилия – идти на работу, тяжело трудиться. У меня нет на это ни сил, ни желания, а есть желание только купить дом. Это неправильно. Человек должен обработать свое желание таким образом, чтобы оно было связано с целью.
Итак, что же такое молитва? Молитва – это не сама по себе просьба, которую сейчас я произношу. Молитва – это последовательность моих действий, в которых я формирую просьбу, с которой затем живу. И каждый раз я все больше обрабатываю, исправляю свое желание, чтобы моя молитва становилась все более правильно сформированной, острой, точной.
Молитвой называется Малхут, желание, и об этом я должен постоянно заботиться. Мне не о чем больше беспокоиться, кроме правильного желания. Поэтому написано: "Дай Бог, чтобы молился целый день". Это не та молитва, когда человек падает ниц или читает слова из молитвенника. Нет. Молитва – это когда я выясняю внутри себя, как сказано о Малхут: "Я – молитва". Это значит, что человек говорит: "Это моя молитва, мое желание!", а не написанное, выученное или услышанное где-то.
Поэтому очистить себя от всевозможных внешних влияний и выяснить внутри себя свое истинное желание, свое собственное "я", - это и называется "я – молитва". Это и есть Малхут. На такую молитву человек получает свыше ответ, потому что это – выясненное желание.
Из урока по Книге Зоар, 19.11.2012
Читая Зоар в это особое для Израиля время, мы думаем об исправлениях, чтобы они произошли сегодня особенным образом, согласно зову времени, и подействовали так, чтобы привести нас всех к совершенству, а из него также наступит мир.
Пусть это облако, "облачный столп" станет облаками славы. Разница между ними в том, что не облако наплывает, скрывая от нас высшую силу, а мы скрываем ее сами своим экраном, сокращением, отраженным светом, и так поднимаемся над облаками.
Из урока по Книге Зоар, 18.11.2012
Вопрос: Как можно измерить исправление, которое я получаю от Зоар? Мы уже два года читаем эту книгу, но я обнаруживаю, что меня все еще манят те же желания и наслаждения.
Ответ: Пока не наполнится необходимая мера усилий (сэа), тебе будет казаться, что каждый раз случается то же самое, как будто ты входишь в царскую сокровищницу и даже если что-то выносишь оттуда, все рассыпается и ничего не остается.
Не остается ничего, кроме сожаления. Пока все это собирается в виде большого страдания, поднимая все большую молитву (МАН), пока она не достигает подлинной, правильной просьбы, с необходимой мощью, и тогда все открывается – и ты получаешь в один момент все, что собирал эти два года и даже более того во всех своих маленьких заходах.
Из урока по Книге Зоар, 18.11.2012
Вопрос: Может ли книга Зоар помочь мне осознать зло?
Ответ: Зоар больше всех остальных первоисточников может дать человеку средство ощутить зло. Мы продвигаемся по пути к свету, к Творцу, к силе отдачи, единственно властвующей и активной в реальности, ведь желание насладиться не двинется, если на него не воздействует сила отдачи, сила света.
Выходит, что без каббалистических книг, а особенно без книги Зоар, мы бы не раскрыли источник нашего движения, а просто круговращались бы в этом мире. Ведь тот же свет, если мы не пробуждаем его, воздействует на нас в форме кругов, приближаясь к нам равномерно со всех сторон, и тогда получается, что все погружаются в различные проблемы и страдания.
Но что такое проблемы и страдания? – Это ощущение нашей противоположности тому же свету. Мы не знаем, что такое свет, но чувствуем себя плохо. А от чего – это нам неизвестно.
Скажем, маленькому ребенку холодно. Он весь дрожит, плачет и не знает, что делать. Рядом с ним – дверь в теплую комнату, но он не знает, что надо туда войти. Он будет плакать, кричать, но не сможет связать свое плохое ощущение с холодом. Он не понимает, что ему плохо из-за холода, и не знает, что если он войдет в соседнюю дверь, там тепло – и ему будет хорошо. Он постигает только само по себе явление, а откуда оно возникает – не знает. У него есть лишь простая реакция на свое внутреннее состояние, без причины и без следствий. Так реагирует простое желание насладиться.
Но если это желание начинает строить для себя голову, то уже понимает, откуда это приходит, почему, как оно может спастись, какие действия надо совершить, чтобы сбежать от плохого состояния. Это уже голова (Рош). Откуда она возникает? Оттого, что свет с помощью всевозможных действий выстроил в нем этот аппарат. Ведь у желания насладиться вовсе такого нет.
Так постепенно мы продвигаемся к добру. Есть люди на таком уровне развития, когда им просто плохо, и они кричат. Есть такие, которые стараются убежать в разные стороны, но еще не знают правильного направления. Есть те, кто сбегают. И есть те, кто понимают, что не надо сбегать, что если мы здесь, на своем месте, сейчас, впитаем этот свет, который приходит и причиняет нам зло, то обратим его в добро. И некуда вообще бежать. Тогда они преодолевают свое состояние, поднимаются над ним и раскрывают свет в том же месте. Все зависит от развития.
Из урока по Книге Зоар, 18.11.2012