18.11.2012, 10:00 [#93273]
Книга Зоар представляет собой источник высшего света, который светит нам в голове мира Ацилут. Это – система высшего управления и провидения, которая воздействует на нас. Занимаясь по Книге Зоар, мы, в сущности, выходим на связь с этим высшим механизмом. Чем больше мы хотим сблизиться с высшим управлением, читая Книгу Зоар, работая с ней, тем сильнее оно воздействует на нас к лучшему.
Но что значит сближаться со светами, правильно относиться к системе управления? Это значит – быть как она. Вся она – отдача и любовь, ее закон – закон любви.
Как же нам проявить это? По принципу: от любви к творениям – к любви к Творцу. "Творец" – это природа, естество высшей системы. И потому гематрическое значение слова "Бог" (אלה-ים) такое же как у слова "природа" (הטבע).
Таким образом, если мы хотим, чтобы Высшая сила объединила нас, чтобы принесла нам сплочение и исправление, – это в точности соответствует ее программе. С нашей стороны не может быть никакого другого намерения или устремления, сообразного с этой системой, с высшим светом. Потому он и называется "светом, возвращающим к Источнику": когда мы хотим объединиться во взаимности, во взаимосвязи, в любви к ближнему, как к себе, являющейся великим правилом Торы, т.е. света, тогда он приходит, исправляет и наполняет нас. По сути, это единственное действие в природе, и только оно способно помочь, спасти, исправить и привести нас и весь мир к добру.
Современный мировой кризис призван показать нам, что только действие по объединению может спасти человечество. Соответственно, и нынешняя "малая война" в секторе Газа призвана побудить нас к тому же внутреннему действию, направленному на объединение. Так постараемся сплотить все наши устремления к единству, к поручительству и понять, что нам необходимо стать как один человек с одним сердцем. Именно в этом заключается наша работа.
Мы надеемся, что свет, приходящий во время чтения Книги Зоар, осуществит в нас единение. И тогда не будет ненавистников, не будет войн. Стараясь объединиться в каждом состоянии, мы устраняем негативную силу. Если раньше система управления воздействовала на нас обратной стороной света, поскольку мы были противоположны ему, то теперь он раскроет свою лицевую сторону. Постараемся и вознамеримся, чтобы так всё и случилось.
Из урока по Книге Зоар, 16.11.2012
Вопрос: Какие изменения должны случиться во мне, чтобы привлечь свет, возвращающий к источнику? Что в моих силах сделать, чтобы притянуть этот свет?
Ответ: Именно это я должен выяснить. В этом все дело. С этого момента и до полного исправления (Гмар Тикун) мне нужен только свет, возвращающий к источнику. Это свет, наполняющий мою душу, которая находится в общности всех душ, уже без всякой разницы между ними, и свет Бесконечности наполняет их всех в 620 раз больше, чем в первозданном состоянии. Оттуда приходит свет, возвращающий к источнику, - так же, как и любой МАН (молитва) поднимается до Бесконечности и оттуда приходит МАД (ответ).
Поэтому, на протяжении всего моего пути, с этого момента и до полного исправления, я должен заботиться только об одном – максимальном свете, возвращающем к источнику. Будто я загораю под солнцем и рассчитываю: как мне надо повернуться, через сколько минут, в какое время и т.д.. Так я должен выяснять свои внутренние движения: как мне надо действовать в желаниях, в мыслях, в работе с группой, с отдельными товарищами, с учителем, с учебой, дома – везде.
Во всем, что я собой представляю, я должен выяснять, как мне извлечь максимальную пользу из различных моих действий в течение 24 часов, чтобы каждый раз свет воздействовал на меня самым эффективным образом. Нет иных забот кроме этой. А что еще есть в этой жизни? Ведь все зависит от света, включая и мою земную жизнь.
Из урока по Книге Зоар, 14.11.2012
Сейчас мы читаем Зоар. Как я могу связать этот текст со светом, возвращающим к источнику, с изменениями, которые я должен ощутить проходящими по мне и постичь в них цель творения? Как я могу быть в этом? Что от меня требуется, когда я читаю или слушаю Зоар?
В сущности, от меня требуется постараться найти внутреннее выражение того, о чем говорят авторы Зоар. В каких желаниях, в каких ощущениях, в каких внутренних состояниях, изменениях я вижу реализацию того, что читают в книге?
Ведь человек – это маленький мир. И все миры находятся внутри человека. Во мне уже существуют все эти состояния, эти модели. Я должен только распознать их. Я хочу увидеть их. Я хочу, чтобы во мне раскрылось то, что мы читаем в Зоар.
Вопрос: Выходит, что я должен погрузиться в себя и пытаться отыскать в себе внутренние реакции на то, что мы читаем? Но ведь мы всегда стараемся включиться в других и чувствовать их?
Ответ: Разумеется, все находится в тебе самом. И нас ты тоже видишь внутри себя. И та система, в которой ты раскрываешь все, включая Творца, – находится внутри тебя.
Реплика: Я могу понять это разумом…
Ответ: Нет, это будет в ощущении. Постепенно ты почувствуешь, что все находится внутри. Снаружи ничего нет. Все это противодействие, столкновение между мной и тем, что вне меня, постепенно стирается. Это расхождение, это расстояние – чувственное. Оно исчезает.
Чем больше мы говорим о том, что находящееся вовне для меня все более важно – вплоть до "возлюби ближнего как самого себя", когда ближний, находящийся вне тебя, становится важнее тебя самого, – в этой мере ты стираешь расстояние. Ты продвигаешься к состоянию, в котором снаружи и внутри становится для тебя одним и тем же или приближается к этому. Ты начинаешь воспринимать реальность уже в более истинной форме – как находящуюся в тебе.
Откуда возникает такое восприятие? Из того, что находящееся снаружи чувственно становится ближе к тому, что внутри. Отсюда возникает ощущение, что реальность будто бы находится внутри. Так мать чувствует своего ребенка внутри себя, хотя он находится снаружи. Поэтому сначала он находится в материнском лоне, а затем выходит наружу.
Таковы этапы развития. Но это не значит, что он отдаляется. Наоборот. Человек растет, рожает – и находящееся снаружи как будто существует также внутри. На самом деле нет снаружи и внутри. Все уже становится как одно целое.
Здесь мы должны пройти чувственный барьер, чтобы находящееся снаружи стало в моих ощущениях равноценным существующему внутри. И тогда я раскрою, что вся реальность – внутри меня. И это не в разуме, а в ощущениях. Разум – уже результат этого исправления.
Из урока по Книге Зоар, 14.11.2012
2-я часть (Книга Зоар. глава "Эмор")
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Книга Зоар. глава "Кдошим"
| Видео (рус.): Открыть | Скачать |
Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
В эти дни мне постоянно задают вопросы об урагане "Сэнди", обрушившемся на восточное побережье Америки. Все хотят услышать ответ: почему это произошло? Как мы на это смотрим?
Бааль Сулам пишет об этом очень ясно и открыто: мы находимся в единой системе Природы и в своем развитии пришли к такому состоянию, когда она уже не выносит нас. Ведь как только эта система начинает демонстрировать себя интегральной, "круглой", как только проявляется всеобщая взаимосвязь, мы должны вести себя соответственно. В противном случае бедствия становятся намного более качественными, поскольку приходят уже не с животной, а с человеческой ступени.
По ходу истории мы развивались на неживом, растительном и животном уровне. Наш эгоизм всё рос, то сильнее, то слабее, а в последнее время по экспоненте – пока не насытился и не "закруглился". До сих пор всё шло как обычно: чем эгоистичнее был человек, тем больше он мог заработать и преуспеть. Мы думали, что эта тенденция продлится вечно. Мы были настолько одержимы этой идеей, что она застилала от нас ограниченность природных ресурсов.
Однако сегодня, когда Природа демонстрирует себя "круглой", требуя и от нас стать "круглыми", мы оказались в совершенно иной ситуации. Теперь уже недостаточно просто уменьшить свой эгоизм и быть вежливыми друг с другом. Сегодня мы должны объединиться между собой.
Речь идет о новом, совсем другом качестве взаимоотношений. Если раньше человечество могло немного пригибать свой эгоизм во времена войн и бедствий, то сегодня это не поможет. Нам нужно качественно новое единение, и прийти оно может только с помощью света, возвращающего к Источнику. Ведь такое объединение противно нашей эгоистической природе и потому не возникнет само. А значит, если наши действия, хотя бы опосредованно, не помогают привлекать свет, возвращающий к Источнику, то несут лишь вред и несчастья.
Отсюда мы видим задачу народа Исраэля. Он владеет каббалистической методикой – единственным средством привлечения света, позволяющим "закруглить" и объединить всё человечество. Возникла поистине судьбоносная, решающая ситуация. Человечеству сегодня нужен только свет, возвращающий к Источнику. Если оно не начнет интегрироваться, то вызовет на себя бедствия намного страшнее, чем "Сэнди".
И народ Исраэля в ответе за это. От него зависит дальнейший путь. Если он не успеет сформировать себя в качестве связующего звена между человечеством и светом, возвращающим к Источнику, если не выполнит задачу Гальгальты вэ-Эйнаим, если не станет "посредником", то всё зло может обратиться на него самого.
А потому, и с эгоистической точки зрения, и с позиций цели творения, мы должны доставить удовольствие Творцу. С Его стороны, это означает – принести благо Своим творения, а с нашей стороны – принести благо Ему.
Будем же надеяться, что наша учеба поможет привлечь возвращающий к Источнику свет, который исправит нас и через нас перейдет ко всему человечеству.
Из урока по Книге Зоар, 02.11.2012
Незнание законов природы не освобождает от взаимного поручительства
Как сказано, Храм был разрушен потому, что сыновья Исраэля изначально не благословляли Тору. Они изучали Тору без благословения. Что это значит?
Благословения есть в молитвеннике. Например: "Благословен ты, Господь, дающий Тору". Но что такое "Тора"? Это средство исправления злого начала. Сказано: "Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу".
Как же можно благословить Тору? Только при условии, если есть такая потребность, – когда мое исконное начало уже раскрывается как зло. Я чувствую, что мои желания дурны, я обязан исправить их, я не могу их вынести. Это и есть настоящее раскрытие зла, когда я не готов мириться с ним, когда мне необходимо избавиться от него, извлечь его из себя как нечто крайне вредоносное.
И тогда я обнаруживаю средство, которое способно "удалить" из меня эти дурные желания, – особый инструмент под названием "Тора". Оказывается, есть особая учебная методика, особая книга, особые условия, и всё это в целом представляет собой "Тору". И дело тут не в книжном заглавии, не в количестве людей, не в месте учебы – просто в ответ на комплекс моих действий приходит особая сила, которая изменяет ту силу, что заложена во мне. Ведь получающее желание – это именно сила, которой я распознал зло. И я хочу, чтобы оно сменилось на добро – как сказано: "свет, кроющийся в Торе, возвращает человека к Источнику".
Итак, я определяю свое получающее желание как злое начало и решаю, что обязан обратить его в добро. Что же такое "добро"? Оно может быть только противоположностью моего нынешнего желания – других вариантов тут нет. Таким образом, понятие "Тора" означает мои усилия, группу, в которой я работаю, книги, по которым учусь, учителя, который преподает мне методику. В целом, они и вызывают свыше ту силу, что исправляет меня. "Свыше" – потому, что она выше, сильнее меня нынешнего. Так я обретаю ее и исцеляю себя от зла, переходя к добру.
Если же я учусь без этой базы, тогда Тора становится для меня "смертельным ядом". В таком случае я иду к самореализации далеким и трудным путем. На нем свет все равно воздействует на меня, но через обратную сторону, не по воле облачающего и не по желанию облачающегося. Я созна́ю только, что не раскрываю зло должным образом, не распознаю в нем яда. Безусловно, это тоже ведет меня в нужном направлении, но долгим, кружным путем страданий.
И потому если человек не устремляется к осознанию зла, то пребывает в "изгнании". А когда сознаёт необходимость исправить в себе зло, т.е. получающее желание, тогда чувствует себя под властью Фараона. Чем глубже это ощущение, тем больше он хочет выбраться из зла – выйти из "изгнания". И для этого он правильно использует Тору – чтобы привлекать свет, который меняет в нем желание, позволяя использовать его не для корыстного получения, а на благо ближнего. Так свет возвращает человека к Источнику – к добру.
Ну а пока мы не хотим выйти из своего получающего желания в дающее, из зла в добро – это еще не изгнание. Мы даже не чувствуем его. Только необходимость в средстве для обращения получающего желания в дающее свидетельствует, что мы готовы к выходу из изгнания. А сам выход заключается в том, что мы начинаем правильно использовать Тору.
Вот на что надо настраиваться, читая Книгу Зоар: с правильной ли потребностью мы открываем ее? Если нет, то мы не благословляем это действие, а просто следуем расписанию. Такой подход неверен, нежелателен. Перед тем как прийти на урок, в течение всего предшествующего дня мы должны думать об этом, присоединяя к картине штрихи, почерпнутые из различных состояний, из властвующего над нами получающего желания. Мы хотим приподняться над ним навстречу товарищам, Творцу.
И тогда на утреннем уроке нам будет что благословить. Ведь мы хотим получить от учебы "живую воду", ту самую силу исцеления – а значит, мы действительно учим Тору.
Из урока по Книге Зоар, 01.11.2012
