14.12.2012, 10:08 [#95417]
Вопрос: Если большую часть дня я вынужден заниматься материальными проблемами, которые сыплются на меня со всех сторон, должен ли я создавать на них правильное намерение или оно распространяется только на то, что связано с группой, товарищами, с духовными "завистью, страстью и честолюбием"?
Ответ: Нужно увидеть, как весь этот мир пропадает, превращается в ширму на моих неисправленных глазах, за которой прячется свет Бесконечности, Творец.
Этот мир - скрытие на духовный мир. И потому все свои занятия в этом мире: проблемы на работе, дома, в супермаркете, в суде - я должен воспринять как абсолютно необходимые и обязанные раскрыться предо мной для того, чтобы сквозь них я увидел мир Бесконечности.
Вопрос: Я пытаюсь именно так относиться к жизни, но мне кажется, что от этого я получаю еще больше проблем. Как мне связать все личные земные проблемы с духовной работой, группой, товарищами, а не с обыденностью?
Ответ: Это не значит, что к тебе приходит больше проблем, просто ты раскрываешь более тонкие свойства, более точные и детальные.
Все проблемы нужно рассматривать в одной совокупности, не разделяя на внешние и внутренние. Только отношение к внешнему миру должно быть обратным, отличным, по сравнению с отношением к внутреннему, к группе. Но за всеми проблемами скрывается Творец.
Почему наша жизнь разделяется на две части: на группу и всё, что вне нее? Это потому что общий сосуд разделен на две части: направленную прямо к Творцу (яшар-эль, Исраэль) и всех остальных (народы мира). Поэтому нас окружает большой мир: неживая материя, растения, животные и все человечество, а в дополнение есть маленькая часть - Исраэль, группа.
Группа находится в окружении всего остального человечества и ведет свою собственную жизнь. Она занимается внешней работой по отношению к миру, а кроме того у нее есть внутренняя часть - духовные искры, желающие соединиться.
Все это можно выстроить в виде иерархического дерева, пирамиды. Но вся эта пирамида управляется светом, стремящимся привести ее из конуса - к общему соединению, к кругу, к одной точке.
За всеми нужно видеть Творца - Он связывает всё воедино, ведь Он один на всех. Но группу не нужно смешивать с миром, это только запутает. Надо просить соединения, слияния, а в результате слияния должно возникнуть исправленное ощущение всего происходящего. Если у меня болит нога, я не прошу излечить мою ногу - я прошу дать мне прилепиться к Творцу. А вследствие этого слияния исправятся все пороки.
Вопрос: Что значит соединиться с искрами товарищей?
Ответ: Соединиться с искрами товарищей - это значит объединить наши желания к Творцу. Ведь товарищи пришли сюда потому, что внутри всего их большого желания есть одна маленькая искра, тянущаяся к духовному, к подобию и соединению с Творцом. И я тоже нахожусь здесь из-за этого желания. Оно и привело нас всех в группу.
Этими желаниями мы и должны соединиться - объединить лишь причины, по которым мы находимся здесь. Если из всей гущи мы извлечем только эти желания, которые привели нас сюда, а все остальное выбросим на свалку, словно пакет с жидкими помоями, и соединим все эти искры, то из этого получится наш духовный сосуд.
И это будет лишь его верхняя часть, а все остальное образуется из тех помоев, которые мы выплеснули вниз, отменив эти желания. Это очень не просто выбросить их, ведь нужно отказаться поочередно от каждого желания.
А когда мы пытаемся соединиться и хотим любить, то вдруг раскрывается ненависть, чтобы показать нам, что в нас нет естественной, природной любви. Пока тебе кажется, что ты всех любишь естественным образом и ко всем хорошо относишься, как обычно говорят во внешнем мире. Они не работали над любовью, а потому и не раскрыли ненависть.
Для того, чтобы прийти к любви, нужно сначала раскрыть противоположное ей - ненависть. Но мы не работаем над этой ненавистью, мы стремимся к любви. Чем больше ты стремишься достичь любви, и действительно над этим правильно работаешь, тем скорей раскроешь, что ненавидишь, а не любишь. Сверху тебе покажут правду.
А работать над любовью - это значит, видеть товарища великим человеком поколения, искать в нем только положительные качества, стараться почувствовать, что его желания для тебя важнее, чем твои собственные, словно у матери по отношению к ее младенцу.
Вопрос: Что превращает все наши молитвы в одну? Как нам вместе попросить одного?
Ответ: Для этого надо раз за разом выявлять для себя, что в одиночку взмолиться невозможно. Такая молитва не принимается.
Вся цель в том, чтобы получающее желание собралось в одно целое с единым намерением, как и раньше. Единство царило, пока разбиение не внесло в каждую крупицу получающего желания намерение на отдачу. Теперь намерение это разбито и подчинено власти эгоизма, однако тем самым возникла связь между двумя желаниями: получающим и дающим – их словно перемешали между собой, и они могут быть вместе.
Однако эта связь поднимает вопрос: как надо работать? Как проводить анализ, учитывая, что оба желания находятся в тебе? Ведь ты должен обрабатывать не свой личный "надел". Исправление не в том, чтобы дающее желание воцарилось над получающим, а в том, чтобы после разбиения получающие желания объединились посредством дающих.
У нас есть склонность работать в одиночку: "Я готов выполнить все требования Творца. Он хочет, чтобы я отдавал, – я отдаю. Он хочет, чтобы я слился с Ним, – я сливаюсь. В своих личных желаниях я готов на всё. Только скажите, чтó надо делать". Однако объединиться с другими посредством свойств отдачи, которые ты приобрел при разбиении, – это нет.
А между тем, Творец наслаждается именно твоим действием, направленным на объединение. Ведь тогда ты используешь Его силу и, вместо того чтобы ненавидеть других, любишь их. Тем самым ты развиваешь себя навстречу силе любви, желая уподобиться Творцу, – хотя как будто бы не имеешь с Ним отношений. Ты намереваешься доставить Ему в итоге удовольствие, однако само действие осуществляется между нами. Твое единство с товарищами – и есть удовольствие Творца.
Мы состоим из получающих желаний, которые жаждут наполнения, а также из дающих, которые ищут возможность заработать на отдаче ближнему, использовать его более хитроумным способом. И ты должен обратить всё это в противоположность, так чтобы объединиться с ближними, как один человек с одним сердцем. Ты налаживаешь связь с товарищами, желая доставить Ему удовольствие, и если при этом в своем получающем желании ты уподобляешься Ему, то добиваешься желаемого.
Ребенок, которого Он создал и подготовил, наконец-то хочет стать таким же, как Отец, хочет быть самостоятельным, подобным Ему в своих действиях. Ты ничего не можешь и не должен давать Творцу, кроме этого наслаждения – когда растешь, объединяясь с другими.
Из урока по Книге Зоар, 30.11.2012
Вопрос: Если я полностью завишу от окружения, то как я могу воздействовать на него?
Ответ: Если ты присмотришься и убедишься, что действительно все, что ты будешь представлять собой в будущем, полностью определяется окружением, то есть что ты – глина в руках создателя/окружения, ведь высший свет приходит в абстрактной форме, и окружение формирует тебя тем, что этот свет проходит через него и воздействует на тебя, то ты можешь как-то представить окружение: какого типа оно должно быть. Ведь это твое будущее. Согласно этому ты захочешь отыскать в окружении это будущее состояние и так относиться к нему.
И вдруг ты начнешь обнаруживать, что есть в нем твои будущие свойства и вообще всего мира, поскольку частное и общее равны. И даже в отдельном человеке, если ты углубишься в него, ты увидишь весь мир до полного исправления (Гмар Тикун).
Поэтому, когда ты всматриваешься так в окружение, ищешь и ставишь себя в зависимость от него, ты начинаешь раскрывать, что во всех этих товарищах есть все будущие исправленные состояния, хотя сами они в себе этого не распознают. Так большой каббалист рабби Йоси Бен Кисма учился от своих начинающих учеников, как сказано: "От каждого своего ученика я учился".
Именно так ты должен относиться к окружению, ведь это та оболочка, которая воздействует на тебя. И насколько ты представляешь ее в более исправленной форме, настолько она влияет на тебя. Нет у нее своей собственной формы, все зависит от того, как ты сам видишь ее.
Можно спросить: почему же сказано, что счастлив человек, не сидевший в обществе грешников, и тем более счастлив тот, кто находится среди праведников?
Разумеется, речь идет о грешниках и праведниках в правильном окружении, которое продвигается к духовному. Но дело в том, что человек сам придает форму своему окружению. Тем, как он сегодня относится к нему, он определяет, будет ли это "сборище грешников" или "собрание праведников". И согласно этому он постановляет, как это окружение будет влиять на него.
Ведь мы не знаем, кто такие грешники и праведники. Изначально люди стремятся к духовному – так я в целом раскрываю в своих земных органах восприятия (зрение, слух, вкус, обоняние, осязание). В разуме и в сердце я вижу, что более-менее все они стремятся к духовному. А как я буду воспринимать их с этого момента и далее – зависит от меня. И как я буду наделять их всевозможными свойствами, более высшими и достойными, - так они повлияют на меня.
Я строю свое окружение – оболочку, воздействующую на меня. И тогда она определяет не только это влияние, а также форму Творца. Ведь у Творца нет формы. Отношение между мной и окружением формирует мне образ Творца, у которого нет образа – я просто представляю Его себе в таком виде.
Впоследствии это окружение превращается для меня во внешний сосуд/кли, который удерживает окружающий свет. И так – до полного исправления, пока этот сосуд также ни объединится со мной и станет моим сосудом, всем моим "Я", заполненным внутренним светом.
Из урока по Книге Зоар, 29.11.2012
Скажи мне, какой ты видишь группу, и я скажу, кто ты
Видео (рус.): 
Аудио (рус.):