18.10.2012, 09:55 [#90566]
Книга Зоар, глава "Ахарей Мот", п.316: Когда они совершают неправильные дела и сбиваются с правильного пути, удаляется правая линия и властвует левая линия без правой. Горе грешникам, вызывающим это в мире, ибо не будет благословения наверху, пока не переведутся эти грешники внизу. Как сказано: "И не станет грешников. Благослови, душа моя, Творца".
Нет в Торе ни одного слова, которое не было бы написано из средней линии, где отдача царит над получением, правая линия – над левой. Здесь они уравновешиваются между собой: левая линия поставляет "материал", желание, а правая – форму, намерение.
И потому, даже если мы читаем в Торе о каких-то ужасных вещах, надо понимать, что это написано о формах отдачи. Всё в каббалистических книгах свято, и даже Фараон свят.
Все грешники в Торе выявляют среднюю линию, составляют "платформу" для нее. Ведь каббалист может раскрывать их только через исправление в средней линии – и лишь потом он пишет об этом в книге. Так что, все слова, все имена в Торе святы – они являются выражением отдачи.
Так мы и должны относиться к словам Книги Зоар – как к выражениям единства и любви. На самом деле нет никакой разницы в том, что кажется нам здесь привлекательным или не очень…
Из урока по Книге Зоар, 16.10.2012
Начиная читать Зоар, мы должны везде различать две линии. Но где? И разве я должен пробуждать левую линию?..
Мы уже говорили о том, что мы пробуждаем только правую линию, как написано во всех каббалистических источниках: "Всегда начинай с правой", то есть в свете Хасадим, в отдаче, в любви, в соединении – как будто ты уже находишься в полностью исправленном состоянии, и левая линия не властвует ни в чем, ее нет, мы не видим ее, все управляется правой.
Итак, мы начинаем заниматься правой линией, желая безграничной любви и отдачи, стремясь раскрыть ее с помощью света, возвращающего к источнику, и требуя, чтобы он светил нам в нашем соединении с книгой Зоар. Ведь есть чтение, когда мы просто читаем написанное, как говорится "считаем буквы". И есть соединение с текстом, когда я желаю соединиться с кроющейся в нем силой - светом, возвращающим к источнику, чтобы он светил мне и изменял меня. Это свет, воздействуя на меня, пробуждает во мне именно левую линию – всевозможные помехи, спутанность, разные мысли, отличные от любви и единения.
Тогда я должен стараться вопреки этим помехам пребывать в любви и соединении, просить исправления, чтобы две эти линии соединились вместе. Я прошу не о том, чтобы "грешники умерли", а чтобы они исправились. Так мы продвигаемся.
То есть я не должен беспокоиться о левой линии. Если я хорошо продвигаюсь в правой линии, то несомненно левая придет. Но когда она приходит, мне надо позаботиться о том, чтобы я властвовал над правой, возобладающей над левой. То есть левая линия не исчезает, "злое начало" остается "началом", но я обращаю его в доброе, создавая ему правильное покрытие из правой линии – намерение ради отдачи.
Именно это мы хотим осуществить. Поэтому, читая Зоар, мы должны все время думать лишь об объединении и любви между нами. А что раскроется – с этого уже начинать работать.
Из урока по Книге Зоар, 16.10.2012
Вопрос: Вы говорили о том, что нас все время пробуждают свыше, но мы не ощущаем этого из-за отличия свойств. Если мы читаем Зоар, то что происходит свыше – нас пробуждают сильнее или мы становимся более чувствительными?
Ответ: Если ты читаешь просто так, то ничего не происходит. Можешь читать, можешь не читать. Все зависит от намерения. Если твое намерение пробуждает подобие свойств, то в мере подобия ты получаешь воздействие с более высшей ступени. Если же ты не стремишься к подобию свойств, не приближаешься к нему, она на тебя не светит.
Высшая ступень находится в постоянном состоянии, сама по себе она – хафэц хэсед (ничего не желает для себя). Ты можешь пробудить ее, чтобы она воздействовала на тебя, если прикладываешь усилия, добавляешь желание. Тогда она на тебя светит. То есть она не светит тебе лично, а ты получаешь ее воздействие согласно твоим обновленным желаниям/сосудам/келим.
Но откуда у тебя появятся новые желания/сосуды? – Если ты соединяешься с другими товарищами, и между вами вы рождаете духовный сосуд. Ведь никто из нас не является сосудом для восприятия света. Должно быть по крайней мере несколько человек, которые желают соединиться вместе, отменить себя друг перед другом, - тогда это уже некоторое подобие высшему. В мере этого подобие свечение высшего ощущается в них с большей силой.
Из урока по Книге Зоар, 14.10.2012
Вопрос: Читая Зоар, мы должны решать, что мы желаем, или же пытаться раскрыть, чего именно мы хотим?
Ответ: Человек спрашивает что-то одно, думает о чем-то другом и хочет чего-то третьего. А свет, направленный на желания/сосуды/келим, пробуждает в нем нечто совершенно иное, отличное и от его мыслей, и от вопроса, и от желания.
Поэтому, от нас требуется лишь пробуждение. Если мы способны правильно пробудить себя, то все срабатывает верно. Правильное пробуждение заключается в следующем. Сейчас мы читали отрывок из книги Зоар. Старался ли я в этом отрывке быть вместе со всеми, то есть пребывать в своем подлинном кли/сосуде/желании – не во мне, внутри моего эго, и лишь исходя из него думать и вопрошать, а включиться в свое внешнее кли, не чувствуя в этом никакой потребности и вкуса, и просить соединения с другими, поднявшись над своей потребностью и вкусом? Было такое или нет? Если было, то усилия правильные. И в ответ на них я начинаю получать духовные результаты – положительные, отрицательные, разного рода.
Если же мои усилия были направлены на то, чтобы понять, ощутить написанное в книге, то это усилия в моем эгоистическом желании, и тогда соответственно я получаю результаты совсем не в том направлении. Так происходит до тех пор, пока, поскольку я все же как-то связан с другими, я пробуждаю на себя достаточно света, который как-то направляет меня более правильно.
Необходимо понять, что действия тут должны быть очень точными. Со стороны света все просто: если ты находишься в желании, против которого он светит, то ты находишься с ним в связи, и он работает с тобой, а если нет – так нет. Ты должен быть напротив свойства отдачи – это и есть свет. Со свойством отдачи ты никак не можешь быть связан, если остаешься в своем "я". Насколько ты выходишь из себя к ближнему, настолько ты приближаешься к свету.
Из урока по Книге Зоар, 11.10.2012
Вопрос: Если я искренне отвечаю на вопрос: "Чего я хочу?", то в сердце возникает ответ: "Чтобы мне было хорошо". В разуме я пытаюсь изменить это желание и сказать, что хочу доставить Творцу наслаждение. Но на следующем уроке мое подлинное желание – снова чтобы мне было хорошо… Как из этого выйти? Как прийти к истинному духовному желанию?
Ответ: Если человек вспоминает, что надо сказать: "Я хочу доставить наслаждение Творцу", иначе ему не удастся достичь духовного, - это не поможет. Творец не наслаждается, если я просто говорю, что хочу доставить Ему удовольствие.
Насладить Творца я могу только действием, а не пустыми словами, - действием объединения. Ведь наслаждение Творцу я доставляю тем, что раскрываю Его. А раскрыть Его я могу только в нашем общем сосуде, в который мы соединяемся. Но для того, чтобы соединиться с другими, я должен выйти из себя и постараться объединиться с ними. Этим я доставляю Творцу наслаждение, потому что Он может раскрыться.
Эта совершенная система взаимной отдачи может раскрыться – и это называется раскрытием Творца творению. Это означает доставить Творцу наслаждение. Я делаю это не на словах, а в действии, давая Ему место для раскрытия.
Из урока по Книге Зоар, 11.10.2012
Читая Зоар, мы хотим участвовать в этой игре – в этом сценарии, который рассказывает нам Зоар. Этот сценарий сейчас показывают мне: "Хочешь ли ты участвовать в нем?" – "Да, я заинтересован играть в нем, войти в него и быть там".
Вопрос: Играя какую-то роль, мы отождествляем себя с ней. С чем именно я должен отождествить себя, играя сценарий, описанный в Зоар?
Ответ: Написано в "Предисловии к Учению Десяти Сфирот", п.155: И следует спросить: почему обязали каббалисты каждого (то есть даже нас) изучать науку Каббала? Однако же кроется в этом великая и достойная оглашения вещь, поскольку существует неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала, и хотя не понимают того, что учат, но благодаря сильному желанию и стремлению понять изучаемый материал, пробуждают на себя света, окружающие их души.
Это означает, что каждому человеку из народа Израиля (из народа Израиля – означает, что есть у человека подлинное стремление к духовному) обеспечено в конце обрести все чудесные постижения, которыми Творец в замысле творения задумал насладить каждое создание. А тот, кто не удостоился в этом обороте, удостоится во втором и т.д., пока не удостоится завершить замысел Творца.
А пока не удостоился человек своего совершенства (то есть не удостоился этих постижений, жизни в высшем мире), определяются для него те света, которым предстоит прийти к нему, как окружающие света. И значение их в том, что стоят наготове для него, однако они ждут от человека, чтобы он очистил свой сосуд получения, и тогда облачатся света эти в подготовленные сосуды как внутренний свет.
Поэтому мы должны желать, стремиться, пытаться приблизиться к тому, о чем рассказывает Зоар. Это игра, упражнение, усилия, молитва, МАН – неважно, как именно назвать. Но в целом это называется "познать изучаемое", как сказано: "И познал Адам Хаву, жену свою". Познать – означает слиться, соединиться с этим.
А пока я не соединился с духовным, но желаю, стремлюсь – и это называется игрой. Я представляю себя уже там. Если я не стремлюсь, то ничего нет. В мере моего устремления свет, который светит постоянно, действует на меня больше, поскольку я тянусь к нему. В той мере, в которой я пробуждаю в себе желание вперед, он больше влияет на меня. Я вызываю его воздействие, а он – постоянен. Я повышаю свою чувствительность к нему. Я представляю его яснее – и уже нахожусь там: "Что это? Как это?". Я играю в отдающего, любящего, связанного с другими. За счет того, что я как будто бы уже там, свет будущего светит на меня.
Вопрос: Я стремлюсь быть там. Но что значат для меня слова Зоара в этом сценарии? Какова их роль?
Ответ: Это твоя будущая жизнь. Пока эти слова ничего для тебя не значат. Но что другого могут сказать тебе авторы Зоар? Ведь они должны что-то описать тебе из подлинной жизни.
Духовный мир – это мир не тел, а душ, то есть желаний отдачи, находящихся между собой во взаимной связи. Эти желания отдачи, пребывающие во взаимосвязи друг с другом, строят систему связи между собой. Насколько связь между ними подобна свету, настолько свет присутствует в них.
В чем же состоит весь этот спектакль? – Каждый, как душа, то есть как его желание отдачи, находится в этой связующей сети, в этом исправленном человечестве, которое мы хотим раскрыть. Ведь оно существует, и мы должны лишь раскрыть его. Полное Исправление (Гмар Тикун), третье состояние, уже существует.
Поэтому я должен представлять свое исправленное состояние и играть в него – то есть стремиться к нему. Я стремлюсь к нему – и уже весь там. Стремиться – означает желать познать изучаемое, слиться с ним, облачиться в него. Я не знаю, что это, но речь идет обо мне, о моем внутреннем состоянии. Речь идет о моей вечной внутренней сущности, а не об этом бренном теле. Я хочу раскрыть ее, жить в ней.
Она существует, но мое осознание не слито с ней. Я хочу слиться с ней, войти в нее – будто у меня есть платье, висящее в шкафу, и я хочу надеть его. И тогда я буду жить в своей вечной сути. Ведь что ты надеваешь – такой ты есть. В своей земной одежде ты – в этом мире. Облачаешься в это "платье", то есть в свет отдачи, в свет Бины, в свет Хасадим – и пребываешь в будущем мире. Представь себе такую сказку – и все.
Из урока по Книге Зоар, 10.10.2012
Вся книга Зоар говорит о раскрытии Творца творениям. Кто такой Творец? – Высшие сфирот, в которые облачается простой высший свет, и через эти сфирот мы, находящиеся в Малхут, получаем их воздействие во всевозможных формах. Это воздействие приводит к расширению Малхут, и тогда она, то есть желание, впечатляется от них.
Мы в этом мире – очень далекое следствие этих происходящих на высшей ступени процессов. Но мы тоже впечатляемся от высшего света, облаченного в желание. Только это желание я начинаю ощущать в форме неживой, растительной, животной природы, людей. Я вижу будто бы эту картину. Все это – свет, действующий внутри сосуда/кли/желания. Но мне дали видеть его проявление как театральную постановку, картину, игру, предстающую передо мной, хотя на самом деле мы не должны были бы видеть ничего. Зачем мне нужно видеть, если я не нахожусь в правильном желании, не обладаю экранами, у меня нет никакого подобия высшему миру?
Так же мы видим в нашем мире: я снимаю очки – и ничего не вижу, надеваю одни очки – вижу на метр впереди, надеваю другие очки – вижу на 10 метров от себя. То есть мы воспринимаем все в подобии между тем, что находится вне меня, и тем, что во мне. Должен быть какой-то адаптер. Ведь главный закон природы в связи между ее частями – это закон подобия свойств. Если есть два объекта, то в мере чего-то общего между ними они находятся в связи, взаимном влиянии, получают впечатление друг от друга. Подобие обязано быть, иначе они не воспримут друг друга.
Я пребываю только в желании насладиться. И есть Высший свет. Желание насладиться не предназначено получать что бы то ни было от Высшего света, испытывать его влияние, оно лишь оторвано от него. Так должно было быть. Даже тьму мы не должны были бы ощущать. Но был создан некий спектакль, иллюзорная картина, называемая "этот мир", - самая внутренняя сфера из всех духовных сфер. В этой сфере желание насладиться, оторванное от духовного, от света, от тьмы, от всего, ощущает себя существующим.
В таком состоянии мы сейчас находимся, потому что это отпечаток всего духовного мира. И потому здесь нам дали игру: мы стараемся, стараемся - и в результате впоследствии приходим к духовному. Почему? Наше старание ничего не стоит, кроме того, что я прикладываю усилия. Я должен вкладывать силы – и в противовес им пробуждаю на себя издалека, снаружи, свет, возвращающий к источнику.
Но на самом деле наш мир никак не связан с духовным. Поэтому все наше продвижение происходит таким образом, что мы не находимся в связи, не знаем и не понимаем. Только что нужно делать? – Совершай действия, которые говорят тебе каббалисты, чтобы пробудить свет, возвращающий к источнику. Привлечешь его на себя – это тебе поможет, не привлечешь – нет. Разумом ты никогда его не пробудишь. Это возможно только одним способом – если ты склоняешься перед группой, которая станет твоим окружением. Из всей этой сферы, называемой "этот мир", тебе дали группу. Если ты будешь работать с ней правильно, - выйдешь из этой сферы в высший мир, а иначе – нет.
Из урока по Книге Зоар, 09.10.2012
Видео (рус.): 
Аудио (рус.):