11.09.2014, 12:34 [#143143]
ТВ программа "Тайны вечной книги". Ваикра, ч.4
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Предыдущие выпуски программы:
"Тайны вечной книги". Ваикра, ч.3
ТВ программа "Тайны вечной книги". Ваикра, ч.4
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Предыдущие выпуски программы:
"Тайны вечной книги". Ваикра, ч.3
Вопрос: Почему в главе Торы "Ахарей мот", после описания того, как одного козла отпускают в пустыню, а второго приносят в жертву, речь вдруг снова заходит о Субботе? Ведь о ней уже говорилось при выходе из Египта?
Ответ: На первый взгляд, упоминание о Субботе кажется никому не нужным, лишним повторением.
Но дело в том, что все производимые нами действия нужны только лишь для того, чтобы привести нас к состоянию полного исправления, которое называется "Суббота". "Суббота" означает прекращение всякой работы, когда все исправлено и больше ничего не надо делать.
Таким образом, постепенно исправляемые состояния присовокупляются к прошлым исправленным состояниям и собираются в общую копилку, которая в конечном итоге дает состояние "Суббота".
Однако, после любого действия, каждая ступень тоже заканчивается этим же состоянием, поскольку, если мне дали, допустим, двадцать килограмм желаний, чтобы исправить их на отдачу и любовь и я пришел к полному исправлению этой части, я вхожу во временное состояние "Суббота".
А когда я полностью исправляю свою душу, тогда уже прихожу к окончательному состоянию – к Большой Субботе.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 06.03.2014
И возложит Аарон обе руки свои на голову живого козла, и исповедуется над ним во всех провинностях народа Израиля. И понесет на себе козел все провинности их в страну обрывов; так отправит он козла в пустыню. (Тора, "Левит", "Ахарей мот", 16:21-16:22)
Отправить одного козла в пустыню – это значит отпустить те желания, которые пока невозможно исправить и работать с ними на отдачу. Отсюда произошло понятие "козел отпущения".
Другой козел, которого убивают, символизирует эгоистические желания человека животного уровня, поднимающиеся до уровня "человек". Человек употребляет его в пищу, т.е. использует свои желания ради отдачи.
"Возложить обе руки на голову козла" означает управление мыслями, которые мы еще не в состоянии облагородить до работы на других.
Вопрос: Что значит, "отправить козла в страну обрывов"?
Ответ: С материальной точки зрения "страна обрывов" – это те места, где дикие козлы живут и погибают естественной смертью.
С духовной точки зрения – это те желания, которые отвергнуты нами от использования и считаются мертвыми. Но умертвить их мы сами не можем, это делает именно пустыня, потому что мы запрещаем себе пользоваться этими желаниями, т.е. наполняем их пустотой, от чего они, в итоге, умирают. А потом происходит "воскрешение мертвых", т.е. воскрешение желаний, подлежащих исправлению.
Человек же, который отводил козла к Азазелю… (Тора, "Левит", "Ахарей мот", 16:26)
Речь идет о посыльном, который должен отвести козла далеко в пустыню и оставить там, то есть отторгнуть, внутреннее расстаться с очень сильными огромными желаниями. Это может сделать лишь коэн, и после коэна – только специальный посыльный. При этом человек испытывает огромное внутреннее напряжение.
Затем он возвращается обратно, омывает себя, поскольку был связан с нечистыми силами, с пустыней, и как бы внутренне очищается. Ведь после того, как он отталкивает от себя все непригодные для правильного использования желания и мысли, т.е. отправляет их в пустыню, он должен очиститься сам. Это происходит под воздействием света Хасадим, который в материальном мире олицетворяет вода.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 06.03.2014
И обмажет Аарон ею (кровью) по углам жертвенника со всех сторон. И окропит его (козла) кровью пальцем своим семь раз, и очистит его от нечистоты сынов Израиля, и освятит его. (Тора, "Левит", "Ахарей мот", 16:18-16:19)
Работа на ступени "Аарон" (коэн) – это очень высокая, серьезная работа по выявлению всех наших свойств, желаний, побуждений, разума, мыслей: с чем мы можем работать на отдачу и любовь к ближнему, а с чем – нет. Здесь человек находится в очень непростых выявлениях происходящего.
Каждый из нас должен достичь уровня коэна для того, чтобы разделить эти желания. В Торе говорится только об одном человеке, ведь весь мир включен в каждого. Поэтому я должен отградуировать, выделить в себе все части, о которых в ней говорится, и понять, что именно мне нужно постепенно построить в себе из своих исправляющихся желаний.
Я выхожу из Вавилона, как человек, который желает достичь смысла жизни, и иду в землю Кнаан, выявляя в себе все свои желания, все свои мысли, все свои побуждения.
А затем состояние "земля Кнаан" начинает бурлить внутри меня, затягивая в эгоистический омут. Это значит, что я спустился в Египет, где стараюсь вырываться из себя, все время направляясь только к "возлюби ближнего".
В итоге, когда я начинаю воевать с самим собой, со своим эгоизмом (фараоном) и со своим альтруизмом (Моше и Аароном), я выхожу в пустыню (в пустоту). Здесь мне говорят: "Собери все свои желания, с которыми ты сможешь идти вперед. И если преуспеешь в этом, тогда сможешь начать получать на них высший свет, который поведет тебя вперед, ты сможешь двигаться в пустыне". И вот я уже иду по ней.
Самое главное – маленькое побуждение, появившееся у меня в Вавилоне, которое постепенно обрастает огромным эгоизмом, и начинает исправляться в пустыне. Вавилон – это зачаток, мысль цель. Эгоизм, возникший во мне, – это египетское изгнание. В пустыне же я работаю с огромным четырехступенчатым эгоизмом, чтобы привести его к нейтральному состоянию: я не хочу быть в нем, я хочу быть над ним.
Это всё выявления моего отношения к эгоизму. Он, как огромный черный шар, и я выясняю, что я могу осветлить в нем под воздействием света: еще ломтик, еще и еще. Это и есть 40 лет движения в пустыне.
Каждый раз я выявляю многогранные вещи и решаю, что над этими новыми желаниями, выявленными мной на данном этапе пути в пустыне, я могу подняться, чтобы никакие их эгоистические наполнения меня не тревожили. В них начинает проявляться свет и огромные наслаждения, а я – выше них, работаю только на отдачу, вне себя.
А есть такие желания, о которых я точно знаю, что не справлюсь с ними. Тогда я отсылаю их в пустыню. То есть я не могу еще построить из этой пустыни свой дом, свое общежитие, поэтому часть моего эгоизма остается пустыней.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 06.03.2014
И возьмет двух козлов, и поставит их пред Богом у входа в шатер откровения. И возложит Аарон на обоих козлов жребий: жребий один для Бога, и жребий другой для Азазеля. И приведет Аарон козла, на которого выпал жребий для Бога, и принесет его в грехоочистительную жертву.
А козла, на которого выпал жребий для Азазеля, пусть оставит живым пред Богом, чтобы совершить через него искупление, отправив его к Азазелю, в пустыню. (Тора, "Левит", "Ахарей мот", 16:07-16:10)
Вопрос: Что значит "два козла" и "возложить жребий на козлов"?
Ответ: Эта та же внутренняя работа человека по выявлению в себе всевозможных свойств, их анализу, и выяснению: что можно исправить, а что нельзя, на что у него есть силы, а на что – нет. Хотя, в принципе, у него нет никаких сил, есть только возможность просить у Творца.
Если человек просто думает: "Ну, я попрошу!", – это не годится. Может ли он на самом деле попросить избавиться от своих свойств? Для этого он должен внутренне глубоко, очень серьезно, осознанно переработать всё в себе, переживать как свое личное.
Он не может сказать: "Я хочу исправить это или то", а может лишь попросить исправить его. При этом он просит исправить такие свойства, которые ему очень дороги, с которыми он ни в коем случае не хочет расставаться, как, допустим, мать со своим младенцем. Представляете, какое это состояние?!
Когда человек понимает, что не может сам избавиться от этого, тогда он и просит Творца, причем не ради себя, а для полной отдачи себя другим. Он жертвует своими свойствами как своим маленьким ребенком. Это действительно настоящая жертва с его стороны. При этом он поднимается на такой уровень, когда просит сделать это Творца, потому что сам – не в состоянии.
Эти вещи выявляются в течение долгого периода. Человек проходит очень серьезные внутренние состояния, взвешивая в себе все возможности: правильно ли он поступает, как он может поступиться этим или тем и т.д. Мы говорим об этом, как о вещах само собой разумеющихся, но на самом деле это не просто сложно, а невероятно трудно.
В итоге в человеке происходит разделение эгоистического свойства, часть которого он может отдать Творцу, а часть – не в состоянии. Это и есть "два козла", из которых одного он приносит в жертву, а второго как бы отпускает.
Очень трудно объяснить, что значит "жребий для Азазеля", для нечистых сил и т.д. То есть это грань, которая определяется на каждой ступени. Она необходима, чтобы продвинуться вперед, отталкиваясь от нечистого козла и принося в жертву чистого.
Наше движение всегда построено на двух составляющих: от чего–то я отталкиваюсь и к чему-то приближаюсь. Отталкиваться от нечистых желаний, отказываться от них, не работать с ними, не наслаждаться ими, не реализовывать их – для меня намного труднее, чем приносить в жертву вторую половину желания.
Сначала надо определить, какие желания двигают меня вперед, и с какими я должен расстаться, "отправить их в пустыню", отбросить в сторону, чтобы никогда больше ими не пользоваться. А они мне очень дороги, благодаря им я существую, они наполняют меня. Как я могу расстаться с ними? Вот здесь и происходит трагическое движение внутри человека, когда он должен оттолкнуться от предыдущих нечистых желаний. Это называется "отправить их в пустыню".
Эти желания настолько огромные, что я еще не могу работать с ними правильно на отдачу и пожертвовать ими ради Творца. Поэтому я должен отправить их в пустыню, т.е. расстаться с ними.
Я должен выяснить, какие мои желания – чистые, и исправить их на свойства отдачи и любви, т.е. принести в жертву. Это очень непростое действие. Но в этом заключается постоянное выявление в себе движения вперед, которое проявляется в результате серьезного, очень непростого анализа.
В нашем мире человек, практически, не находится в таких состояниях. Он словно загнан в угол и не знает, что делать. Только в этих состояниях давления он может прийти к выявлению своих желаний, свойств, к серьезному анализу и разделению желаний между собой.
И когда они будут полностью отсепарированы, тогда уже можно определить, какие из них являются козлом для приношения в жертву, и какие – козлом для отправления в пустыню к Азазелю, чтобы больше их никогда не использовать.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 06.03.2014
Вопрос: Сказано в Торе, что Творец является человеку в облаке над крышкой ковчега (над экраном). Почему?
Ответ: Когда человек работает с окружающим миром в свойстве отдачи, тогда он раскрывает Творца, и Творец приближается к нему в облаке, в скрытии, но оно эманирует из себя взаимные свойства с человеком. Это уже своего рода контакт.
Творец появляется над крышкой, которая находится между двумя птицами (крувим). Это означает, что Он появляется над экраном между двумя свойствами в средней линии. Две птицы (крувим) символизируют правую и левую линии, которые даются сверху, а Творец указывает: "Сделай!", – то есть третью линию я должен делать сам.
Когда я работаю между своим исконным свойством получения и обретенным свойством отдачи над всеми эгоистическими желаниями, тогда я и создаю условия для раскрытия Творца.
Творец оседает во мне, наполняет меня. Как облако наполняет долину, так Он наполняет душу человека, и во мне происходит Его постепенное раскрытие.
Причем раскрытие Творца осуществляется именно в человеке, а не вне его, ведь мне, как правило, кажется, что я вижу и чувствую что-то вне себя. Но я ощущаю Творца внутри себя!
Я меняюсь, и мои новые свойства и качества дают мне ощущение соединения с Творцом. Раскрытие Творца и единение с Ним, ощущение Его в себе – это одно и то же действие. Оно не может произойти вне меня, оно – только во мне.
Поэтому наука каббала называется внутренней Торой. А о Торе говорится, как о ее вкусах. То есть внутри себя я должен ощущать всё как определенного вида наполнение – наполнение знанием, постижением, ощущением бесконечности, вечности, гармонии.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 06.03.2014
ТВ программа "Тайны вечной книги". Ваикра, ч.3
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Предыдущие выпуски программы:
"Тайны вечной книги". Ваикра, ч.2
И говорил Бог, обращаясь к Моше после смерти двух сыновей Аарона, когда они предстали пред Богом и умерли. И сказал Бог, обращаясь к Моше: "Скажи Аарону, брату твоему, чтобы не во всякое время входил он в святилище за завесу и не приближался к крышке, покрывающей ковчег, дабы он не умер, ибо в облаке являюсь я над крышкой. (Тора, "Левит", "Ахарей мот", 16:01-16:02)
"…Они предстали пред Богом и умерли" – значит, сравнили свои свойства и действия с уровнем Творца и, увидев, что их невозможно использовать, отменили их.
"…Не во всякое время входил в святилище", т.е. не во всяком состоянии. Время – это состояние. В духовном нет времени. Там нет небесных светил, как в материальном мире, определяющих день-ночь и годы. Потому эта фраза означает, что можно приблизиться к Творцу, только находясь в четком подобии свойств с Ним.
Вопрос: Что такое "крышка и облако"?
Ответ: Сам ковчег – это свойство Бины, построенное полностью на отдаче. Выше него есть только свойство любви. Явление Творца происходит в свойстве отдачи. Само по себе оно генерирует свойство скрытия, потому что если я хочу отдавать, значит, я ничего не хочу получать, даже результат своего действия.
Таким образом, если я действительно работаю на отдачу, мне совершенно неважно, что мне будет от того, что я отдаю. Я только хочу отдавать, ничего не получая взамен.
Выходит, что в итоге ничего не остается, кроме того чтобы работать в скрытии. Когда я скрываю себя, тогда Творец и приближается ко мне. Если я раскрываю свои свойства, желая что-то получить от этого, Творец отдаляется от меня. Все происходит точно по формуле подобия свойств: Он – полная отдача, я – полное получение. Насколько я могу выстроить в себе тоже свойство отдачи, настолько мы сближаемся с Ним.
Поэтому приближаться к крышке (к экрану), которая скрывает всё, можно только лишь тем, что ты постоянно генерируешь в себе свойство отдачи, и все больше уподобляешься общему свойству отдачи и любви – Творцу. Потому и сказано: "Возлюби ближнего как себя", что равноценно понятию: "Я – Творец, Я – Бог".
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 06.03.2014
Сказано в книге Зоар, что после смерти сыновей Аарона Моше просил Творца о милосердии: "Если живущие в мире совершат возвращение к Тебе, кем они будут благословляться?".
Ответил ему Творец: "Мне ты это говоришь? Скажи Аарону, брату своему, ведь ему поручено благословение наверху и внизу, потому что он является основанием для достижения милосердия".
Дело в том, что контакт с Творцом происходит через свойство в человеке, называемое "коэн" (Аарон).
Благословение – это нисхождение высшего света для исправления человека. Свет может проходить только через субстанцию "Аарон-коэн", то есть через эту иерархию. По-другому быть не может. Иначе никак нельзя войти в контакт с Творцом.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 06.03.2014
ТВ программа "Тайны вечной книги". Ваикра, ч.2
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Предыдущие выпуски программы:
"Тайны вечной книги". Ваикра, ч.1
В главе Торы "Ахарей мот" ("После смерти") говорится о том, что происходит после смерти сыновей Аарона – Надава и Авиу. Они совершили большое прегрешение, за что были умерщвлены, и земля поглотила их.
Мы понимаем, что в Торе речь идет только о внутренних свойствах человека, подлежащих обязательному исправлению. Среди них есть такие свойства, которые режут, а потом съедают. Есть свойства и желания, которые сжигают, топят, закапывают или душат.
Иными словами, существует тысяча возможных вариантов борьбы с эгоистическими желаниями человека, которые якобы выражаются в таких внешних действиях и образах, что становится страшно. На самом деле все это – внутренние действия, которые так проявляются в материи.
Как Аарон, так и его сыновья – это наши самые высокие внутренние свойства, причем сыновья выше Аарона, поскольку "сын" – это следующая, более высокая ступень. К примеру, рядом с рабби Шимоном (Рашби), написавшим Книгу Зоар, постоянно фигурирует его сын Эльазар.
Поэтому, если свойство "Рабби Шимон" говорит об исправлении человека, то свойство "Эльазар", являясь следующей ступенью, говорит уже об исправлении всего мира.
Аарон – это наивысшая ступень отдачи и любви, поэтому он называется коэн. От него исходят две ветви – два сына, Надав и Авиу. Обе ветви, соединившись между собой в человеке, считают, что могут воскурить фимиам (особые благовония), т.е. сделать исправление и войти на самую высокую ступень "со своим огнем". Но это невозможно до полного исправления. Поэтому свойство "Надав и Авиу" в человеке должно быть пока умерщвлено, скрыто, не использовано.
"Войти со своим огнем" означает, что человек может сам действовать в свойстве отдачи, то есть получать ради отдачи, взаимодействовать со светом Хохма. Он сам становится излучателем света. А до входа в Землю Израиля (эрец Исраэль) это сделать невозможно.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 06.03.2014
Вопрос: Сказано в Торе: "Отдаляйте же сынов Израиля от нечистоты, дабы не умерли они в нечистоте своей, оскверняя жилище Мое, которое среди них". Что означает: "Мое жилище среди них"?
Ответ: В Торе неоднократно повторяется, что "буду Я жить среди них". А о Храме говорится: "Мой дом". Почему? – Потому что исправленное желание, создаваемое нами, это и есть жилище Творца – сосуд, который мы исправляем, и который Он наполняет своим светом.
Это – Его жилище, ведь Творец находится внутри наполнения исправленных желаний, и потому именно в них мы Его раскрываем.
В своих желаниях, в устремлениях к соединению с ближним по принципу "возлюби ближнего как себя", мы находим Творца.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 05.03.2014
Отдаляйте же сынов Израиля от нечистоты, дабы не умерли они в нечистоте своей, оскверняя жилище Мое, которое среди них. Вот закон об истекающем слизью и о том, у кого случится истечение семени, от чего становится человек нечистым, и о женщине, страдающей при отстранении своем, и об истекающем слизью мужчине или женщине, и о мужчине, который ляжет с нечистой. (Тора, "Левит", "Мецора", 15:31-15:33)
Надо соблюдать эти законы, потому что иначе ты будешь заражаться нечистыми желаниями. Не то, что они в тебе существуют или ты их не выявил, а все еще используя их, ты распространяешь эту заразу в себе и тогда намного труднее исследовать свои следующие желания и отделять чистые желания от нечистых, то есть направленные на благо других или на благо себе и во вред другим. Поэтому надо четко сортировать желания, разделять, исправлять и благодаря им подниматься.
Если человек не делает этого в правильном виде, то он не может духовно возвышаться.
Все действия, описанные в Торе, необходимы в зависимости от того, на каких ступенях ты их выполняешь. Они являются общими, т.к. на каждой ступени выполняются заново, только в несколько ином формате: более узком, более внутреннем, более утонченном.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 05.03.2014
ТВ программа "Тайны вечной книги". Ваикра, ч.1
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Предыдущие выпуски программы:
"Тайны вечной книги". Пкудей, ч.2
И всякий, кто прикоснется к ней (к женщине с менструальным кровотечением), нечист до вечера. И все, на что она ляжет в дни отстранения своего, нечисто, и кто прикоснется к постели ее, нечист.
А если ляжет с ней мужчина так, что месячное истечение ее будет на нем, то он нечист семь дней, и всякая постель, на которую он ляжет, будет нечиста. (Тора, "Левит", "Мецора", 15:19-15:21;15-24)
Здесь говорится о разделении чистых и нечистых желаний.
Прикоснуться к нечистому желанию – значит заразиться им. Духовное касание происходит тогда, когда я каким-то образом отождествляю себя с эгоизмом. Поэтому я все время должен "заходить" в ковчег и "закрываться" от эгоистических желаний, постоянно находясь внутри духовной скорлупы.
И если у женщины кровотечение ее длится много дней, не во время отстранения ее, или истечение ее будет дольше отстранения ее, – то во время истечения нечистоты ее нечиста она, как во дни отстранения ее нечиста. (Тора, "Левит", "Мецора", 15-25)
Раньше женщины во время менструального цикла отстранялись от домашних дел, пережидали, когда все закончится. В наше время у некоторых племен еще сохранился этот обычай.
После того как цикл заканчивался, женщина омывалась и возвращалась к своим домашним обязанностям. Все выполнялось по закону ветви и корня. Но в нашем мире люди пытались следовать форме и букве Торы, вместо того чтобы соблюдать это не только снаружи – в материи, но и внутри себя.
А на восьмой день возьмет она себе двух горлиц или двух молодых голубей и принесет их коэну ко входу в шатер откровения.([Тора, "Левит", "Мецора", 15-29)
Очищенная женщина берет свои животные желания и возносит их на уровень коэна, на уровень Бины. В таком случае Малхут поднимается в Бину и готова получать высший свет. Она готова к следующей ступени.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 05.03.2014
