И каждый раз с их помощью ты устремляешься на цель, через товарищей, через группу, через мир держа курс только на Творца, чтобы преподнести Ему весь этот сосуд. Сосуд, способный принять такое исправление, благодаря которому он целиком проникнется наслаждением от Творца – лишь затем, чтобы доставить Ему удовольствие. Весь мир захочет распахнуть себя, чтобы Творец наполнил его всем благом, – и мы сможем обратить всё на отдачу Ему.

Как же продвигаться навстречу такой отдаче? Как учиться этому? – Поверх неприятных вещей. Если ты не можешь отказаться от того, что приятно тебе сейчас, и понизить степень комфортности в получающем желании, как же ты потом откажешься от наслаждения? Как обратишь его в отдачу? Потому-то мы и должны проходить этапы развития.

Вопрос: Значит, беды приходят для того, чтобы мне было легче отказаться от приятного?

Ответ: Вовсе нет. Мы используем их для другого. Они приходят в твоем ощущении, проявляются в тех желаниях, где нет осознания важности Творца. Если бы в них ты сознавал важность Творца, то не испытывал бы боли. В каждом неприятном ощущении кроется недостаток важности Творца – и ничто иное. Как только ты чувствуешь, что Он важен, всякий дискомфорт исчезает. Так же матери неважно собственное состояние, пока хорошо ребенку. "Все преступления покроет любовь".

Итак, мы должны молиться за товарищей и за весь мир. Однако невозможно просто сесть и взмолиться. Чтобы прийти к необходимости молитвы, я должен работать в группе. Молитва – итог всех моих действий, всех стараний. Я помогаю товарищам, помогаю обществу, понимая при этом, что единственная помощь, на которую я способен, – это направлять ближних на единую цель.

Материальные усилия призваны, в конечном итоге, к тому, чтобы наладить с людьми связь и подвести их к методике, придающей верный подход. Благотворительность сама по себе не меняет мир к лучшему, и правительства тоже бессильны в этом. А потому мы должны изучать систему мироздания и понимать, что есть лишь одно действительно эффективное средство – объединяя людей, молиться за них.

На втором этапе, я раскрываю его желания, характер, все его чаяния, и хочу наполнить их, отдавать ему, нести добро. Это значит, что я связываюсь с ним, а он в той же форме связывается со мной. Мы хотим так соединиться друг с другом, чтобы я весь служил ему, а он весь служил мне, и в этом мы видим свое существование в группе.

У меня нет другой жизни, кроме насущно необходимых забот, которые не порицаются и не восхваляются, заботы о поддержании моего физического тела, моего "осла", а все остальное, человеческое во мне - находится в товарище. А человек, который в нем - находится во мне. В такой форме мы включаемся друг в друга.

Когда все в группе так взаимно включаются один в другого, мы превращаемся в один шар, в котором все растворены. Уже нет разницы между одним и другим, потому что все включают в себя всех, и каждый передает остальным то, что получает сверху от высшего света. Так каждый связывает всех с Творцом.

Мы все соединяемся с Творцом, чтобы передать Ему желания всех товарищей. Ведь у меня самого нет того, чем можно их наполнить. Я все время ищу, чем можно помочь им на духовном пути. В сущности, что они хотят? Они, как и я, хотят подняться, соединиться! Я не ищу желания в области этого мира, а обращаюсь к Творцу с их духовными просьбами с чистой молитвой, которая всецело ради их блага и не содержит моей личной корысти.

В такой форме я отношусь к товарищам и к Творцу, связывая их друг с другом. А сам остаюсь посередине как средняя треть Тифэрет: ни добрая, ни злая, совершенно нейтральная - я просто не существую. Я перестаю существовать,  становлюсь совершенно бесцветным, прозрачным, и расширяю свою "трубу", свой передаточный канал насколько они хотят: больше или меньше, весь на все 100% отдавая им и Творцу. В этой мере я соединяюсь с Творцом, ведь отношусь к Нему, без всякого "я", вкрапленного посередине.

Итак, мы соединяемся все вместе и благодаря этому каждый связывается с Творцом. И тогда возникает объединение людей, каждый из которых уже соединен с Творцом, то есть единство существует на еще более высокой ступени. Выходит, что мы построили "малиновый шарик" - центральную точку нашего слияния в Творце.

Это первая точка соединения - нашего образа человека. Человеком, Адамом, то есть "подобным" Творцу, является группа, а не один человек. Для этого необходимо как минимум двое, работающих во взаимной отдаче. Так мы строим малиновый шарик - точку первого единства  и первого слияния с Творцом.

Это обращение и формирует духовный сосуд. Оно – то, чего раньше не было. Только творение может обратиться к Творцу за помощью, и именно этого ему недостает. Дело не в наших доброжелательных отношениях, не в "сюсюканье" между нами, а в том, что мы обнаруживаем необходимость обратиться к Нему. Сначала мы вынуждены к этому, а потом хотим только этого, и ничего другого.

И тогда я действую уже не с тем, чтобы получить от Творца что-то, а с тем, чтобы у меня была возможность обратиться к Нему. Это для меня – награда. Словами ее не передашь, но в принципе, речь идет о подобии свойств: как Он обращается ко мне, так и я обращаюсь к Нему. И нет состояния лучше, если я способен на такое. Ради этого я и работаю, причем уже не для себя.

Так вот, всемогущий Творец не может искусственно вызвать обращение со стороны творения. Вот почему Ему нужен "виток" к неисправленным созданиям – лишь затем, чтобы в итоге творение обратилось к Нему.

Вопрос: Но разве во мне нынешнем может быть связь с Творцом?

Ответ: И все-таки она есть – там, внутри, за многочисленными "обертками"… Иначе ты даже не слышал бы, о чем мы тут говорим.

Вопрос: Что это такое – обращение к Творцу?

Ответ: Обращений бывает много: "Дай мне, надели меня, помоги мне" или наоборот: "Избавь, защити, спаси…"

Разумеется, обращение к Творцу – это всегда обращение за чем-то, просьба дать что-то. Вопрос только – что дать. Я прошу сил, чтобы действовать, доставляя Ему удовольствие. Эта добавка духовных сосудов несет нам свет НаРаНХаЙ.

В изначальном состоянии, в Бесконечности, у нас был только минимальный свет нэфеш дэ-нэфеш. Ведь творение тогда еще не участвовало в происходящем, не могло жить и дышать бескрайней реальностью. Получающее желание, пускай совершенное, оставалось ничтожным, эфемерным – и только обращение к Творцу вдыхает в него жизнь.

Вот почему "тело" должно "умереть" – полностью отключиться от тяги к получению, сократить себя, потом разложиться на крохотные частицы "праха" – последней ступени после "огня", "воды" и "ветра", – распасться до конца, а затем собрать, составить себя из тех же частей, но уже в альтруистическом намерении.

Откуда же взять это намерение? От высшего света. Творец дает тебе Свою форму, если ты желаешь уподобиться Ему. Как гостю, тебе надо только попросить – и Хозяин сделает всё необходимое. Он не станет навязывать тебе отдачу – каждый раз Он будет учитывать твое состояние и понемногу добавлять собственную форму, принимая которую, ты будешь наряду с этим получать и наполнение. Но уже Его наполнение, а не твое прежнее. Ты почувствуешь то, что чувствует Он. К этому Он хочет привести тебя, это и значит "нести благо Своим созданиям".

Но для этого ты должен включать в себя две противоположности, "минус" и "плюс". Иначе ты не будешь подлинным творением. Тебе необходимо нечто, чего нет в Творце, – чтобы существовать самостоятельно; а также ты должен уподобляться Ему. Творец словно сделал с Себя копию, но копия эта обладает независимостью. Ведь внутри она представляет собой получающее желание, но снаружи на него облачено намерение ради отдачи. И хотя нам кажется, что это просто, в действительности речь идет о феноменальном решении.

А в следующий раз, когда вы что-то делаете для группы, вам снова показывают, что вы были в неправильном намерении. И снова вы точно так же идете вперед. При таком потактовом продвижении вы постоянно раскрываете в себе неверность своих намерений, но раскрываете их каждый раз уже на новом уровне.

Конечно, это состояние – неприятное. Но при общей поддержке, при общем вдохновении, при понимании того, что именно таким образом мы продвигаемся, вы увидите, что это замечательная внутренняя борьба. В итоге, исходя из этих противоположных ощущений, человек начинает понимать себя, мир, Творца.

"Зачем они тебе нужны? Будь доволен тем, каким Я тебя создал". Если я хочу быть выше своей природы, я не должен просить об ее изменении.

Подумайте над этим, постарайтесь пережевывать в себе эти состояния. Ведь если я во всем одобряю, скажем, своего царя, я все равно его оправдываю, даже если он бросил меня в тюрьму. А если нет – значит, во мне говорит мой эгоизм, и я уже прицениваюсь, примеряю всё на себя.

Поэтому, для того чтобы нам действительно раскрыть Творца, надо каким-то образом всем вместе начать просить не за себя. Тогда нам добавится маленький довесок: семь миллиардов людей – все человечество.

Если мы будем заниматься ими как детьми, мы станем их чувствовать. Как только мы начнем на них воздействовать, их реакция будет очень остро восприниматься нами. Они станут нам небезразличны, мы будем чувствовать их как своих детей, с какой-то внутренней болью ощущать, что для них лучше, а что хуже.

Мы почувствуем от них обратную реакцию, просьбу (МАН) о спасении и единстве, обращенную к нам. 

Но сами мы ничего не можем сделать. Как же тогда они объединятся и станут одним целым, ведь это не каббалистическая группа? Они ничего не знают и не хотят знать, у них нет предпосылок к этому.

Для того чтобы в них проявилась внутренняя сцепка, им нужен Высший свет, Творец. МАД от Творца пройдет к ним через нас, и они это почувствуют, потому что, занимаясь с ними, мы становимся источником этой энергии, этой силы. Мы – передаточное звено.

Человечество не может исправиться без нас. А с другой стороны, оно находится в плачевном состоянии только ради того, чтобы мы почувствовали необходимость в Творце, – оно побуждает нас к этому. Мы должны соединиться с Творцом, чтобы провести к человечеству Его энергию, Его свойство отдачи и любви. Получается, что мы просим не ради себя. 

Обращаясь от них далее к Творцу, мы поднимаем к Нему их желания, и таким образом становимся большими. Мы уже не Гальгальта Эйнаим, ведь у нас появляется АХАП, который связан с нижними, то есть с человечеством.

Если мы не будем заниматься преподаванием интегрального воспитания массам, мы сможем достичь только небольшой ступени развития в каббале. Так что, попытайтесь как можно скорее овладеть этой, в общем-то, довольно простой наукой и начинать действовать.

Надо хорошенько понять это условие. Ты хочешь достичь цель творения, раскрыть Творца, обрести Его природу абсолютной отдачи? Невозможно с этим согласиться и понять, что это значит, но раз за разом, небольшими порциями ты начинаешь получать все более правильное впечатление в мере приложенных тобой усилий.

Возможно, человек много лет не слышал этого условия, потому что ему нельзя было слышать. Если бы он услышал раньше времени, то просто сбежал бы. Поэтому он каждый раз проходит через небольшие кризисы, а в итоге все эти переломные точки скапливаются в один большой счет.

Но на этот счет не может быть никаких поблажек - если не достиг результата, значит, еще не накопил достаточный счет. Пока еще, ты не обрел минимальное свойство отдачи, благодаря которому становишься подобным Творцу и достигаешь первого контакта с Ним. В той минимальной мере, в которой тебе раскрылся твой эгоизм, говорящий в тебе сейчас, ты готов сделать все ради Творца, ради отдачи: то есть ничего не просить для себя и быть готовым отдать все свои силы для того, чтобы другие удостоились раскрытия.

Приблизиться к реализации такого состояния можно только в группе, где каждый понимает, что обязан так поступить относительно остальных. Это условие кажется очень трудным и противоречащим всякой логике, всему миру. Но если мы выполним его в группе, то достигнем тех состояний, о которых пишут каббалисты. А не выполним - ничего не достигнем.

Многие приходят учиться и падают на этом пути. Но тем не менее, они выполнили какую-то работу, которая тоже очень важна. Мы не вправе судить их,  надо рассматривать эти явления как необходимые в пути. Таким способом идет выяснение истины. Тот кто прикоснулся к этому, а потом бросил, ушел - снова вернется. Они такие же, как мы, только у нас подъемы и падения происходят более внутренне, без физического побега, а у них сопровождаются физическим выходом из группы.

Не страшно, пройдут годы, мир еще сильно изменится, и они снова вернутся к каббале. Нужно позаботиться, чтобы в предстоящем конгрессе приняли участие товарищи, когда-то бывшие с нами и вышедшие по разным причинам. Мы не производим с ними никакого расчета: почему они ушли и зачем. Надо принять это как данное свыше и использовать возможность собрать на конгресс всех, еще шире открыв наши двери, чтобы хотя бы на это время все могли прийти и участвовать. Это поможет их продвижению и ни к чему не обязывает их в будущем. Каждый грошик прибавляется к большому счету.

С этим дополнительным стремлением, полученным за счет соединения, большей важности цели, я требую света! Я не прошу светить на меня больше, а открываю свое желание, и тогда свет сможет больше на меня воздействовать.

Мое желание открывается, а свет остается прежним. Это принципиальное отличие в подходе: просто ли мы молимся и просим милости или же знаем, что все зависит от нашей работы. Ведь желание - это результат работы, нашего соединения. Таким образом, мы будто приводим в действие свет. Но на самом деле, мы только открываем каналы внутри желания насладиться, в которых свет может раскрыться.

Если я говорю со стороны желаний, то обязываю себя постоянно о них заботиться. Я не жду изменений от света, не лью слезы о том, что Он не воздействует на меня и не дает наполнения, не обвиняю Его за все, что Он сделал в прошлом со мной и со всем миром. То есть я не возлагаю всю ответственность только на Него, как обычно делают люди, совершая ошибку.  Ведь от Него ничего не зависит: "Дан закон и не преступить". Он передал все человеку, как эстафетную палочку, жезл управления: "Теперь ты управляй, ты будешь царем". Поэтому все зависит от меня, мне не на кого надеяться.

А потому мы обязаны выйти на распространение, поддерживать группу и быть грубыми материалистами, а не мистиками, уповающими на какую-то невидимую высшую силу.  В этом огромное отличие религий от каббалы, то есть верований от науки. В науке каббала мы держим все инструменты в руках, потому что знаем, что все определяется нашим желанием. А Творец ничего не решает, Он передал нам всю власть.

Но почему же каббалисты пишут, что все зависит от Творца? Если мы сделаем все, возложенное на нас, то раскроем, что на самом деле все зависело от Него - согласно нашей работе. Поэтому сказано: "Прилагал усилия и нашел!" Именно с этим мир не хочет согласиться. Только своими усилиями возможно чего-то достичь, а иначе можно молиться до бесконечности.

Но при этом, говорится: "Хорошо бы ты молился весь день". Это значит, достичь потребности в молитве, которая каждый раз обновляется в нас, благодаря нашей работе над соединением. Получается, что молитва - это работа в сердце, над своим желанием. Это критическая точка - основа всей духовной работы. Именно по ней проходит разрез, отделяющий все религии и верования от науки каббала.

Вы говорите: "Я люблю кушать, я люблю девушку, люблю посидеть с товарищами в баре, посмотреть футбол", – и так далее. Правильно, вы все это любите – это ваши желания. Почему же вы не можете их выполнять с добрым намерением ради того, чтобы подняться к цели, вернуться в этот мир, но не с того уровня, с которого упали в решимот, а для того чтобы подняться до мира Бесконечности по лестнице ступеней.

Почему вы думаете, что не можете это сделать? Ведь поднимаясь с одного уровня решимот на другой, вы уже делаете хороший кругооборот – не зря проживаете жизнь. А может быть, в этом кругообороте вы достигните полного исправления – в наше время это возможно.

Но даже если в следующий раз вы пойдете на второй круг, то вы уже будете в другом состоянии, на другой ступени. В наше время, практически, мы находимся в состояниях, когда можем достичь окончательного исправления. Это – цель!

Поэтому не надо думать, что "тысяча входит в комнату, и лишь один выходит к свету", – этого уже нет. Не надо переживать, что у вас есть, как вам кажется, какие-то нехорошие побуждения. Если при этом вы занимаетесь исправлением намерений, то ни за что больше не волнуйтесь. Только всегда спрашивайте себя, делаете ли вы это ради себя или ради того, с кем вы это действие производите: взаимно ли с товарищами, с девушкой и т.д. Если взаимно, то это хорошо.

Это интересное состояние находится под всеми духовными мирами.

От мира Бесконечности к нашему миру спускаются пять миров: Адам Кадмон (АК), Ацилут (А), Брия (Б), Ецира (Е), Асия (А) и самый последний – наш мир.

Обычно мы думаем, что это очень примитивный, ничего не стоящий мир. На самом деле, нет. В нем мы можем выполнять и намерение, и действие.

Намерение и действие существуют и во всех духовных мирах, но там они едины, равны: я действую только в мере своего намерения на отдачу.

А в нашем мире они противоположны: я могу действовать и на получение, и на отдачу, но при этом намерение направлено только лишь на получение ради себя.

То есть в нашем мире у меня могут быть действия, противоположные намерению, а намерения, противоположные действию. И это очень интересная вещь.

Наблюдая за маленьким ребенком, мы видим его простые действия и простые намерения – он все хватает ради себя. Точно так же ведет себя животное. С ними все просто и понятно. Поэтому мы любим их, ведь они никого не обманывают, у них нет действия, противоположного намерению, и намерения, противоположного действию. В них нет коварства.

А в повзрослевшем человеке появляется внутреннее намерение и внешнее действие. Он может быть с тобой вежливым, предупредительным, добрым и одновременно преследовать цель, направленную тебе во зло и только лишь ради собственного блага.

Но именно эта возможность нашего мира, в котором существует противоположность действий и намерения, позволяет нам абсолютно объективно, самостоятельно и независимо начать восхождение в Высший мир. При этом я сам выбираю, как подняться  в духовный мир, потому что у меня есть возможность производить действия отдачи, хотя мои намерения остаются по-прежнему злыми – ради себя. 

Как же подтягивать себя в Высший мир? Очень просто. Я должен поместить себя в общество людей, у которых есть такая же возможность действовать и намереваться, как и у всех нормальных, эгоистичных, коварных людей нашего мира, но которые немного понимают свою природу. У них есть желание изменить свои намерения, хотя в наших силах изменить только действия, но не намерение. 

Если мы собираемся в такую группу и делаем действия, для того чтобы якобы сделать друг другу добро, то мы словно соединяемся между собой в одно единое целое, преследуя целью взаимную отдачу. При этом действия у нас правильные – действия на отдачу, а намерения – нет. Мы не можем ничего с ними сделать.

Но если мы вместе изучаем в группе науку каббала, она рассказывает нам, как в высших мирах осуществляется единство намерения и действия. Тогда из Высшего мира начинает нисходить на нас особое свечение, которое изменяет наше намерение. 

Действия у нас и так нормальные, мы направлены друг на друга, чтобы связаться между собой, на действия отдачи, в то время как наши намерения продолжают еще оставаться "ради себя" ("ло лишма").

Но под воздействием окружающего света, называемого "ор макиф" (О”М) – особой энергии, особой силы – мы начинаем меняться, и в этой же мере начинаем изменять свое намерение с "ради себя" на "ради других" или "ради товарищей", а потом уже ради достижения чего-то большего, высшего. Так мы приходим к состоянию "лишма" и начинаем ощущать себя существующими в намерении отдачи.

Существовать в намерении отдачи – значит существовать в Высшем мире, потому что в этом намерении мы начинаем ощущать совершенно иные, высшие свойства материи. Мы начинаем выходить из себя, из своего состояния, ограниченного ощущениями нашего мира, и в итоге быстро движемся вперед к той же цели, к которой вела нас Природа. 

Добровольно устремляясь вперед, мы избегаем страданий. Наши страдания называются уже страданиями любви, ведь мы думаем о том, как эффективнее продвигаться, как лучше вызывать на себя окружающий свет, как быстрее изменить свои намерения. 

Мы делаем минимально необходимые действия и относительно группы, и относительно человечества, потому что и оно должно подтянуться к той же цели – к изменению намерения от "ради себя" на "ради других". Но самое главное для нас – не действие. Физические действия мало что значат. Они необходимы только для того чтобы у нас была возможность проявить место для реализации силы окружающего света, силы света исправления.

Поэтому изучение каббалы, рассказывающей о том, что постигается в правильном намерении, так называемом "свете отдачи" (ор хасадим) и "обратном свете" (ор хозер), помогает нам изменить намерение, начать ощущать и постигать Высшее управление, Высшую силу. 

Отсюда понятно, насколько нам необходимы товарищи. Ведь только среди них, только между нами, мы можем произвести внутреннюю работу по исправлению намерения.

Поэтому наша главная задача – это желание достичь своего нового состояния, которое намечено Природой, и идти к нему. А Природой намечено вырвать нас из состояния "наш мир", в котором мы находимся сегодня, и поднять наверх к миру Бесконечности. Это – конечная цель.

Если нам это понятно, то самым насущным и необходимым для нас является создание таких групп, которые бы взаимодействовали между собой во всех своих частях, и все наши действия были бы устремлены якобы на отдачу друг другу. Действуя таким образом, мы сможем во время занятий вызвать на себя правильный окружающий свет, который исправлял бы наши намерения.

Наука каббала говорит о том, что Творцом в мире Бесконечности создано одно желание – "Малхут". Затем в этом желании появляется намерение, которое в мире Некудим проходит разбиение (швира).

Желание разбивается на части, а намерение отдавать превращается в обратное намерение: получать ради себя.

Затем в мирах Ацилут (А), Брия (Б), Ецира (Е), Асия (А) оно постепенно восстанавливается, в то время как в нашем мире желания и намерения остаются разбитыми на 613 частей.

Вся наша работа заключается в том, чтобы в каждом своем желании мы исправляли намерение "ради себя" на намерение "ради отдачи", "ради других". Тогда желание будет считаться исправленным.

Иными словами, при изучении науки каббала окружающий свет нисходит на наши намерения, они подключаются к желаниям, и желание, исправленное намерением, входит в Высший мир. Именно в нем мы начинаем ощущать духовный мир. Так, постепенно исправляя себя, мы поднимаемся на уровень 613-ти желаний до Полного исправления.

Почему человечество не занимается намерениями? Потому что их невозможно изменить самому  – только с помощью Высшего света, с помощью изучения науки каббала.

Изучение каббалы предназначено именно для изменения намерения. При этом желание мы никогда не трогаем. Когда произошло Первое сокращение (Цимцум Алеф)? Когда гость, находясь перед угощением хозяина, обнаружил, что всё его намерение направлено ради себя, и поставил перед собой задачу: если в том же своем действии я достигну намерения ради хозяина или ради Творца, то смогу всё, что он мне предлагает, поглощать с огромнейшим и даже с еще большим аппетитом. То есть все мои действия будут неограниченны, лишь бы намерение стало другим.

Над этим надо хорошо подумать, и не один раз, а постоянно, чтобы, в конце концов, переместить свое внимание с желания на намерение. Тогда у вас появится совершенно другой взгляд на мироздание. Оно будет восприниматься вами на иной частоте, в иной плоскости. Мир словно озарится другим светом и будет выглядеть совершенно иначе, как голографическая картина. Вы станете оценивать все объекты, предметы, взаимоотношения между людьми в намерении, а не в действиях и в желаниях, и это будет вашей отправной точкой на входе в Высший мир.

Товарищи, которые понимают эти условия духовного развития, являются самыми ценными в группе. Опираясь на них, обучаясь у них, мы сможем постепенно создавать ассоциацию, групповое объединение людей, желающих изменить свои намерения.

И даже если намерения каждого из нас и даже группы будут "ло лишма" (ради себя), т.е. ради нас эгоистических, то свет, который мы притягиваем с помощью правильного обучения, станет изменять нас и наши намерения.

Мы станем двигаться к цели творения не страданиями, как подгоняется все человечество, а сознательно. Ведь нам будет понятно то условие, тот пример, который дает Бааль Сулам как причину Первого сокращения в мире Бесконечности, когда творение – Малхут мира Бесконечности – ощутило огромный стыд.

Представьте, сколько человечеству пришлось бы проходить всевозможных страданий без науки каббала, прежде чем оно дошло бы до осознания, что ему не надо менять свои желания и действия. Их изменить невозможно.

Рабаш приводит шуточный пример, как фокусник научил кота обслуживать гостей, поднося им различные блюда. Этим он хотел доказать гостям, что можно изменить нашу природу. Однажды один из гостей вытащил из кармана мышку, и когда кот подавал угощения, бросил ее на пол. Мышка побежала – кот бросил все блюда и ринулся за ней.

Этот пример говорит о том, что невозможно изменить желания – они являются нашей сутью, нашей природой. А намерения – можно. Поэтому, действуя так, как руководит нами наше желание, но с намерением ради других, мы достигнем в нем подобия Творцу.

Почему желания нельзя изменять? Потому что они созданы под воздействием света в мире Бесконечности. Они идут к нам от "нечто из ничего" ("еш ми айн"), т.е. созданы светом из ничего, как оболочка на себя, и поэтому должны быть такими же.

Бааль Сулам предупреждает, что человека нельзя ни в коем случае коверкать, навязывать ему что-либо. Можно менять только намерения, ведь они появились в Малхут мира Бесконечности от нее же самой, и она сразу же решила их изменить, инверсировать на обратные. 

Поэтому вся история нисхождения творения от мира Бесконечности до нашего мира и нынешний подъем снизу вверх созданы только для того, чтобы мы смогли изменить свои намерения. Вся информация в каббалистической литературе, говорящая о желаниях, всегда подразумевает намерение на желания, которое должно изменяться с "ради себя" на "ради других". В этом заключается наша работа.

Вы должны быть правильно и остро настроены на свои намерения, анализировать их и понимать, что именно их вы и должны изменить. Обращаясь к любому человеку, к кому бы то ни было вокруг себя, пытайтесь контролировать свои намерения: ради его ли блага вы это делаете?

И тогда вы начнете больше понимать мир, в вас начнет проявляться замысел Творца. Если вы станете правильно формировать свои намерения ради других, вы вдруг начнете чувствовать, что здесь существует намерение ради Творца, и именно таким образом Он поворачивает вас, руководит вами. В своих попытках правильно относиться к другим в намерении, ради отдачи и любви, ради связи, вы начнете ощущать движение Творца, так же как гость начинает понимать замысел хозяина.

Когда вы начнете думать об этом и обращать особое внимание на намерение, а не на действия и желания, вы увидите, что вся каббалистическая литература посвящена только намерению. Ведь в чем проявляется человек? – Именно в своих намерениях.

В пункте 4 Предисловия к "Учению Десяти Сфирот" Бааль Сулам пишет: Творец Сам возлагает руку человека на хорошую судьбу тем, что дает ему удовольствие и усладу внутри материальной жизни, полной страданий и мучений и лишенной всяческого содержания… И нет для человека указания со стороны Творца большего, нежели это.

Выбор же человека состоит в укреплении, поскольку требуется большая работа и многочисленные усилия, пока не очистит свое желание от неправильного намерения и не сможет действовать, как положено, т.е. не ради намерения самонаслаждения, а чтобы доставлять удовольствие Творцу, что называется "лишма" (ради отдачи). И только таким образом удостаивается счастливой и сладостной жизни…

Но прежде чем человек достигает такого очищения своего намерения, он, конечно же, делает выбор, чтобы укрепляться на хорошем пути при помощи всевозможных средств и ухищрений. И должен сделать всё, что в его силах, пока не завершит работу по очищению себя от намерений ради себя, и чтобы не упал под тяжестью своей поклажи на середине пути.