Вопрос: Если мы начинаем свой путь в полной темноте, не видя истинного внутреннего состояния группы, а лишь внешние лица, не в силах оценить учителя, не имея представления, о чем говорят каббалистические книги, или еще хуже, думая, будто понимаем, о чем там написано - что же поможет нам не ошибиться на этом пути?

Ответ: Надейся на помощь свыше. Но нужно действительно находиться в постоянном страхе, что можешь упустить великий шанс, предоставленный тебе, и отклониться в сторону от этого пути.

Бааль Сулам пишет в одном из своих писем ученику: год назад ты был в более продвинутом положении, чем сейчас – но не теряй надежду на милость Творца и продолжай, возможно, и вернешь прежнюю возможность.

Шаги, которыми мы продвигаемся, невозможно оценить по нашим эгоистическим критериям – они не поддаются нашему земному разуму. Нам кажется, будто происходят какие-то случайности, существует какая-то протекция или, наоборот, несчастный случай, когда один запутывает другого. Но все рассчитано свыше – кроме твоей собственной "чуткости утонченной души".

То есть все зависит от того, насколько тоньше, точнее ты будешь все время настраивать себя на то, что тебе представляется духовным. Пусть ты пока не знаешь, что это такое – но проверь, действительно ли духовное такое?

Надеяться на помощь свыше, это не значит, ждать и оставаться пассивным. Помощь дается тому, кто сам призывает ее к себе! Не считай себя самым умным, все знающим, чувствующим, понимающим и умеющим самому принимать решения – но не говори также, что все зависит от Творца, и нам нечего больше делать, от нас ничего не зависит.

Не впадай ни в одну крайность, ни в другую! А все время чувствуй себя будто подвешенным в воздухе. От этого мира ты не можешь взять никаких показателей  для своего духовного продвижения – но и сверху ты не можешь их получить, не имея с ним связи. И что же делать? 

Человек, сбившийся с пути

Главное скорость или глубина анализа?

Как удостоиться "охраны свыше"

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Развивается ли желание отдавать с помощью желания получать? Изменит ли это нас и объединит ли обратно в общую душу?

Ответ: Наука каббала говорит, что весь путь нашего исправления состоит в том, чтобы мы объединились вместе, и в соединении между нами постигли силу отдачи (Творца), потому что она нас соединяет.

Все развитие происходит посредством объединения. И когда желание отдавать входит в желание получать, оно дает ему силу развития, тем, что способствует различным соединениям. А поскольку оно является желанием отдавать, то соединяет разные части.

В отличие от него желание получать остается в качестве неживого уровня, и не соединяется ни с чем. Вот почему, если мы хотим приблизиться к желанию отдавать для дальнейшего развития, то нам нужно способствовать связи между нами и взаимному включению.

И не важно, что нас разделяют расстояния, различия в характерах, взглядах, воспитании. Потом мы увидим, что наше прежнее развитие (существование разных народов, далеких друг от друга, ненавидящих один другого, не желающих считаться с остальными) необходимо для того, чтобы мы над ним начали формировать правильные взаимоотношения между нами. А между этими связями нам предстоит раскрыть для себя силу отдачи (Творца).

Она существует, но скрыта внутри. Именно это мы желаем раскрыть на наших конгрессах.

Из урока по статье Рабаша, 18.02.2011

Мы все желаем сказку сделать былью

Путь к свету

Кто решает: желание или свет?

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Конгрессы, события, Общая душа "Адам", Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Девиз будущего конгресса: "Мы делаем это реальным". Но что мы, в сущности, делаем, чтобы это стало реальностью?

Ответ: "Мы делаем это реальным". Иначе говоря, мы открываем истинную реальность, а не представляемую нами сквозь призму эгоизма, желания получать.

Ведь мы включаем в себя две силы: желание получать и желание отдавать. И если мы находимся под властью желания получать, а желание отдавать лишь придает нам немного жизненной силы, то все, что мы чувствуем определяющую роль получения, называется этим миром.

А если мы придем к состоянию, когда все определяет желание отдавать, это будет называться высшим, духовным миром.

Итак, в мире существует две силы и ты определяешь, что желаешь ощущать, в каком мире, в какой реальности, ты желаешь быть.

Если твое желание получать властвует над желанием отдавать, - тогда ты чувствуешь этот мир. И поскольку желание получать ограничено количеством наслаждений, которое может в себя впитать, то и наша жизнь ограничена.

Однако если ты хочешь ощущать себя в желании отдавать, то почувствуешь отдачу, а это – уже жизнь и вечное, неограниченное развитие.

Наше пребывание в желании получать реально, оно существует, и мы находимся в нем, но оно далеко от жизни, потому что мы лишь воображаем, что оно, в самом деле, существует. А вся реальность желания получать, самой его материи, происходит от имеющегося в нем желания отдавать.

Поэтому оно нереально, и подобно детской надувной игрушке. Создается впечатление, что она живая, но воздух, наполняющий ее, вся жизненная сила исходит, в самом деле, из желания отдавать и не является ее собственной. Вот почему наш мир называется "воображаемым миром".

Из урока по статье Рабаша, 18.02.2011

Эврика! Она все-таки существует!

Ощутить реальность высшего мира

Вырваться из власти обмана

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Конгрессы, события, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Не могли бы Вы рассказать о Вашем намерении во время чтения Книги Зоар?

Ответ: Каббалисты обучают нас, каким должно быть намерение. Каждый должен реализовать из прочитанного в мере своего понимания.

Невозможно рассказать о намерении, потому что это невозможно объяснить другому, ведь намерение проистекает из внутреннего состояния человека, которое он раскрывает.

Я нахожусь в неизвестном мне состоянии. Я раскрываю его по мере того, как оно проявляется мне. Из этого раскрывшегося мне состояния я создаю намерение.

В сущности, невозможно облачить это намерение в слова. Для него нет слов. Ведь оно включает в себя внутреннее желание/хисарон человека, меру его связи с высшей реальностью в попытках отыскать средства, которые приведут его к наивысшей близости с Хозяином/Творцом – к слиянию (зивуг дэ-акаа) с Ним.

Каковы эти средства? Книги, Учитель, Группа. Человек включает в себя все, что понимает и ощущает из всей их совокупности, и через них достигает слияния с Творцом.

Все эти средства обязаны присутствовать. Упускаешь хоть одно из них – и нет правильного контакта. Причем каждое из них должно быть в правильном балансе с другими.

Из урока по  Книге Зоар, 28.03.2011

Намерение: важен результат

Намерение – это отраженный свет

Намерение – это нить к будущему

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, ЗОАР, Молитва, намерение, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Может ли изучение Зоар помочь человеку осознать, что он отклонился с пути, и исправить эту погрешность?

Ответ: На самом деле, лучше всего в этом направляет мнение группы, общее ощущение, царящее в группе.

Если группа следует советам Учителя и авторов книг, она формирует внутри себя такое ощущение, которое дает возможность каждому человеку проверить меру своего отклонения от направления на цель творения. Это словно башня, парящая в воздухе. Но я должен быть внутри этой башни.

Из урока по  Книге Зоар, 28.03.2011

Есть только шаг…

Вверх по ступенькам намерений

Формула оптимального продвижения

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, ЗОАР, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Творением называется нечто существующее в духовном мире, ведь наш земной мир существует только в нашем воображении.

Творение рождается из средней линии – из точки, в которой присутствуют две противоположные силы: получения и отдачи.

А оно умеет соединять эти силы вместе так, чтобы использовать силу получения, противоположную Творцу, которая специально создана такой, чтобы дать творению самостоятельность и возможность свободно стоять против Творца. Так мы можем построить свою независимую личность, включающую обе эти силы вместе.

Каждый раз творению нужно соединить две эти силы правильно, проверить этап за этапом, для каждой новой порции раскрывающегося в нем эгоистического желания. Таким образом, творение растит самого себя – строя себя из своего материала с помощью силы отдачи, которую требует из правой линии.

Вся работа, по сути, производится силой отдачи, силой света, Творца – но творение должно само все для этого подготовить. Как в нашем мире, мы пользуемся всеми данными нам средствами на неживом, растительном, животном и человеческом уровне, всеми силами своего чувства и разума – но все же говорим, что сами сделали работу, ведь именно мы выполняем эти действия, используя материалы этого мира и свои способности.

Материальное и духовное строительство проходят одинаково: сначала задумывается план, а потом из имеющихся у нас материалов мы начинаем строить какие-то формы. Так и в духовном мире, мы в силу своего желания и понимания сами строим "формы Творца" – свое отношение к Нему, подобное Его отношению к нам.

С одной стороны, это наша собственная работа – как сказано: "Прилагал усилия и нашел!". Но с другой стороны, это – работа Творца, ведь мы учимся у Него, на Его примерах, и просим Его выполнить ее. Мы с Ним настоящие партнеры, ведь сами точно знаем, чего хотим и должны подготовить все необходимое!

То есть мы ведем "среднюю линию" – в своем замысле, в соединении желания и намерения, сами решая, как правильно соединить силы святости и нечистоты, левой и правой линии. 

Средняя колонна

Обретение независимости

На нейтральной полосе

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

С одной стороны, Природа относится ко мне с любовью. Пускай этого не различишь обычным взглядом, и все же, проникнув чуть глубже, я могу увидеть ее истинное отношение. Люди, близкие к природе, чувствуют, что вся она – добро.

И вместе с тем, внешне она очень строга, подобно любящему, но требовательному отцу, который скрупулезно проводит ребенка по этапам развития. Так мы и должны рассматривать происходящее. Иначе мы не поймем добра и зла и будем только путаться.

Если я хочу ощутить природу как таковую, то должен оттолкнуться от внешнего и погрузиться внутрь. Именно с ее внешнего отношения, кажущегося мне отрицательным, я должен начать развивать себя, базируясь на осознании зла. Ведь нас самом деле природа демонстрирует мне мой собственный негатив. Исправив его, я опущусь вглубь и почувствую ее любовь.

Все внешние отрицательные проявления призваны показать, чтó я должен исправить, чтобы достичь любви. Точно так же родители воспитывают ребенка: отец глядит со строгим видом, мать нервничает. До чего же трудно разглядеть их любовь. И вот к этому различию я обязан быть очень чуток, развивая в себе чувство осознания зла.

Возможно, я не замечаю негатива. Родители только делают намеки, а я не понимаю, чего они от меня хотят, или вообще не чувствую, что им от меня что-то нужно. Вместо этого я продолжаю свои выкрутасы. Тогда они говорят открытым тестом – но я по-прежнему не слушаю. В итоге, после всех уговоров и предупреждений, начинаются беды – и вот их я очень хорошо понимаю: "Что же вы сразу не сказали!?"

Это проблема всех нас и каждого в отдельности – недостаток чуткости. Если бы я почувствовал сейчас, чего мне недостает, чтобы разглядеть любовь со стороны природы, то сразу же исправил бы себя. А потому заботиться нам нужно лишь об одном – о восприимчивости к осознанию зла между нами и любовью, идущей от Творца.

У нас нет недостатка в примерах – открой глаза и увидишь. Что же нам мешает? Дело в том, что мир не придает нам базового отношения к добру. Мне нужно общество, окружение, в котором я буду раскрывать добро и соизмерять его с собственным злом. 

Тонкая настройка

Этикет – еще не развитие

Держать мир на правильном расстоянии

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: С одной стороны, мы говорим, что система душ совершенна и полностью исправлена, кроме меня. С другой стороны, сказано, что Шхина находится во прахе, и человек должен молиться, чтобы поднять ее. Как разрешить это противоречие?

Ответ: Я нахожусь против системы. Эта система – совершенна, кроме одной составляющей – меня. Я – тот самый элемент системы, который должен войти в нее и дополнить до абсолютного совершенства.

Ведь если я вхожу в нее, то дополняю не только свое личное место внутри этой системы, а восполняю во всех ее действиях свою недостающую часть.

Тогда, с одной стороны, я вижу, насколько ей недостает меня, и оцениваю свою испорченность не по самому себе, а в той мере, в которой нарушаю совершенство всей системы, не дополняя ее. Я все проверяю относительно общей системы.

С другой стороны, я считаю ее полностью совершенной – но без моего включения в нее, без моего участия в ней. То есть система совершенна – кроме меня. Это я раскрываю на практике.

Вопрос: Но почему же сказано в Зоаре, что Шхина находится во прахе, и человек должен молиться, чтобы поднять ее? То есть он относится к системе как к разбитой…

Ответ: Разумеется, относительно меня она разбита! Ведь каждый судит в меру своей испорченности. Это я вижу, что она разбита. И она разбита в той мере, в которой я не дополняю ее. Я не смотрю больше ни на кого другого. Все остальные находятся в совершенстве.

Вопрос: Но чем я дополняю совершенную систему?

Ответ: Она не совершенна - потому что я еще не нахожусь в ней совершенным!

Вопрос: Тогда что значит, что я должен относиться к ней как к совершенной?

Ответ: Она совершенна – кроме меня! Ведь если считать, что все пребывает в полном исправлении (Гмар Тикун), тогда тебе нечего делать. Ты не постигаешь это состояние и не можешь к ней так относиться. Ты считаешь ее совершенной во всем, кроме твоей части. Так мы должны относиться к ней в нашей духовной работе. 

Глобальна зависимость… от самого себя

От меня зависит мир

Все зависит только от меня!

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, ЗОАР, Общая душа "Адам", Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Как эгоистическое сердце может попросить отдачи?

Ответ: Конечно, эгоистическое сердце не способно попросить отдачи. Оно молится о чем-то, что считает лучшим для самого себя. По-другому оно не умеет молиться.

Но одно дело – это природа, в которой находится человек, а другое – как он использует этот механизм. Несмотря на то, что он эгоист, его молитва и отношение к другим эгоистическое – но он устраивает весь этот механизм так, чтобы с его помощью привлечь к себе свет, возвращающий к источнику.

Ведь, как действует Тора – свет, возвращающий к источнику? Я эгоист, собираюсь использовать ее эгоистически, но этим я включаю механизм, который привлекает ко мне свет, превращающий меня в противоположность тому, чем я являюсь сегодня. Это значит, что этот свет возвращает к своему источнику.

Если бы я сам уже просил отдачи, меня не нужно было бы возвращать к источнику, все бы уже было ясно. Но все устроено так, что даже когда я кричу об отдаче – это еще скрытое получение.

И так происходит на каждой ступени. Когда я поднимаюсь на нее и проверяю: о чем я молился, что делал, о какой любви к ближнему говорил – выясняется, что все это было эгоистически. То, что казалось святостью на нижней ступени, при взгляде сверху, кажется "отходами".

Но существует специальный подъемный механизм – связь между АХА"П высшего и Г"Э низшего. Если я стою против темноты и непонимания и склоняюсь перед обществом, которое помогает мне склониться, то притягиваю к себе свет, возвращающий к источнику. Я смешиваю Малхут с Биной – милосердие, царящее в высшем, с силой суда, которая есть во мне. И так я достигаю своего исправления.

То есть от нас не требуется быть изначально святыми – а только организовать все в меру своих сил, чтобы привлечь к себе святость. А до того, я ей противоположен! Иначе, как возможно исправить себя после разбиения? 

Фараон сам поможет от него убежать

Зерно, вверяющее себя доброй земле

Одеяние, усмиряющее эгоизм

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Молитва, намерение, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Что не дает человеку достичь молитвы за общество, если он уже видит, что все его намерения ради себя?

Ответ: Проблема в том, что человек понимает, что его намерения эгоистичные, но готов с этим смириться. Он просто видит, насколько они некрасивые, но не понимает, какой они наносят ему вред. В этом все дело!

А если я просто соглашаюсь с тем, что я эгоист – ну так что? Я должен почувствовать, как это меня убивает – только тогда я смогу отделиться от своих эгоистичных намерений. Мое собственное эго отдалит меня от того, что мне во вред.

То есть сначала я отдаляюсь от своих эгоистичных мыслей за счет самого эгоизма. Это значит, что Фараон приближает сыновей Израиля к Творцу.

Из урока на тему "Подготовка к конгрессу в Нью-Джерси", 27.03.2011

Как эгоист может молиться об отдаче

Зерно, вверяющее себя доброй земле

Одеяние, усмиряющее эгоизм

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Молитва, намерение, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Какими действиями можно избавиться от мыслей о самом себе?

Ответ: Единственное действие, которое поможет мне отделиться от мыслей о самом себе – это включение в группу. Я должен сделать все, что в моих силах, пока я не раскрою внутреннюю силу окружения, к которому прилепился – а до того, мне ничего не поможет.

Сначала я воспринимаю окружение, словно зерно, попавшее в сухой песок. Но потом я начинаю видеть, что это почва, в которой есть какие-то минералы и влага, которая может быть полезна для моего роста. Эта "влага" может размягчить мой эгоизм, чтобы я захотел свойства отдачи. А "минералы" – это уже свет Хохма, который может дать мне питание для моего роста. Так я начинаю получить из окружения свет Хасадим и Хохма и расти, в той мере, насколько отменяю себя перед ним.

И тогда я уже понимаю, что моя отмена себя перед окружением – это эгоистически полезное и правильное решение. Пока это следует из моего эгоизма, и я не собираюсь им бескорыстно отдавать. Я хочу отменить себя перед ними, чтобы питаться от их окружения и расти. Если расти можно только от отдачи, то я готов о ней думать – но пока это расчет в своих собственных интересах.

Я хочу получить свойство отдачи и стать отдающим – это такой особый вид эгоизма, но уже по дороге к духовному миру. Нам еще много раз придется менять такие облачения, пока мы не достигнем подлинной отдачи без расчета на самого себя. А пока мы не знаем, что это такое – только свет, возвращающий к источнику, может придать нам такую форму. А по пути мы еще сменим множество форм, обратных окончательной форме, все более и более хитрых и эгоистичных.

Сначала нам кажется, что мы хорошо продвигаемся, совсем приблизились к отдаче и почти входим в духовный мир. А потом вдруг раскрывается, что все это еще скрытое получение – и так мы развиваемся. Главное, все время получать поддержку от окружения, отменяя себя перед ним, и не бояться никаких состояний – ведь ты находишься в пути. 

Как эгоист может молиться об отдаче

Фараон сам поможет от него убежать

Одеяние, усмиряющее эгоизм

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Молитва, намерение, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Мы с вами созданы не случайно. Творец хотел, чтобы творение стало таким же, как Он – и все, что происходит с нами, ведет к достижению этой цели.

Поэтому,  на этом пути мы должны пройти осознание того, что разделены, оторваны, ненавидим друг друга. Однако, мы получаем силу соединиться выше этой ненависти, которая поэтапно нарастает все больше и больше. Ведь мы не можем за один раз переступить и подняться надо всей ненавистью, царящей в нас.

Но если мы сможем так постепенно, шаг за шагом ее преодолеть, то обретем свойства отдачи – взаимное внимание, заботу, свойство Бины, не позволяющее делать другому то, что ненавистно тебе самому, а потом любовь к ближнему, "как к самому себе".

Поэтому вся наука каббала, которая называется наукой истины, говорит только о соединении. Ведь в соединении мы, люди, постигаем свойства Творца.

Если люди собираются вместе или объединяются в одном желании для того, чтобы умножить силы каждого и заручиться друг перед другом, что общими усилиями они достигнут желанной цели, получат большую уверенность – это называется "обществом клоунов-лицедеев". Ведь они думают, что за счет своего соединения, смогут больше выиграть эгоистически. И поэтому их общая молитва действует просто разрушающе и отдаляет их от цели.

Человек должен понять, что он соединяется с другими только для того, чтобы выяснить то, как подняться над своей природой. Не для того, чтобы получить от общества еще большую силу, удовлетворить требования своего эгоизма – а чтобы войти внутрь этого общества и начать ему отдавать. Только такую силу нам нужно искать.

Сила отдачи обществу приходит от света, от Творца – от того, что скрывается внутри отношений человека и общества, группы. То есть эта группа должна состоять из людей, которые соединяются именно для того, чтобы достичь Творца – общего свойства отдачи. 

Отдача щедрой рукой

Одеяние, усмиряющее эгоизм

Как эгоист может молиться об отдаче

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Молитва, намерение, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Молитва за общество – это стремление к отдаче ближнему, рождающееся внутри человека. Вначале, он ощущает "ближними" только свою группу, ее внутренние желания.

Но потом он увидит, что весь мир находится в единстве, и весь он заполнен Шхиной, Божественным присутствием. И тогда ему раскрывается духовный мир, высшая реальность.

Теперь он начинает понимать, почему был вынужден пройти через ненависть. Так был устроен свыше процесс его развития, чтобы посредством общества он не усиливал свой эгоизм, и не использовал других для своей корысти – а пришел туда, чтобы принизить себя, склониться перед той силой, которая скрывается в этом обществе. Для того, чтобы он захотел включиться в эту силу отдачи, соединиться с ней и просто утонуть внутри нее.

Это и есть общественная молитва, ведь он просит мира для этого общества, то есть стремится достичь свойства отдачи – пока не соединяется с этим обществом так, что между ними не остается никакого отличия, и они сливаются в одно целое.

Когда человек обретает форму общества, полностью соединяясь с ним – это означает их единство, "ударное слияние" (зивуг дэ-акаа) – ведь это соединение, работающее против его эгоизма. Он бьет по своему эго, чтобы соединиться с другими – и в этой мере строит свои духовные парцуфим, формы соединения, и обретает свойства Творца.

Эта форма, которую он задумал в своей голове, теперь осуществляется в нем - распространяется в его "теле", наполняет его, и он получает форму Высшего. Желание насладиться, получая намерение "ради отдачи" и одеваясь в свет Хасадим, становится пригодным для получения наполнения, света Хохма – формы Творца.

У света Хасадим нет формы, он распространяется вширь, как дары "щедрой руки" – всем и без всякого ограничения. Но когда в желание начинает облачаться свет наслаждения, Хохма – он придает ему определенную форму отдачи, которое называется "именем Творца" – формой Высшего. Так благодаря ударному слиянию (зивуг дэ-акаа), человек постигает Творца.

Из урока на тему "Подготовка к конгрессу в Нью-Джерси", 27.03.2011

Молитва за общество

Одеяние, усмиряющее эгоизм

Как эгоист может молиться об отдаче

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Молитва, намерение, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Все зависит от того, с каким намерением человек с самого начала подходит к окружению: к учителю, книгам и группе. Приходит ли он для того, чтобы на них эгоистически заработать и получить знания, статус, удовлетворить свою гордыню. Или же он хочет получить от общества свойство отдачи, форму Творца, который скрывается внутри общества.

Если человек правильно подходит к окружению, к обществу, он находит там свойства Творца. Это называется: "Творец обретает внутри своего народа". Это самая главная проверка отношения человека.

Естественно, что когда мы только начинаем свой путь, то приходим с обычными эгоистическими желаниями, принятыми в этом мире. И хотя мы готовы слушать красивые слова о любви к ближнему и отдаче, мы все еще рассчитываем что-то с этого получить для своего эгоизма.

И только при условии, что человек долгое время находится в правильном окружении и впитывает от него внешние формы отдачи, преклонив себя перед учителем, книгами, группой, он постепенно получит от них силу для понимания и ощущения, силу соединения. Для того, чтобы он понял, что соединение осуществляется не через внешние действия: кричать, прыгать, веселиться, а требует непрерывной, скрытой внутренней работы – невидимой глазу.

Это работа, которую делают, что называется "ночью". И тогда он постепенно начинает обретать свойство отдачи. А переход происходит в тот момент, когда он начинает видеть в окружении, в его внутреннем потенциале – силу, которая может его исправить. Он понимает, что без этой силы, он пропадет. Отсюда начинается его "общественная молитва".

Когда он понимает, что молиться нужно за общество – это значит, он обретает намерение ради отдачи, облачение света Хасадим – правильное одеяние на свое желание насладиться.

Из урока на тему "Подготовка к конгрессу в Нью-Джерси", 27.03.2011

Как эгоист может молиться об отдаче

Фараон сам поможет от него убежать

Зерно, вверяющее себя доброй земле

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Молитва, намерение, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Можно ли пробудить себя к соединению с товарищами страхом перед грядущими ударами?

Ответ: Удары не влияют на точку в сердце! Страдания действуют на мое эгоистическое желание, на моего "осла"! А для человека во мне, для моей точки в сердце они не эффективны. Человек должен продвигаться духовно за счет того, что он сам бежит вперед.

Поэтому, если внутри себя я не развиваю стремление идти вперед, то есть с помощью группы построить вместилище для Высшего света, - это означает, что я продвигаюсь как животное, из-под "палки", только ударами. Но эти удары заставляют меня задуматься о том, почему они на меня обрушиваются, за что, для чего. И тогда я, возможно, начну присоединять свою точку в сердце к остальным.

Вопрос: А как напугать человека в себе, чтобы заставить его продвигаться?

Ответ: Если бы ты вдруг услышал по радио, что в нашу сторону движется радиоактивное облако, то твое "животное" задрожало бы от такого трагического известия.

Так вот, примерно такое же воздействие ты можешь получить от группы. Только мы не говорим о том, что с нами будет, мы не продвигаемся за счет страха. Мы хотим идти вперед, осознавая важность духовной цели.

Важность цели – это нечто очень виртуальное, не осязаемое и зависит от того, как мы ее себе нарисуем. Если каждый раз мы будем представлять цель все более высокой, то, соответственно, и будем продвигаться.

Иными словами, я - словно заяц, бегущий за морковкой, которую держат перед ним на веревке. При этом, человек во мне держит и веревку, и морковь, а мое "животное" бежит за ней.

Из урока по статье Рабаша, 18.03.2011

Человек верхом на осле

"Точка в сердце" – подножка для прыжка к Творцу

Рвануть вперед от легкого шлепка

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать