Вопрос: Где же купить лекарство?

Ответ: Лекарство появляется только тогда, когда осознаётся сама болезнь. И тогда внутри этой болезни раскрывается лекарство.

Ведь все лекарства, которыми мы пользуемся в нашем мире, были найдены в результате изучения самой болезни. Исследуя заболевание, мы нашли, что его вызывает, и это же вещество стали вводить в малых дозах как вакцину, излечивая подобное подобным.

То есть, когда мы точно знаем, в чем проблема, то лечим ее тем же, только с противоположной стороны. Так что, это еще обнаружится. Поэтому самое главное, не отрицать и не воспринимать плохо раскрытие эгоизма между нами.

Когда мы спускаемся сверху вниз, не осознавая того, из мира Бесконечности до нашего мира, тогда еще нет знания, нет осознания, нет ощущения, потому что это всё происходит под прямым воздействием света, или под воздействием прямого света. Тогда нас еще нет, мы пребываем только в предварительных стадиях развития. Как наша Вселенная развивалась от энергии к материальной форме через неживую, растительную, животную и человеческую природу, так и мы.

А подъем снизу вверх – сейчас, когда мы только начинаем реализовывать его всем человечеством – может осуществляться только в мере нашего объединения, а вернее в мере наших усилий по объединению. От нас не требуется, чтобы мы объединились, – это невозможно. Но устремиться к этому мы можем. В мере нашего устремления мы создаем условия для приближения к более высокой, следующей над нами ступени – и тогда эта первая духовная ступень светит на нас. Своими попытками объединиться мы пробуждаем ее воздействие – именно в мере устремления к единству.

Если человек будет стремиться постичь духовное без этого воздействия, каким бы образом он это ни делал, он получит только те искажения, которые есть сегодня в мире: всевозможные религии, верования, методики и пр. Кстати, многие из них строятся на всевозможных объединениях. Если же мы будем стремиться именно в середине объединения найти себя (ведь иначе нас других нет), т.е. создать нечто общее, цельное, духовное – общий сосуд (кли), каким он был до разбиения, – в этой мере мы вызываем на себя так называемый "окружающий свет" (ор макиф). Поэтому давайте будем контролировать, поверять себя.

Любая индивидуальная попытка что-то узнать, постичь, почувствовать ошибочна, если не предполагает сразу же, мгновенно, объединение, и через него – выход вовне. Тогда "я" превращается в "мы", а "мы" – в одно единое целое, и в этом едином целом уже начинает ощущаться высшая ступень.

Значит, самое главное – нам надо представить себе вот это общее состояние, общее кли.

А для этого мы должны каждый раз правильно приучать себя к такому настрою. Здесь важны сами наши попытки, какими бы они ни были – неудачные поиски, когда все время срываешься в свой эгоизм, в единоличное устремление, ощущение. Все эти попытки на самом деле благие, они ведут к цели, и именно они принимаются в расчет. Так же маленький ребенок все время пытается что-то делать, и хотя у него ничего не получается, но именно попытки и растят его, делают из него в итоге взрослого, понимающего, умелого человека.

Итак, в этом нам надо себя особенно контролировать. Мы должны приучить себя к этому так же, как приучаемся к любому другому, поначалу чуждому нам действию или воззрению. На первых порах, пока мы не видим в нем никакой выгоды для себя, наш эгоизм, конечно же, будет это отталкивать. Но именно эта его помощь, называемая на иврите "эзер кэ-негдо" – "помощь против тебя", и дает нам возможность совершить определенное количество усилий на выходах и входах. То есть нас выбрасывает из мысли об объединении, а мы снова искусственным усилием напоминая друг другу о нем, снова соединяемся в мыслях – неважно, каким образом и с какими результатами: получается или не получается, легко или нет.

И, конечно, получаться у нас будет всё хуже и хуже, потому что эгоизм, который необходим для достижения первой духовной ступени, очень непрост. По сравнению с обычным, он намного больше, изощренней. Он духовный, он уже другого уровня – уровня "Адам". Он построен на интегральности, которая выше нашей природы, выше скорости света, выше понимания причин и следствий, которые мы видим в нашем мире. Он другой не только по силе, но и по внутренней мощи. И он более сложен по своему устройству.

Мы словно собираем электронную схему из разных элементов, и они начинают взаимодействовать между собой. Раньше были отдельные части: конденсаторы, резисторы, диоды, триоды – но они не работали. Каждый из них вроде бы жил какой-то минимальной жизнью, но сама схема по-настоящему начинает работать, когда она нормально собрана и подключена к источнику энергии – к высшей ступени.

А потому надо не забывать о том, что наш эгоизм будет расти, и нам все время будет трудно добиваться мыслей о наших общих силах, о нашем общем чувстве, о нашем общем разуме. Но именно так мы и придем к состоянию первого объединения.

Из этого примера с электронной схемой мы можем понять, что главное – это первая сборка. А потом к ней подсоединяются всё больше деталей, которые всё лучше взаимодействуют, настраиваются друг на друга, входят в общий "резонанс", подлаживаются друг под друга. Это и есть духовный подъем.

Там уже проще. Если уж что-то начало работать, если есть какая-то минимальная жизнь в этой схеме, потом становится легче. Ведь теперь ты работаешь с духовной ступенью, с новыми данными. Ты проверяешь это по приборам, знаешь их, ощущаешь их, т.е. все время приноравливаешь, настраиваешь схему под лучшую работу, пока на своем высшем уровне она не станет полностью отлаженной системой.

Но пока нам надо произвести эту первую сборку. Ведь как только мы достигаем между собой минимального духовного усилия, сразу же происходит подключение к Источнику, начинается движение по этой схеме, по соединению между нами. Тогда мы начинаем ощущать высший разум и работать уже по его законам.

Мы с вами видим это на примере египетского изгнания, на примере группы, которую создал Авраам. Тогда Фараону, т.е. эгоизму, было предъявлено требование: "Выпусти нас!" Иными словами, "оторви нас от себя, дай нам оторваться". И когда это было настоятельно заявлено, наступили последние десять ударов, десять "казней египетских".

На самом деле это – последние десять проявлений эгоизма, когда эгоистическая толща (авиют) проявляется в своих последних десяти пластах, когда человек уже окончательно "созрел". Хотя эти десять ступеней эгоизма и проходят по нам, но они уже нас поднимают и в итоге выталкивают в высший мир.

Таким образом, сам эгоизм по мере своего роста (а он растет лишь в той мере, в какой мы готовы соединяться над ним), сразу же помогает нам – занимается еще жарче, и еще – и тогда мы достигаем новой ступени. Я уверен, что мы должны начать ощущать на себе вот эти десять ступеней увеличивающегося эгоизма – в мере нашего единства. И тогда мы действительно будем чувствовать что наши эгоистические попытки, с одной стороны, ничего не дают, а с другой стороны, добавляют новый уровень объединения.

Говоря иначе, в нашем объединении мы должны начать ощущать себя более сложными, более "замысловатыми" – и в то же время видеть, что эта система, подобная электронной схеме, состоящей из всевозможных радиодеталей, все равно не работает. Вроде бы, всё уже на месте, и мы пытаемся объединиться – только пока еще ничего нет. Однако по ходу дела с помощью эгоистических ударов мы постоянно находим всё новые и новые недостающие места контактов между нами на всё более серьезном уровне.

Поэтому надо видеть наш эгоизм как "помощь против себя". Все время проявляясь между нами, он каждый раз добавляет нам возможность достичь такого общего эгоизма, который необходим для первой ступени. А значит, нет ничего «против» – он работает вместе со светом, и мы должны видеть в этом просто одно единое действие со стороны Творца: с одной стороны, свет – правая линия, а с другой стороны, эгоизм – левая линия.

Так они и работают постоянно, попеременно, как две ноги, а человек в средней линии движется вперед. Творец, общая Сила свыше управляет этими двумя свойствами, а мы снизу должны правильно реализовывать их, чтобы стать равными Творцу. Свет и желание должны быть равны по уровню, и чем они больше, тем ближе мы поднимаемся к Творцу.

Наша группа "Бней Барух" была создана в середине девяностых, хотя у меня есть ученики, пришедшие с девяносто первого года. И представьте себе, с тех лет и до недавнего времени мы практически не говорили об объединении всерьез. Мы изучали источники, читали статьи, но еще не могли на самом деле серьезно, практически подойти к делу. Лишь сейчас мы начали проводить семинары и разрабатывать методику интегрального образования, а до сих пор мы этим не занимались, потому что было рано.

Я чувствую это по самой группе и по миру – ведь в наше время они объединены и зависят друг от друга. До настоящего времени не было такого напряжения, не было тех условий, чтобы можно было серьезно, активно, практически начинать реализовывать наше объединение.

Так что, результаты последних месяцев я вижу по тому желанию (кли), которое мы создаем. Итогом наших предыдущих конгрессов является всё большее и большее ощущение необходимости и объединения.

Мне должно быть понятно, что духовное лежит между нами, только внутри, только на пересечении наших желаний. Я должен автоматически вот так его себе представлять. И пускай эгоизм поднимается на следующую ступень, я все равно должен быстро находить это состояние – ощущать выход, отдаление, испытывать ненависть к тому, что разъединяет нас, и снова устремляться к еще большему единству.

Причем единство это будет всё более и более качественным. Дело тут не в объединении на материальном уровне – в песнях, различных мероприятиях – напротив, оно будет ощущаться всё более и более глубоким, внутренним. Оно не связано с параметрами нашего мира, с расстояниями, с характерами и пр.

Единство начнет всё больше и больше раскрываться как некая духовная субстанция, постепенно проявляющаяся сетка сил, связей между нами, которая-то как раз и существует на самом деле. Мы обнаружим только ее, а все остальные, внешние атрибуты, которые мы пока себе представляем, постепенно растворятся.

Так вот и будет вырисовываться наше духовное кли. Думая о духовном, мы будем всё более четко представлять себе объединение в виде вот этой сети связей между нами, внутри каждого парцуфа, между парцуфим, которые состоят из сфирот и подсфирот и все объединяются в систему, называемую "мир".

Эти миры устроены линейно, иерархически – в зависимости от эгоизма, от того, каким образом над ним работают на каждой ступени, как он проградуирован. Всё это – 125 ступеней духовной лестницы. И в то же время миры круглые.

Вся эта система будет нам представляться единственно существующей, а мы все постепенно будем как бы растворяться в ней – вот нет нас, нет физического тела, нет всего нашего физического мира. Этот призрачный мир просто растворяется.

Мы будем устремляться вместо индивидуального духовного к общему, представляя себе его только в виде объединения, которое будет всё более и более качественно проявляться как сеть сил между нами. И в этой сети сил мы начнем ощущать себя по-настоящему – свои внутренние "Я", существующие объединенными между собой.

И тогда, вместо всего того, что происходит в материальном мире, мы начнем ощущать происходящее в этой сети. Наш мир – просто некое внешнее проявление духовного в том виде, в котором мы можем его сейчас уловить. И именно через эти внешние проявления мы должны пытаться обнаружить настоящую, единственно существующую, сеть между желаниями, всю систему мироздания. Эти попытки начнут проявляться в сознании каждого, и общая система будет всё более и более явной, определяющей, единственно существующей.

Думаю, вот что станет итогом наших усилий и конгрессов. Надеюсь, так и случится. Но это зависит от индивидуальных усилий каждого и всех вместе в движении к этому.

В итоге мы начнем подключать все наши знания – и по работе с группой, и по работе с человечеством, и по изучению структуры духовных миров. Все они будут складываться, обрисовывая одну единую картину и нас в ней.

Таким должен быть итог нынешней серии наших конгрессов. Я бы очень хотел, чтобы, когда она закончится, мы смогли очень явно, трезво, реально, представлять себя существующими вот в такой системе и ощущать, что именно она определяет наше внутреннее и внешнее состояние, состояние мира, вообще всего. Так или иначе, картина эта строится на многих попытках.

Между каждой духовной ступенью есть отсечение, разрыв. Осваивая какую-то ступень, ты должен упасть с нее на уровень этого мира, почувствовать хотя бы на одно мгновение, что существуешь только в этом животном состоянии, а затем начинаешь осваивать следующую, более высокую духовную ступень. Ты постоянно падаешь до этого уровня – и снова энергетический скачок до следующей, более высшей ступени.

И только в конце всех исправлений, когда происходит действие, называемое "рав паалим у мекабциэль" (т.е. "собирающий вместе"), которое собирает все эти ступени и интегрально складывает их, появляется последнее состояние полного исправления.

А до этого мы каждое значение исправляем дискретно, так же как электрон в атоме перескакивает на следующие уровни. Только он обычно перескакивает и испускает фотоны, а мы – наоборот, ведь мы духовно поднимаемся, и поэтому словно поглощаем энергию из окружающего энергетического поля, называемого Творцом или Светом, и это заставляет нас подниматься на все более высокую орбиту.

Мы можем увидеть и убедиться, что с одной стороны, мы совершенно независимые и свободные личности, с другой стороны, полностью взаимосвязаны между собой, и с третьей стороны, можем взять от остальных любую форму, которую пожелаем. То есть на самом деле мы всегда работаем перед группой, которая находится в мире Бесконечности, и только наш эгоизм рисует их такими, как мы себе сейчас представляем. Только лишь! И поэтому для того, чтоб продвигаться вперед, мы должны работать над ними, приподнимая их в своих глазах. А чтобы приподнять их в своих глазах, мы должны именно работать.

В процессе духовной работы все эти вопросы постепенно прояснятся, потому что для выяснения каждого из них мы должны создавать в себе все новые и новые ощущения, которых раньше не испытывали. 

Поэтому думайте, переваривайте эти вопросы, и в итоге они сольются в одно единое целое, но это уже духовное состояние. Тогда мы почувствуем, насколько оно замкнутое, полное.

Скорость света в любой среде постоянна. А под понятием "выше скорости света" подразумевается переменная скорость. Если у нас есть что-то постоянно растущее – это духовное. В духовном принимается во внимание дифференциал, т.е. изменение. Если есть нарастающее изменение, то в духовном это считается скоростью, а не ускорением. То есть там всё – на порядок выше: то, что в нашем мире считается скоростью (допустим, движение 200 км в час), в духовном стоит неподвижно, потому что в этом нет изменения.

Иными словами, все те состояния, которые в нас не меняются, в духовном не существуют. И только наши положительные добавки, усилия над постоянно растущим для этой цели эгоизмом, который все время в нас развивается, считаются духовно существующими.

Поэтому сохранять прежнее состояние не получится, ведь эгоизм растет. Да и в нашем мире все находится в постоянном движении: мы стареем, идем вперед, все время что-то происходит. Только в наших чувствах эгоизм будто тормозит нас.

Поэтому если ты не желаешь застрять, у тебя существует только одна единственная возможность – чтобы все вокруг тебя были во внутреннем движении, и ты был бы связан с ними. А как можно быть связанным с ними? – Только союзом, когда вы договариваетесь, что будете всё время дергать друг друга, пробуждать, поддерживать. 

Если вы таким образом настраиваетесь, тогда ты можешь гарантировать себе духовное продвижение, иначе нет: эгоизм будет развиваться и "утаскивать" тебя куда угодно. Товарищи должны тебя правильно возбуждать, и тогда ты сможешь его четко реализовывать. 

Но оставаться в каком-то одном состоянии невозможно, природа не допустит этого. Тогда она будет толкать тебя вниз, чтобы через кризис ты убедился, что надо идти вверх. Только так! 

Эта проблема существует везде: и в семьях, и в группах, – люди считают, что мы можем сейчас законсервировать наше состояние и так просуществуем.

Он становится интегральным, а люди совершенно не знают, как с ним работать: "А, легче развестись!". Это становится нормальным явлением, никто никого за это не критикует. И это действительно верно, потому что мы кардинально не понимаем, как нам работать с нашей природой. Вот это все и проявляется в таком виде.

Поэтому, когда мы выходим к широкой публике с лекцией или распространением, то все, что мы изучали раньше в каббале, в интегральном воспитании становится волшебным золотым ключиком к решению любой проблемы. Так же как мы пытаемся объединиться между собой в группе, точно по той же системе мы можем объединиться в семье. А иначе ее не будет! Иначе семьи не останется!

Даже в тех современных цивилизациях, где семья, как нам кажется, еще является и исторической основой, и укладом – тоже ничего не останется, если мы не будем вводить интегральное воспитание. А оно полностью базируется на каббале. То, что ты делаешь в группе – делай в семье и на работе.

Сегодня мы приходим с нашей методикой на различные предприятия, и руководители предприятий тоже жалуются, что у людей пропадает мотивация, человек не может заставить себя работать. Ему нужны деньги, ему надо прожить, а он не может себя заставить.

Мир будет страдать, пока не убедится, что без той системы, которую ты черпаешь только лишь из знания духовной структуры, не обойтись – ты должен ее вводить, потому что мир уже входит в нее, только не знает, как в ней действовать. Оказывается, он уже выстраивается по новой духовной структуре, но все еще пытается жить и работать в ней на эгоистических принципах. А они не работают. Будто открываются невидимые ворота, мы незаметно въезжаем куда-то, неожиданно оказываемся в новом непонятном месте и кричим: "Кризис, караул!". Никакого караула, кризиса. Надо просто понять, как нам вести себя по-новому.

Поэтому кризис семьи решается очень просто. Покажите примеры семинаров и всевозможных интегральных взаимодействий через те же телевизионные сериалы. Начните так просвещать людей методике сближения и увидите, как это начнет работать. Люди сами не будут знать, откуда у них вдруг появляется стремление к единству, им и невдомек, что они учатся этому от героев телесериалов.

Распространение методики интегрального воспитания – это не просто куда-то зайти и кому-то что-то рассказать. Она должна стать нашим основным оружием. При этом мы успокаиваем мир. Причем, это распространяется с не меньшей скоростью, чем всё остальное.

А с другой стороны, мои учителя Бааль Сулам и Рабаш пытались заниматься распространением. И получилось, что та внутренняя сила, которую они пытались запустить в систему мироздания, подействовала на меня. Поэтому я двигался к ним, так же как заряд в электромагнитном поле движется к своему источнику. И так каждый из нас.

Нам надо понять, что главное – это объединение между нами. Мы уделяем много времени и усилий распространению, но в основном – это распространение между нами. Сейчас группы занимаются в основном внешним распространением.

Но если мы не будем готовы к внутреннему распространению, мы ни к чему не придем. В духовном мире все взаимосвязано: в начале действия – его конец, и в конце – начало. Нам дали возможность прийти к методике исправления, возвышения, потому что в этом нуждаются все остальные. В интегральной системе ты нужен для других – каждый нужен для всех и все для каждого, ведь это аналоговая, взаимосвязанная система, поэтому у нас не остается никакого иного выхода. Нам нельзя даже думать индивидуально.

Если мы отключаемся от духовных мыслей, нам надо тут же подумать о нашем сближении, то есть о той основе, подложке, на которой может проявиться то, о чем мы мечтаем – наше высшее состояние. Надо думать со стороны материи: где оно проявится, на каком носителе. А носителем является наше общее соединение. И так же с миром.

Поэтому, 23.5 часа в день я посвящаю поискам все более и более сильного окружения, оправдывая товарищей, выискивая в каждом зерна вдохновения и собирая их вместе. И только полчаса я позволяю себе критиковать, чтобы разобраться, что не в порядке, почему и как это исправить.

Но все 24 часа я работаю с группой, соединяя Исраэль, Тору и Творца. Ведь Тора - свет, возвращающий к источнику, действует только через окружение. Только этим нам и нужно заниматься. Даже по количеству часов в день можно проверить, находишься на правильном направлении или нет. Если сам не умеешь проверять направление, то, по крайней мере, воодушевляй других - это называется служением ближнему!

Можно, конечно, угостить товарища бутербродом. Но, главное, что ему нужно от меня и для чего он находится в нашей группе - это хороший, воодушевляющий пример. И я обязан обеспечить ему такие примеры.

Если я буду заботиться только об этом, то это несомненно удержит меня на правильном пути, даже если я его не вижу. Допустим, пришел начинающий ученик, который пока ничего не понимает - от него требуется лишь одно: воодушевлять остальных тем, что мы находимся в пути. И тогда он безусловно будет продвигаться вместе со всеми, в той же самой повозке, несмотря на то, что другие уже проучились двадцать лет, а он только пришел. Так это работает.

Но на нашем, самом последнем уровне, нет этого явного вида, ведь произошло отключение. И поэтому наш мир устроен только из трех видов желания: неживого, растительного и животного. А человеческого уровня в нем нет, потому что он уже относится к следующим, духовным уровням, к ста двадцати пяти ступеням.

Наш мир очень важен, поскольку начиная заниматься постижением Высшего мира, я должен быть абсолютно независимым, не подвластным ему самому. "Независимым" – значит отсеченным, оторванным от него, находиться в его незнании, неведении. Если я таким образом существую, то тогда могу совершать собственные, абсолютно самостоятельные действия, не под влиянием Высшего света, а потому что "я сам так решил".

Поэтому наш мир самый важный. Ведь любой каббалист, на каких бы ступенях постижения Высшего мира он ни находился, обязан совершать свое дальнейшее продвижение, находясь в теле, т.е. в ощущении самой низшей эгоистической ступени, и из нее подниматься.

Допустим, я нахожусь на 20-й духовной ступени. Для того чтобы подняться на 21-ю, я должен полностью потерять 20-ю ступень и стать как все в этом мире, ощущая только его, и из него подниматься на следующую ступень. А при переходе на 22-ю ступень – снова упасть до самого конца, до этого мира, и с него вновь начинать свой подъем.

Невозможно постичь ни одну духовную ступень и переходы между ними, если ты не находишься в ощущении называемом "этот мир", "наш мир". Люди думают: "Сейчас я оторвусь от этого мира, и мне наплевать на все остальное. Я буду там летать и дальше продвигаться. Зачем мне телесное общение с товарищами…?". В этом они абсолютно неправы. Нам нужно будет это общение. Никуда мы от него не денемся! 

Сколько внимания уделяли каббалисты описанию порядка группы: как она должна взаимодействовать, как встречаться, о чем говорить. Сказано о единственной возможности подняться в Высший мир – если группа сообщает тебе силу, важность цели, важность объединения, важность аннулирования себя перед другими. 

Когда ты постоянно находишься в группе, то при этом активно действуешь, можешь себя контролировать – не теоретически через интернет, за которым всегда можно скрыться, а практически – когда ты можешь посмотреть товарищу в глаза или отвести взгляд, можешь обнять его или он отталкивает тебя. Виртуально это сделать нельзя. А без этого невозможно. Если вы имеете в виду методику каббалы, вы обязаны ощущать друг друга.  

И что же нам делать в таком регионе, где деревня от деревни находятся на расстоянии 500 или 1000 км, не говоря уже о крупных городах? – Хотя бы изредка каким-то образом контактировать физически.

Я прилетел сюда, потому что очень важно собрать этот регион, чтобы вы могли хотя бы один/два раза в год собираться пусть даже небольшими группами в 30-50 человек. Ведь люди, у которых есть такая возможность, и они этим не пользуются, очень проигрывают.

У тебя нет времени думать: "Хорошо это или плохо, надо/не надо…", – если кто-то встает на тебя войной, ты должен ответить ему тем же. Существуют очень четкие правила. В таком случае "убийство" является вашим общим исправлением: и его, и твоим, ведь очень сложно убить человека, когда ты его оправдываешь.

Это непростое действие. Это – исправление огромного внутреннего, психологического надлома, трагического момента, когда для того чтобы убить его, ты должен духовно убить себя.

То есть это очень серьезная проблема! Это обоюдное исправление! Потому что тогда ты начинаешь воспринимать каждого человека как свою копию, и получается, что ты вроде бы убиваешь себя.

К этому надо идти постепенно, переживая всё на движении вперед: на товарищах, на учителе, на Творце, – и только потом можно подойти к такому состоянию.