12.10.2010, 16:17 [#23350]
Вопрос: Если я действую во всех направлениях, на все 359 градусов, кроме того единственного, что направлено на поручительство, этим я "сверлю дырку в общей лодке" или нет?
Ответ: Но ведь я подписал с товарищами договор абсолютно на все! Мое поручительство не относится только к тому крохотному свободному отверстию, через которое я должен прийти к поручительству.
Ты не можешь на сто процентов сконцентрироваться на поручительстве, если не забрал силы со всех остальных направлений, оставив там только насущно-необходимое.
Если все остальные направления превращаются для тебя только в необходимость, которая "не порицается и не восхваляется", а все оставшиеся, после обеспечения существования, силы идут на поручительство – то только в таком случае ты не сверлишь дырку в лодке.
Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям", 12.10.2010
Работай весь день словно в Храме
Вопрос: Получается, что каждый из нас все время "сверлит дыру в общей лодке", но надо повысить свою чувствительность, чтобы понять это?
Ответ: Когда мы начнем с этим работать, то раскроем "613" действий (заповедей), ошибок (шгагот) и преступлений (здонот) именно относительно поручительства. Ведь речь идет о "заповеданном" нам действии, которое мы способны выполнить!
Это единственное свободное действие, поэтому оно называется "одна заповедь", но только состоящая из многих составляющих (Г"Э, АХА"П, все уровни желания), вследствие постепенного исправления желания на поручительство.
Все это реализуется через одно крохотное свободное отверстие, в проходе, в котором выполняются все заповеди. Это подобно процессу рождения: переходу из матки через узкий проход в этот мир.
Когда я пытаюсь быть в поручительстве, в любви к ближнему – там, в этом устремлении, я раскрываю мой высший мир.
Поэтому сказано, что "конец действия – в изначальном замысле", то есть я все время должен быть в одном намерении. Все мои действия обязаны быть ради любви к ближнему и любви к Творцу.
Само действие не важно – важно намерение, которое я могу к нему присоединить. Как сказано, что неважно Творцу как режут скотину (наш эгоизм), а важно намерение.
Поэтому только относительно намерения, а не самих действий, мы оцениваем – совершаем ли ошибки и преступления или выполняем заповеди и исправления. Творца не волнуют твои действия – Ему важно, что ты намереваешься ими достичь.
Поэтому, если ты начинаешь присоединять намерение ради отдачи, намерение на поручительство – то все твои действия в жизни становятся свободными!
Все 360 градусов, на которых ты действуешь, превращаются в одну огромную трубу, ведущую в высший мир!
Весь этот мир превращается в твоего проводника в духовное, а не начальная узенькая трубочка. Она расширяется за счет света хасадим – свойства отдачи и любви.
И тогда неважно, что ты будешь делать: работать в поле или в учреждении, - если ты делаешь это с намерением ради отдачи, вся твоя работа – словно работа в Храме Творца.
Этим мы открываем совершенно иное отношение к действию, к отдаче. И главное, согласно этому мы проверяем, что будет ошибкой или преступлением - не по самим действиям, а по намерению: к поручительству, к любви и отдаче ближнему.
Так определяется, в чем ты грешник, а в чем праведник - все только согласно твоему намерению.
Массы думают, что все оценивается согласно действию – но в духовном все определяется только намерением. Поэтому сказано: Мнение Торы обратно мнению хозяев".
Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям", 12.10.2010
В достижении цели творения есть взаимная работа между теми, кто называются "Исраэль" (Стремящиеся к Творцу) и всем остальным человечеством.
"Исраэль" – это малая часть (по количеству) душ, в которых раскрываются духовные искры – устремление к раскрытию Творца.
И они вначале поневоле должны реализовать свое устремление к духовному, а затем – уже своим осознанным свободным выбором, верой выше знания.
Эта часть душ, "Исраэль", человеческий уровень желания, воздействует на прочие души, еще находящиеся на животном, растительном и неживом уровнях желаний, тем, что к ним проходит от "Исраэль" свет знания, понимания и силы.
А в ответ к "Исраэль" приходит реакция – от неживого к растительному, от растительного – к животному, и от животного – к человеческому (Исраэль), и так все присоединяются к процессу исправления.
Как говорит Бааль Сулам, остальные народы мира тоже принимают решение, склоняя себя к добру, они тоже обладают свободой выбора, но только после того, как "Исраэль" повлияет на них.
Тогда раскроется Машиах – всеобщий высший исправляющий свет. Машиах – в переводе, вытаскивающий, - сила, которая вызволяет человека из его эгоизма.
Распространение науки каббала во всем мире называется "Зов (призыв, рог) Машиаха". Общая сила, увлекающая всех к духовному подъему, которая раскроется во всем человечестве, называется "Машиах".
Машиах не приходит к "Исраэль", ведь они сами обязаны исправить себя. Машиах раскрывается именно во всем мире, и только после того как Исраэль - те, кто получили устремление к личному исправлению, начинают обслуживать весь мир, будучи уже относительно исправленными, в той мере, в которой могут отдавать миру.
Поэтому, если мы говорим о временах Машиаха, речь идет о том, что та самая группа – "Исраэль", уже обязана быть исправленной – и в этой мере может начать исправлять мир. А пробуждение мира называется "Машиах".
Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям", 12.10.2010
Зоар, глава "Ваехи", п.733: "Тяжка, как преисподняя, ревность".
Всякий любящий, не испытавший в связи с этим ревности, любовь его не является любовью.
Но только благодаря ревности любовь обретает совершенство.
В каббалистической группе ревность выражается в том, что я все время думаю о других - не оставляют ли они правильное намерение. Во время чтения Книги Зоар моя забота - о поручительстве.
Я очень беспокоюсь, пребывают ли мои товарищи в тех же мыслях и намерениях, заботимся ли мы все вместе о поручительстве. Если нет – мои усилия не принесут никакого результата.
Ведь в конечном счете, все раскрывается мне в результате общих усилий группы – в связи между нами. Эта связь строится из общей заботы всех.
Поэтому сейчас я забочусь о связующей нас сети, чтобы она не оборвалась и постоянно укреплялась и росла. Это для меня самое главное.
Если я желаю от Книги Зоар раскрытия, оно возможно лишь при условии связи между нами, и тогда в этой связи и раскроется Книга Зоар. Нам не хватает лишь связующей нас сети – и ничего кроме этого.
Именно о ней мы беспокоимся во время чтения Книги Зоар, и это называется заботой о поручительстве.
Из урока по Книге Зоар, 12.10.2010
Вопрос: Почему сказано в Книге Зоар, что "только благодаря ревности любовь обретает совершенство"?
Ответ: Любовь не может быть совершенной, если под ней не кроется ревность. Сказано: "Зависть (ревность) ученых умножает мудрость". Есть разные виды ревности.
Но ревность – это раскрытие пустого желания, которое должно наполниться именно любовью. Пустые желания мы раскрываем в различных состояниях. Если желание (кли) настолько сильное, что против него уже раскрывается любовь, - это желание – кли ревности.
Если я что-то желаю, то все зависит от величины авиюта (толщи, силы) моего желания/притяжения. С желанием шореш (0) - мое желание слабое, с желанием алеф (1) – сильнее, и так до желания/авиют далет (4) - когда мое желание безгранично.
Поэтому каждому уровню желания соответствует своя ревность – насколько человек "горит" желанием к недостающему наполнению. И потому против любви, которая должна раскрыться, пустое желание к ее раскрытию – это ревность, поистине "адский огонь".
Из урока по Книге Зоар, 12.10.2010
ТЭС, часть 15, п. 139: Когда Мохин Аба ве-Има входят в З"А, у Аба есть Хохма-Бина и Хесед-Гвура и против них то же самое у Има.
И попадая в З"А, Хохма и Хесед де-Аба присоединяются к Хохма и Хесед де-Има и облачаются в его НЕХ"И.
А Бина и Гвура де-Аба присоединяются к Бина и Гвура де-Има в ее НЕХ"И. Так АВ"И перегруппировываются на М"А и БО"Н.
Изначально в парцуфе Аба есть Хохма и Хесед, Бина и Гвура. Также и в Има.
Дальше все получается "как в генетике": Хохма и Хесед де-Аба и Хохма и Хесед де-Има соединяются вместе и образуют М"А де-АВ"И.
А Бина и Гвура де-Аба и Бина и Гвура де-Има соединяются вместе и образуют БО"Н де-АВ"И.
Получившиеся образования относятся друг к другу, словно З"А и Малхут.
Как следствие духовных сил, мы наблюдаем этот процесс в нашем мире буквально во всем: одни части приходят из мужского организма, другие из женского, соединяются между собой и строят новое тело.
Как следствие, это проявляется во множестве явлений, во всевозможных видах соединения на всех уровнях: неживом, растительном и животном. А ТЭС объясняет этот процесс на "человеческом" уровне, на уровне душ.
Но кроме того, в самом З"А есть части М"А и БО"Н, и также в Нукве есть М"А и БО"Н. Ведь не может существовать парцуф, в котором бы не было обеих частей, М"А и БО"Н.
Невозможно существовать организму, который состоит только из мужской части (М"А) или женской (БО"Н) – в каждый из них должны включаться и мужская, и женская части. Ведь не может существовать света без сосуда-желания и сосуда-желания без света.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 12.10.2010
Со стороны Творца мир создан свойством милости (Хесед), совершенной отдачи. И как отпечаток с нее, создано свойство творения – получение.
Чтобы предоставить творению, человеку, возможность быть независимым, нужно сотворить его без всякого заданного свойства.
Как такое возможно? С этой целью Творец подготовил для человека особое состояние – место/желание – ведь человек живет в своем желании.
В ощущении человека это желание состоит из получения и отдачи. Развиваясь, он постепенно обретет возможность выбирать между ними и увидит тогда, что его выбор ни в том и ни в другом, а в правильном использовании двух этих свойств, полученных от Творца, ради Творца.
Человек учится использовать их оба наравне и не сводить на нет свойство получения. Ведь это – он сам, и ему необходимо оставаться самостоятельным созданием, которое стоит перед Творцом.
Иначе, не получая от Творца наслаждение, человек не доставит Ему удовольствие. Только получая мы можем совершать отдачу Творцу.
Поэтому человек правильно использует обе силы, исправляет свое желание получать, намерением ради отдачи.
Как следствие, свойство милости, отдачи, властвует над свойством получения. Ведь по мере того, как человек исправляет свой "материал", желание наслаждений, он может использовать его ради отдачи.
В итоге, оба свойства действуют в человеке как одно целое, и он приходит к совершенной отдаче (вере).
На протяжении всего пути человек раз за разом, в каждом состоянии, на каждой ступени правильно сочетает свойства получения и отдачи (милосердия и суда).
И потому милостью мир создается и милостью завершается, достигая полного исправления.
Из урока по статье Рабаша, 12.10.2010
В мире есть только два свойства. Описывая свойство отдачи, мы оперируем разными терминами: свойство веры, милость, милосердие, любовь, Шхина, Творец и др. Всё это – сила отдачи, сила Творца.
А свойства получения были созданы милостью (Хесед), доброй силой отдачи, хотя они и плохие, противоположные ей.
Конец действия – в изначальном замысле. Всё это так именно сделано, чтобы подвести творение к независимости. Тогда, стоя между двумя силами, оно всегда сможет утверждать свою самостоятельность – используя их по своему выбору.
В их противостоянии творение выявляет третью линию, т.е. себя самого. Каждый раз оно ищет возможность для отдачи Творцу путем правильного использования получающих и отдающих желаний.
Оба они не принадлежат творению, и с их помощью оно ведет отдачу наружу из себя – Творцу. Тем самым оно и определяет свою независимость, свой статус – именно благодаря тому, что все силы и цели лежат вовне, а оно само – только решение для чего их использовать.
Эти условия подготовлены заранее, и в них проявляется ступень человека, возникающая из сочетания свойств, из действия, посредством которого он становится подобен Творцу, выстраивая в себе Его образ.
Из урока по статье Рабаша, 12.10.2010
Свойство милости, сопровождающее весь процесс развития, постигается из всех горьких, противоположных состояний, ощущаемых творением.
Именно они обязывают его подниматься над собой, включать в себя милосердие и суд, отдачу и получение.
В творении собран бесконечный спектр оттенков, лежащих между получением и отдачей - с их помощью оно выявляет Высшую силу, которая ему предшествовала, создала его.
Чтобы быть творением, независимым от Творца и подобным Ему, чтобы постичь Его полностью, нужно содержать в себе собственную систему и систему Творца – так, чтобы эти две системы полностью совпали между собой.
Творение – сложный механизм, но его сложность – следствие его несовершенства. Совершенство – в простоте.
Высший свет прост, это чистое свойство отдачи. Однако творение не может быть само подобным Творцу, а только по своей внешней форме, оставаясь внутри желанием наполниться.
Из урока по статье Рабаша, 12.10.2010
Вопрос: Мы выстраиваем образ Творца в себе, или Творец формирует в нас Свой образ?
Ответ: Каждый раз мы должны находить в себе образ Творца. Бааль Сулам приводит в пример раба, которого решили поставить во главе царских министров.
Для этого ему пришлось дважды сражаться с жестокими (хотя и подставными) противниками, чтобы достичь свойств/ступени "отдачи ради отдачи" и затем "получения ради отдачи".
Без борьбы в себе невозможно разглядеть, познать все силы и свойства, вобрать их в себя и понять, что значит быть "министром", т.е. подобным Творцу.
Из урока по статье Рабаша, 12.10.2010
Вопрос: Мне кажется, что я понимаю каждое ваше слово. Почему же это не доставляет мне радости?
Ответ: Из-за недостаточного осознания важности.
"Да, я понимаю, но что мне с этого?"
"Ты обретаешь больше, чем есть у всего мира".
"Ну и что? Какое мне дело до того, что есть у других? У меня-то нет".
"А чего ты хочешь?"
"..."
Человек должен вместе с группой работать над возвышением важности цели. Если он не чувствует и не ценит ее, то не от большого ума, а от глупости и сокрытия.
Его желания не видят того, что находится перед ним. Он слеп. Для него мир темен и пуст.
"Открой глаза!"
"Не хочу".
Только осознав важность цели, проникнувшись огнем группы, человек сможет получить силы для правильного продвижения. Однако, не испытывая радости, он не продвигается.
Если человека одолела печаль, то что бы он ни делал, это не ведет к цели. Ведь внутри он ограничивает себя и обращается в другом направлении.
Без радости невозможно держать верный курс. Это все равно что плакать под ударами Творца и льстиво распинаться о том, как мне от них хорошо. Такая ложь свидетельствует о неправильной связи.
Пускай в группе будет нервозность, напряжение и даже маленькие размолвки – ведь это признаки энергии и желания. И вместе с тем должна быть радость, вызванная величием цели, которая светит нам впереди.
Отчаянию здесь не место. По сути, отчаяние – это гордыня: "Я недоволен тем, что имею. Творец со мной не считается, а ведь я заслужил нечто большее. Я могу довольствоваться малым, но нулем – не согласен".
Мне показывают отсутствие наполнения, чтобы я работал не за награду, – а я на это не готов. Мне нужно увидеть вознаграждение – вот тогда я обрадуюсь и побегу за ним.
Человек не понимает, что ему посылают различные возможности сделать шаг вперед. Как глупый маленький ребенок, он ставит условия и идет на принцип.
Ну что ж, чего не сделает разум, то сделает время. Упрямство и отказ от включения в группу могут стоить долгих лет, пока человек не выберется из отчаяния и не двинется вперед.
Из урока по статье Рабаша, 12.10.2010
Вопрос: Нужен ли нам такой экран, который позволит избавиться от всех наслаждений, приготовленных Творцом?
Ответ: Нет. Цель творения – прийти к добру и наслаждаться. Но наслаждаться неограниченными наслаждениями, которых нет в нашем мире.
В этом тоненьком пласте реальности мы остаемся "животными", а нам надо подняться на ступень человека, где заложены бесконечные наслаждения. Тогда, распахнув отдающее кли, мы насладимся без ограничений.
Цель человека не в том, чтобы страдать. Нужно понимать, что если сейчас мы испытываем страдания в нашем мире, то лишь затем, чтобы они подтолкнули нас к настоящим наслаждениям.
Рабаш приводит в пример отца, который устраивает увольнение сына с фабрики, чтобы он не остался там на всю жизнь и двинулся дальше.
Сталкиваясь с чем-то неприятным, мы не чувствуем, что тем самым нас воспитывают, как маленьких детей.
Иного пути нет. Нельзя все время прельщать тебя конфетами, ведь тогда они и станут твоей единственной целью.
А без конфет ты набираешься ума, начинаешь оценивать ситуацию и ориентироваться в ней.
Благодаря окружению и методике исправления ты всегда понимаешь, что с тобой происходит, соглашаешься с программой обучения и по доброй воле проходишь ее этапы.
Из урока по статье Рабаша, 12.10.2010
Радость зрячих и грусть слепцов
Зоар, глава "Ваехи", п.696: "Дан будет судить народ свой, как одно – колена Израэля". О Дане сказано: "Замыкающий все станы" – левое "бедро", Ход. Он идет последним.
После того, как выдвигаются Йегуда и Реувен, поднимают знамена Леви и Аарон, и выдвигается знамя Эфраима.
То есть западная сторона, правое "бедро", выдвигается согласно порядку таким образом, что правое "бедро" предшествует левому "бедру", Дану.
В такой форме Зоар рассказывает нам о строении "израильского стана в пустыне" – о строении души в ее развитии на уровне желаний 0-1-2 (Г"Э), достижении свойства Бины, и как все 12 частей системы общей души, которые называются "12-ю коленами Израиля", должны продвигаться по ступеням в "трех линиях".
В душе существуют такие понятия, как "знамена", отдельные группы/ "станы", идущие спереди и сзади, "женщины", "старики", "дети" – это всевозможные желания внутри человека, так организованные в связи между собой и в таком порядке реализующие свое исправление, продвигающиеся от одной "стоянки" к другой, от одной духовной ступени к следующей.
И каждый раз существует особый порядок, в котором должен двигаться каждый "стан": "руки", "ноги", "голова", "туловище", "конечности", линии и сфирот, и как они должны связываться между собой, чтобы продвигаться.
Поэтому Тора рассказывает, что происходит в станах, о всевозможных проблемах и происшествиях – т.е. о раскрытии новых низин эгоизма в общей душе, и о том, как исправляют его и т.о. идут дальше. Об этом весь рассказ.
Из урока по Книге Зоар, 11.10.2010
Зоар – рассказ о жизни общей души
Лодка: 
Аудио (рус.):