Записи в разделе 'Отрывки из утренних уроков'
Главное – не сопротивляться

каббалист Михаэль ЛайтмаВначале свет создал желание и развил его, и удалил его от себя, чтобы дать самостоятельность и возможность управлять собой – стать подобным свету. В этом процессе свет был первым, причиной, а желание вторым, следствием.

Любое действие происходит воздействием света на желание. Желание само не способно к действию и лишь наличие в нем свойств света, дают ему возможность хотя бы просить свет о том или ином воздействии.

Подготовив желание к самостоятельному исправлению, стать подобным ему, свет более не является первичным в действиях, а только вынуждающим. Он пробуждает желание к действию, создавая ему подходящие для исправления, для достижения подобия, обстоятельства.

Создание всех условий для реализации подобия желания свету, называется нисхождением света и желания сверху вниз, а постепенное уподобление желания свету называется подъемом снизу вверх.

В процессе нисхождения сверху вниз, свет определил все ступени восхождения снизу вверх, оставив желанию свободу воли (выбора, действия) в формировании стремления к подобию свету (сближению), - в обращении к свету.

У света, в ступенях, заложена программа, проводящая желание через формы, которые оно должно принимать в своем постепенном исправлении.

Нам нужно лишь на каждой ступени достигать согласия с формой ступени и просить свет исправить нас, сделать подобными ему.

Чтобы понять свет, его действия над нами, программу нашего исправления, пожелать ее выполнения на себе, мы собираемся в группу, учимся, воодушевляем друг друга в важности подобия свету, не сопротивляться свету.

Прежде всего, надо отменить себя, сделать "сокращение", как будто меня нет, – пусть свет приходит и действует. Это пассивное участие, позволяет мне "открыть путь свету" (1).

А затем мне надо активно захотеть воздействия света - этим я усиливаю напор (2), включив в него "наше" согласие, которое получил от группы.

Соглашаясь на мощное воздействие света "будь что будет", я обретаю свойство отдачи - подобие Творцу. Я вношу свое малое, желание (согласие), но, благодаря мощному потоку света, получаю на выходе большое свойство отдачи (намерение отдавать) – мое новое Я.

2010-09-24_rav_rb-shamati-097-inyan-psolet_lesson_bb_01

Свет как будто вошел в мою первоначальную "точку в сердце" (нэцоц, искру) и "раздул" ее. Соглашаясь с его действиями, я все больше "разрастаюсь", пока не достигаю 125 ступени - Творца, обретая ту же мощь.

Это и символизирует праздник Суккот. Ведь праздники в нашем мире – символы того, что происходит с нами в духовном.

Из урока по статье из книги "Шамати", 24.09.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вечная зависимость от света

Света крупица – что в ней таится?

Откройте путь свету!

Выбор без подсказок

каббалист Михаэль ЛайтманМы не можем представить себе, что такое свобода воли. В той или иной мере мы чувствуем себя свободными, но в действительности мы полностью управляемы, включая мысли о свободе. И потому мы не понимаем, что такое духовный мир.

Там мы ощущаем себя перед Творцом, ощущаем Его как Силу, реализующую, решающую и определяющую всё. И в то же время у нас есть некая точка подготовки, в которой мы можем отключиться от Него.

Тогда-то нам и раскрывается возможность выбора, после чего мы повторяем сокращение и начинаем выстраивать форму своей свободы.

Ну а пока мы – как плод в материнском чреве. Разве он в чем-то самостоятелен? Нет, его развивают. Его реальность – отголосок будущего, его свобода – впереди.

В нашем мире человек представляет набор заданных свойств, здесь нет условий для свободы выбора, а есть лишь ее иллюзия в белковой материи.

Изначальное условие свободы – быть подобным Творцу "без подсказок", с нуля. Если что-то заранее побудило тебя, это уже не свобода.

Вот почему в нас просыпается особая точка Творца, которую мы развиваем и противопоставляем своей эгоистической природе.

"Точка желания" и против него "точка света" – обе появились в результате разбиения и, исправляя связь между ними, мы достигаем свободного независимого подобия Творцу. Без этой "заготовки", мы бы не появились и не смогли стать творением, равным Творцу.

Наверху – ГЭ, святость, внизу – АХАП, скверна, а посередине – средняя треть Тиферет. Это особое состояние называется "клипат нóга". Выше – свойство Творца, ниже – свойство творения, а посередине – моя "нейтральная территория".

Здесь во мне наравне сражаются святость и скверна, - а я определяю исход их борьбы. Именно здесь мне удается правильно управлять двумя этими силами, которые Творец создал специально, чтобы меж ними я выстраивал свою свободу и независимость.

2010-09-24_rav_rb-shamati-097-inyan-psolet_lesson_bb_02

Из урока по статье из книги "Шамати", 24.09.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вкус истины

Как найти точку своей свободы?

В точке между добром и злом

Вкус истины

каббалист Михаэль ЛайтманСейчас у нас есть возможность ускорить время продвижения, эгоистически выбирая меньшее из зол. Разумеется, это еще не свобода воли.

Свобода воли позволяет мне выбрать то, что я хочу, а здесь мне предлагают страдания и наслаждения и говорят: "Выбирай".

Бааль Сулам описывает две шкалы отсчета: "горько-сладко" и "истина-ложь". Мы должны подняться на ступень истины, вместо лжи, сладости и горечи.

Каждому ясно, что свободного выбора здесь нет, а есть лишь анализ: в какой мере я подчинен разуму и в какой мере – чувству.

Тут всё зависит от того, что мне открыто, а что – нет, и что важнее: истина или горечь? Само собой, я выберу сообразно с тем, как мне это видится.

А настоящая свобода воли рождается только в группе. Группа представляет тот внешний фактор, посредством которого я выявляю понятие внешней истины.

Таким образом, "истина" означает, что я должен быть включен в группу. А между истиной и группой имеется сопротивление (R) – мой эгоизм, желание наслаждений.

Это уже полноценная система. Она не зависит от моей способности распознавать истину и ложь, горечь и сладость. Тут я не обязан быть смышленым и чутким.

Неважно, кто утонченнее, кто умнее, кто хитрее и кто проницательнее. Ведь мы всё рассматриваем относительно группы, объединения – иными словами, относительно Творца.

2010-09-24_rav_rb-shamati-097-inyan-psolet_lesson_bb_03

Я в схеме духовного транзистора: задействую свет, текущий сверху вниз, в мере моего объединения с группой.

2010-09-24_rav_rb-shamati-097-inyan-psolet_lesson_bb_04

Это и есть свободный выбор в средней трети Тиферет. С одной стороны – эго, с другой стороны – группа, а я провожу анализ по шкалам "истина-ложь" над "горько-сладко", по отношению к себе и группе.

Из урока по статье из книги "Шамати", 24.09.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Выбор без подсказок

Сладостный вкус правды

Трудно быть человеком

Духовная геометрия: от пирамиды к точке

каббалист Михаэль ЛайтманЯ вступаю в группу и начинаю, с ее помощью, формировать, в своем представлении, образ Творца. Я не хочу объединяться, не хочу слушать товарищей, не хочу принимать их мнение выше своего разума.

Я все яснее вырисовываю перед своим взором понятие "группа", в которой мне необходимо отрешаться от себя. И в результате этого противостояния, я постепенно определяю место свободного выбора.

Бааль Сулам объясняет, что свобода воли подразумевает выбор группы. На данном этапе, эта обтекаемая формулировка означает: вступайте в группу, реализуйте себя в объединении - и всё будет в порядке.

Но на самом деле все миры, все 125 ступеней духовного подъема к цели, находятся именно между мною и группой. Когда я объединюсь с ней нераздельно и окончательно - это будет полным исправления, миром Бесконечности, где мы спаяны в одну точку.

Если все мы хотим сплотиться в этой точке посреди мира Бесконечности, то всё остальное становится наполняющим нас светом. И всё это – наша общая душа.

Нужно лишь сомкнуться в единую точку – ту самую, которую создал Творец. Она – центр мироздания, и сейчас нам предоставляют возможность прийти к ней.

На этом пути лежат все миры, и они твои, а вся работа заключается в объединении.

Сейчас человечество как будто стоит у входа в виде пирамиды. Верхняя часть пирамиды – это мы сами, дýши, которые чуть более близки к тому, чтобы начать работу. А далее, ниже, – весь остальной мир.

Разница в том, что мы как-то стараемся объединиться, а мир еще не думает об этом. Однако он испытывает сильнейшее давление страданий, проявлений глобального кризиса.

Почему глобального? Людям начинают показывать, что они обязаны быть вместе, что таково веление времени, что нас устремляют к единению. Разумеется, это долгий и непростой процесс, и, тем не менее, он пошел: человека как будто носом тычут в эту точку.

2010-09-24_rav_rb-shamati-097-inyan-psolet_lesson_bb_05-1

Из урока по статье из книги "Шамати", 24.09.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вернуться в Малхут Бесконечности

Соединение душ = подобие Творцу

125 ступеней соединения

Зоар раскрывается каждому

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Должны ли мы чувствовать, что Зоар говорит внутри нас, или искать ощущение Зоар в связи с группой?

Ответ: Зоар рассказывает нам о личных состояниях, которые проходит каждый из нас лично. Но подготовиться к этому возможно только в единении в группе, подобно авторам Книги Зоар, которую писали в соединении.

Они пишут  об отдаче, соединении и его уровнях. Уровни единения – это 125 ступеней. На каждой ступени множество желаний и свойств человека соединяются вместе, чтобы стать подобными единому свету.

Из урока по Книге Зоар, 24.09.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Кому раскрывается книга Зоар?

Рабби Шимон и девять его учеников

Все миры – между мной и тобой

Благословение и проклятие

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что такое благословения и проклятия, о которых написано в Книге Зоар?

Ответ: Благословение – это сила, дающая мне возможность подняться над эгоизмом, соединяться с другими. Благословить – дать силы отдавать и любить.

А проклятия – это обратные действия, когда отбирается у человека возможность давать и любить.

Из урока по Книге Зоар, 24.09.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как проникнуть в Книгу Зоар

Благословение Творца – богатство человека

Подняться над горой ненависти

"Обрати лицо свое к стене"

каббалист Михаэль ЛайтманЗоар, глава "Ваехи", п.392: Стена – это Владыка всей земли, Шхина, как сказано: "Вот ковчег завета Владыки всей земли".

Таким образом, ковчег завета, т.е. Шхина, – это Владыка всей земли, стена. И потому "обратил Хизкияу лицо свое к стене".

Мы должны обратиться к Малхут – к нашему общему духовному сосуду (кли, желанию), где все мы соединены вместе.

Это называется "обратиться к стене" с просьбой, что мы желаем собрать ее воедино, увидеть ее как разделяющую между нами и Творцом.

По мере того, как мы восстанавливаем ее, соединяя в ней все наши желания вместе, она начинает связывать нас с Творцом, превращаясь в связующий экран – вместо разделяющего экрана.

При каком условии это возможно? Если мы "лежим" – то есть сами ничего не делаем, Рош (голова), Тох (тело) и Соф (конечности) нашего духовного парцуфа (души) находятся на одной высоте, и поворачиваемся лицом к стене, желая, чтобы соединение между нами действительно обратилось в связь с Творцом.

Тогда Шхина, наше единение, становится сосудом (кли) наполнения.

Из урока по Книге Зоар, 24.09.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Пробудить сияние Шхины

Встреча с Творцом на мосту любви

Зоар раскрывается для нас

Главная трудность духовной работы

 

каббалист Михаэль ЛайтманСуккот (праздник шалашей), как и все праздники – символы духовных состояний, которые каждому человеку в мире необходимо будет пройти, поднимаясь, в своих свойствах, из нашего мира в мир бесконечности.

Подъемом называется усиление связи между нами и этим нашего большего подобия Творцу. Можно сказать, что мы не поднимаемся, все теснее сближаемся.

Это не механический подъем, а качественный, чувственный, против эгоистической природы. А ее мы способны побороть только силой света.

И в этом трудность. Проблема не в преодолении эгоизма, не в борьбе с природной ленью - это мы делаем в обычной жизни. Но трудность духовного пути в том, что это действие не выполняется нашими собственными силами.

Мою природу может изменить не мое усилие, а некая скрытая сила, у которой я должен попросить выполнить это действие. И в этом вся проблема!

Ведь если бы я сам работал против своего эгоизма, я бы ощущал себя героем. Так поступает множество людей, и тот же эгоизм заставляет нас идти против него, если цель того стоит.

Мы готовы так работать против своего эгоизма и его стремления к покою, ведь чувствуем выигрыш для своей зависти, сладострастия и честолюбия.

Но на духовном пути нужно отменить себя и просить "того", что противоположно мне, у "того", кого я не знаю. Просить, чтобы "Он" пришел и изменил мою природу на обратную.

Когда нужно объединиться, чтобы кого-то победить, мы соединяемся, побеждаем и возвращаемся героями. Но соединиться, чтобы убедить Творца исправить нас, соединить нас – большая проблема! Проблема в том, что Творец скрыт и нам непонятно, против и за что мы работаем.

2010-09-24_rav_lesson_bb_ktaim-le-sukkot_02

Поэтому множество людей начинают духовную работу и оставляют. Они не могут преодолеть это скрытие, смириться с той частью нашей работы, которая не зависит от нас.

Человеку трудно принять, что для исправления себя, нужно обратиться к невидимой силе. Поэтому вся проблема не в нашей лени, а в том, что Творец скрыт.

Из урока по отрывкам к празднику Суккот, 24.10.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Отходы гумна и винодельни

Потребовать единства

Соединяясь, мы помогаем друг другу

Отходы гумна и винодельни

 

каббалист Михаэль ЛайтманМы привыкли работать согласно эгоистическим разуму и сердцу, которое вместе называется злым началом (ецэр ра).

Злое – потому что, если я раскрываю его истинное действие, то обнаруживаю, насколько оно противоположно доброму, вечному, совершенному. Поэтому мою природу, мешающую мне достичь хорошего, я называю злом.

Эгоистичная природа – заключается в стремлении получить ради себя, наполнить себя. А доброе желание, начало (ецэр тов) – это отдача и любовь.

Занимаясь каббалой и единением с товарищами по цели, невидимый пока что Свет раскрывает мне, что существуют две эти природы, получение и отдача, противоположные друг другу.

А подняться от своей природы к высшей, можно только поменяв важность отдачи вместо получения.

Неважное – называется отходами, а важное – пищей. По такому принципу строится Сукка (Шалаш). Мое состояние называется "дом" – устойчивое и надежное жилище для эгоизма.

А отдача называется "временное жилище", Сукка (Шалаш). И я выбираю: в каком свойстве я готов существовать – в эгоистическом доме или в альтруистическом шалаше.

В обоих наполнение: в первом – я наполняюсь получая, во втором – я наполняюсь отдавая. Тогда главное - что я считаю пищей, а что отходами – из того я строю свою жизнь, свой дом.

2010-09-24_rav_lesson_bb_ktaim-le-sukkot_01

Выяснить это можно только через учебу и группу. Поэтому сказано, что крыша Сукки делается из "отходов гумна и винодельни". Вино означает свет Хохма, а гумно, хлеб – свет Хасадим.

Отходы от гумна и винодельни – не важны для нас. Но если я желаю отдавать, чтобы стать подобным Творцу, то они становятся для меня важнее хлеба и вина.

Именно из них нам нужно построить свое новое состояние, чтобы стало для нас головой, крышей, компасом, задающим направление. И тогда мы достигнем духовного. А все остальное теряет для нас важность. Это символизирует Сукка.

Из урока по отрывкам к празднику Суккот, 24.10.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Главная трудность духовной работы

Чтобы быть готовым родиться

Злое начало - не совсем то, что мы думали

Помогите понять: чего я хочу?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Чего именно я должен требовать от группы, какого выяснения?

Ответ: Я должен выяснить, что такое отдача – ведь я этого пока не знаю! Это скрыто внутри моей связи с товарищами.

Мы должны вместе приложить усилия, стараясь раскрыть между нами отдачу. И не где-то там, на небесах – а здесь, на земле (арец), то есть в наших желаниях (рацон).

И эту землю/желание мы должны сделать "землей Израиля" (эрец исра-эль, яшар-кель), чтобы раскрывшееся в связи между нами желание было настолько правильным, сильным и выясненным, что в нем раскроется первое святое имя – первое раскрытие Творца нам. К нему нам нужно стремиться.

Но такие выяснения делаются вместе, сообща – а не лично каждым. Это выяснение делает группа, в зависимости от того, насколько каждый хочет, чтобы оно произошло.

Из всех этих желаний мы строим одно общее, сильное желание, чтобы вместе выяснить, что такое отдача, которой мы хотим достичь, и в какой форме мы хотим ее раскрыть – то есть в соединении между нами. Насколько мы готовы объединиться как один человек, с одним сердцем – ради этой цели, этого желания.

Всем этим мы формируем в себе потребность к получению Торы – помощи свыше, света, возвращающего к источнику. Именно это народ получил у горы Синай – ничего, кроме способности воспользоваться помощью высшего света.

А в результате им раскрываются всевозможные препятствия и прегрешения, раскрытие зла – как сосуд для раскрытия имен Творца.

Все время раскрываются разбитые желания, которые мы исправляем – и в нем раскрываем Его святое имя, свойство отдачи.

А до того, обнаруживается прямо противоположное – эгоистическое свойство получения. То есть работа заключается в том, чтобы через ненависть прийти к объединению, единству.

Из урока по статье Рабаша, 11.08.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Проявитель из света отдачи

Мы рождаем Творца между нами

Вся работа – в выяснениях

В свете лика Творца

каббалист Михаэль ЛайтманЗоар, глава "Ваехи", п.103: "В свете лика Царя – жизнь, и желание Его, как облако с весенним дождем".

Ибо когда они примут лик Шхины Творца и займутся теми системами, от которых происходят животные мира – животные, являющиеся носителями системы, как сказано у Йехезкеля, тогда к ним относятся слова: "В свете лика Царя – жизнь".

Все зависит от свечения свыше. "Свыше" – как и все, находится "внутри человека", в наших ощущениях, но относится к "высшим", продвинутым состояниям.

В духовном мире, ощущении - нет времени, пространства, перемещения, а все отличие между всем – только в большей или меньшей важности относительно свойства отдачи, Творца.

Если появляется сила/свойство, которое приносит мне большее свойство отдачи, то для меня это состояние важнее, т.е. "выше" прежнего, - и называется "свечение свыше".

Из урока по Книге Зоар, 29.08.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Научиться видеть свет в отдаче

Свет и тьма

Зоар раскрывается во мне

Трудности перевода

каббалист Михаэль ЛайтманКаббалисты говорят как будто бы архаичным языком: называют Творца "Царем", используют слова, вышедшие из употребления.

Формулировки, стиль, цитаты отдаляют современного человека от внутреннего содержания. Необходимо преодолевать это препятствие и извлекать из текста суть.

Однако на самом деле, погружаясь в статью, чувствуя, как она реализуется в духовном пространстве, человек соглашается с такой подачей текста.

Он действительно называет Творца "Царем", хотя и не сталкивался с этим явлением в нашем мире, живя в демократическом государстве в идеалах свободы и равенства.

Оказавшись в духовной реальности, человек знакомится с лестницей духовных ступеней и ощущает их мощную связь.

У него нет другого слова, чтобы охарактеризовать Творца, как Царя. Он естественным образом соглашается с определениями, которые каббалисты дали различным явлениям духовного мира.

И все же наш долг приблизить каббалу нашему современнику и поэтому мы должны стараться переводить наши материалы для начинающих на современный язык.

Из урока по статье Рабаша, 22.09.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

От земного экрана – к духовному

Самый реальный язык

Продвигаясь от ветви к духовным корням

Вечно приспущенная завеса

каббалист Михаэль ЛайтманМы находимся только в одном состоянии - в мире Бесконечности, но оно скрыто от нас за 125-ю занавесами.

Позади 125-ти сокрытий, испорченный спуском по 125-ти ступеням, я пребываю в противоположной природе. Однако это ни в малейшей степени не сказывается на моем окружении.

Пускай я не вижу, не чувствую, не действую правильным образом – все равно я пребываю в духовном мире, и потому должен знать его законы. Ведь иначе я постоянно остаюсь в убытке.

С другой стороны, поскольку я удален от мира Бесконечности, духовная система относится ко мне соответствующим образом.

Опуская человека, она применяет к нему критерии соответствующей ступени. Разумеется, я противоположен отдаче, но лишь на 1/125.

Если бы я находился в Бесконечности, будучи полностью противоположным ей, то не смог бы это вынести.

Таким образом, я всегда терплю ущерб сообразно со своим текущим состоянием и следующей ступенью, – ощущая разность, разрыв между ними. Это и есть моя движущая сила.

Вот и сейчас меня тянет вниз сила моего зла, и в то же время я ощущаю отрыв от духовного. Мне плохо от этого мира и плохо от того, что я еще не поднялся на свою первую ступень (1).

2010-09-22_rav_kitvey-rb-1986-17-seder-yeshivat-itvaadut_lesson_bb_04

Система Бесконечности редуцирована по отношению к нам, она уменьшает себя и создает сокрытия, т.е. духовные миры.

Благодаря этому человек, подобно ребенку, постоянно стоит перед необходимостью роста. Раз за разом ему приоткрывается отрыв от более высокой ступени, чтобы он приложил усилия и взошел на нее.

Из урока по статье Рабаша, 22.09.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Падение? Ничуть не бывало!

Вернуться в Малхут Бесконечности

Скрытие – нам во благо

Двойной фол

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что происходит, если я не прилагаю усилий?

Ответ: Если ты не прилагаешь усилий, тебя оставляют ненадолго и через какое-то время снова пробуждают. Если и на этот раз ты не прилагаешь усилий, тебя опускают.

Ты уже недостоин, и тебя оставляют – может быть, на годы, а может быть, и до следующего кругооборота.

В первый раз человеку дают возможность для самореализации. Во второй раз ему посылают напоминание, новую возможность, а также наказание.

На самом деле это не наказание, а исправление: его "покалывают" плохими ощущениями, и тем самым помогают, хотя нам и кажется, что это не так.

Скажем, ты медлил, бездействовал – и вдруг попал в беду: работа, банк или что-то еще. Так тебе напоминают: "Дружище, ты хотел комфортнее устроиться в этом мире вместо духовного поиска? Взгляни: мир не очень-то дружелюбен".

Если же и это не помогает, если ты все равно ищешь других путей, не ведущих в духовном направлении, тогда тебя оставляют.

Сказано об этом: "Кто вновь преступил, тому далее позволительно". Теперь тебе можно поступать, как хочешь.

Лишь когда другие души исправятся, настанет твой черед. Однако очень нежелательно доходить до такого отдаления.

Из урока по статье Рабаша, 22.09.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Коварный знак вопроса

Мы все как один пришли в город Царя

Вам посылка до востребования

Коварный знак вопроса

каббалист Михаэль ЛайтманЧеловек, пренебрегающий товарищами, не получает от них желание и важность цели. Нет кли для одиночки.

Мы словно сидим за общим столом. Этот стол – Малхут мира Ацилут (Шхина).

Что человек положит на общий стол, что вложит в общую связь, – то духовное он обретет. Так он должен сделать много действий, пока они не накопятся и раскроются ему.

Если же я не участвую в жизни группы, то моя сила противоположна ей. В результате меня отталкивает от стола моя собственная сила (P1) и общая сила (P2), которая намного мощнее.

Меня просто отбрасывает наружу – из-за того что я пренебрег единственной возможностью, имеющейся в моем распоряжении. Это очень нежелательно.

Как же справиться с этим отторжением, при котором я "отмахиваюсь" от группы и группа "отталкивает" меня?

Поэтому отталкиванием мне показывают, какие усилия от меня требуются – здесь и сейчас, чтобы удержаться.

Здесь раскрывается зло, и если после вопросительного знака меня действительно отбрасывает в сторону, значит, это настоящее отторжение.

Если же, задавшись вопросом, я прикладываю усилия и возвращаюсь к столу, то отторжение превращается в приглашение к единству.

2010-09-22_rav_kitvey-rb-1986-17-seder-yeshivat-itvaadut_lesson_bb_02_0

Из урока по статье Рабаша, 22.09.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Двойной фол

Как захотеть главного?

В поле духовного желания

Страница 777 из 913« Первая...775776777778779...Последняя »