Записи в разделе 'Отрывки из утренних уроков'
Зри в корень

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Свобода воли": В любой сущности в мире совместно участвуют четыре фактора, сочетание которых и порождает ее:

1. Основа.

2. Причинно-следственные связи, относящиеся к свойствам собственно основы и не изменяющиеся.

3. Ее внутренние причинно-следственные связи, которые изменяются под воздействием внешних сил.

4. Причинно-следственные связи внешних факторов, воздействующих на нее снаружи.

Последовательное воздействие этих факторов и их взаимодействие между собой поставляет нам в итоге "продукт" – человека или любую другую сущность. "Нет ничего нового под солнцем". Если мы видим что-то, это всегда проистекает из предыдущей ступени, развившейся посредством четырех вышеуказанных факторов.

Почему так важно о них знать? Потому что без них мы не поймем, с чем имеем дело. Кто такой я? Что я вижу? Что на меня влияет? Мне ничего не будет ясно ни в мыслях, ни в желаниях, ни в действиях. Сам вопрос "Что это такое?" вынуждает меня рассмотреть четыре фактора, создавшие исследуемый предмет. Изучив их, я познáю его, будь то явление или свойство, нечто действующее или подчиненное, нечто духовное или материальное… Мое восприятие реальности изначально устроено так, что вещи, не пропущенные через эти факторы, для меня просто не существуют. Я не могу их познать.

Что бы я ни видел, оно уже прошло определенное развитие и потому раскрылось во мне. Спрашивая, что это такое, я, по сути, задаюсь вопросом о его источнике. Так вот, между этим источником и моим восприятием пролегают те самые четыре этапа развития, четыре стадии, четыре фактора. Без них мне недоступно познание предметов и явлений. Сам вопрос о сути чего бы то ни было обращен на различие между предыдущим этапом, когда данный феномен еще не попал в мое восприятие, и нынешним ощущением, когда я его уже воспринимаю.

В таком случае можем ли мы каждое предыдущее состояние называть "основой"? Что она такое? Существует ли некое первичное состояние – первооснова? 

В духовном всегда есть начало, т.е. корень, за которым следует развитие по четырем стадиям и завершение. Этот комплекс представляет собой стандартную "единицу", и корневую стадию в ней можно назвать "основой", из которой берет начало весь процесс.

Сущность, потерявшая предыдущую форму, называется основой. В ней скрыта сила, которая раскроется в будущем и определится в конечной форме этой сущности. Поэтому основа по праву считается основным фактором ее существования.

В основе скрыта сила, потенциал, который затем претворяется в действие, а на последней ступени принимает конечную форму.

2011-12-15_rav_bs-maamar-herut-1_lesson_n3_01

Из урока по статье "Свобода воли", 15.12.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Тонкая настройка на верную частоту

Распад ради единства

Помыслы о свободе – ложь на лжи

Распад ради единства

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Свобода воли": Разложение пшеничного зерна в земле превращает его в росток. Это разложившееся состояние называется "основой". Иными словами, сущность пшеницы сняла свою предыдущую форму и перешла в новую стадию разложившегося зерна, называемого "основой" и лишенного всякой формы.

Почему "основой" не называется пшеница предыдущей стадии? Потому что она еще обладает собственной формой и не является корнем следующего состояния. Пшеничное зерно должно разложиться, превратиться в "силу", в потенциал будущего состояния – и только из него сможет прорасти новым ростком. Таким образом, посередине необходимо состояние разложения.

2011-12-15_rav_bs-maamar-herut-1_lesson_n3_02

Вопрос: В чем смысл этого разложения?

Ответ: Потеря предыдущей формы – чтобы принять следующую. Иначе невозможно. Так Кетэр обращается в Малхут, которая прорастает в новый Кетэр, снова и снова.

Вопрос: К чему человек должен стремиться в своей работе: к утрате нынешней формы или к обретению новой?

Ответ: К темпу продвижения. К повышению частоты смены состояний. И каждый раз я стремлюсь к новой форме. Пускай на пути к ней лежит стадия разложения – мне все равно. Я понимаю, что это необходимо.

Точно так же нам приходится спать, точно уходя в небытие. Разве не жаль упущенных часов жизни? Однако мы знаем, что без сна сумбур прожитого дня не уложится в голове по полочкам и ящикам. Всё, что я пережил, должно пройти через обработку, индексацию и складирование. Лишь тогда я буду готов к новой работе и новому восприятию. 

Вопрос: Как же ускорить темп?

Ответ: При помощи окружения, которое формирует во мне правильное желание.

Вопрос: И всегда надо стремиться к следующему состоянию?

Ответ: Всегда надо стремиться к единству Исраэля, Торы и Творца. Это и есть следующее состояние. Каждый раз то же единство, только на более высокой ступени, всё более мощное, "сочное", качественное. Я, группа, и в нас – общая Сила отдачи, Творец.

Из урока по статье "Свобода воли", 15.12.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Зри в корень

Спускаясь за новыми желаниями

Что остается от яблока?

Спускаясь за новыми желаниями

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Каким образом можно каждый раз, пребывая в разных формах, устремляться всё к тому же единству с группой и Творцом?

Ответ: Падение между двумя смежными ступенями придает мне новую силу устремления. К примеру, вчера я поел, а сегодня снова голоден. Так же естественно я должен стремиться к единству.

Стоя на своей текущей ступени, я мечтаю о следующей. Она для меня – идеал. Затем я вырастаю и поднимаюсь к своему идеалу. Как теперь двигаться дальше? Мне нужно желание, соответствующее новому подъему, – желание вдвое больше, чем предыдущее. Иными словами, чтобы подняться одной ступенью выше, мне необходимо потерять вдвойне.

Выходит, каждый раз я делаю два шага назад и один большой шаг вперед. Ведь мне недостаточно вернуться за желанием на предыдущую ступень – мне нужно ощутить двойное падение, двойную потерю. Эту новую потребность я могу обрести только у окружения – и лишь тогда смогу подняться на следующую ступень.

2011-12-15_rav_bs-maamar-herut-1_lesson_n3_03

Из урока по статье "Свобода воли", 15.12.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Распад ради единства

Как плыть под парусом против ветра

Начало новой ступени

Фундамент Третьего храма

группаВопрос: Можно ли сказать, что, благодаря общим усилиям, приложенным в пустыне Арава и на Конгрессе, мы сумели найти место и заложить фундамент Третьего храма?

Ответ: "Храм" на иврите – "Дом Святости". "Дом" – это Малхут, а "святость" – Бина. Малхут, сопряженная с Биной, получающая ее свойства и имеющая собственный парцуф, называется "Домом Святости".

Выстраивается этот Дом группой, или, на языке первоисточников, "святым обществом". Речь идет о таком обществе, которое хочет продвигаться и обретать силу отдачи. Оно-то и способно отстроить Дом Святости.

В целом, существует единая общая душа – и мы пытаемся собрать ее из разбитых частей. Наши внутренние келим, соответствующие Гальгальте вэ-Эйнаим (Г"Э), делятся на три составляющие: корень, душа, тело. А кроме того, есть еще внешние келим, соответствующие АХАПу, которые образуют облачение и чертог.

Внутренние келим – и есть группа, наше объединение. Ведь в духовном одиночек не существует, а есть только общность. Эта группа выстраивает для себя исправление внешних келим, называющихся также "Храмом".

2011-12-15_rav_bs-maamar-herut-1_lesson_n3_04

В прошлом мы уже дважды делали это на третьей, а потом на второй стадии. Теперь же мы должны собраться в группу, т.е. исправить внутренние келим (1), а затем перейти к исправлению внешних (2). Возведение Храма невозможно без строителя. Говоря иначе, АХАП не может быть исправлен, если нет Гальгальты вэ-Эйнаим.

Таким образом, начав исправлять себя, мы, конечно же, заложили основу строительства Третьего храма.

Из урока по статье "Свобода воли", 15.12.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Духовный храм не разрушится

Возвести Храм внизу

Храм, который в сердце

Закат империи потребителей

каббалист Михаэль ЛайтманМалхут – это желание насладиться и не понимает ничего, кроме этого. Но если она развивается настолько, что за счет постоянно приходящего к ней сверху света, желает ощутить то, что выше нее, то начинает стремиться к девяти первым сфирот.

Сначала она стремится к высшим сфирот лишь для того, чтобы получить от них для себя. Ведь она думает, что в них есть такое, что сможет ее наполнить. Это подобно человеку нашего мира, который хочет поглотить весь этот мир: все мнения, научные знания, культуру, и думает, что таким путем сможет наполнить себя, обрести знание и власть.

Но связываясь с девятью первыми сфирот даже эгоистически, Малхут получает от них свечение, которое начинает ее "портить". С одной стороны, она начинает понимать, что у высших сфирот невозможно ничего понять, получить и наполнить себя. Это вывод, к которому приходит человечество в течение своей истории.

А с другой стороны, полученный свет пробуждает в ней ощущение своей ничтожности: чувство, что есть нечто выше нее - что ею управляют, и она никогда не сможет взять власть.

Так человек начинает больше связываться с окружением, ведь видит, что зависит от него. И таким путем он приходит к исправлению.

Но все исправления – тоже внутри окружения, а не в самом себе. Ведь у каждого есть лишь одна своя точка, и только включаясь в общее желание, находящееся вне его, он находит себя.

Он понимает, что его "Я" находится не в его точке, которую он прежде хотел поднять и наполнить. Насколько он отдает себя миру – там он и находит свой подлинный духовный сосуд и свое истинное приобретение. Там он и остается – внутри остальных.

И тогда он становится независимым от своей исходной точки, и вечным, поскольку эта точка отменяется, и таким образом он достигает Бесконечности. 

Взаимное включение Малхут в девять первых сфирот происходит на всех ступенях, и на ступени этого мира оно проявляется как наша эволюция. Сегодня мы находимся на особом переходе: человечество начинает переходить от ощущения включения девяти первых сфирот в Малхут на ее ступени – к включению Малхут в девять первых сфирот.

Поэтому мы начинаем понимать, что без включения в других, невозможно существовать. У нас больше не получится жить в обществе потребления и придется построить новые, иные отношения.

Те же процессы, которые происходят в мире Бесконечности и на каждой ступени – проходят и у нас, в этом мире. Только в другом материале.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 15.12.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Детальный портрет новой экономики

Откройте дорогу свету

Душа всего живого

Конец иллюзии или смена парадигмы

каббалист Михаэль ЛайтманВсе, что мы раскрываем сейчас в нашем мире, - это испорченная форма связи между нами. На самом деле нет ни машин, ни домов, нет неживой, растительной, животной природы, нет людей, - нет ничего.

Есть всего лишь пять стадий внутри души и ее связи с другими душами – и эти связи испорчены. Эти испорченные связи дают нам форму нашего испорченного мира. И поскольку в таком виде он не может существовать, ведь в конечном счете он исправлен, - поэтому он называется надуманным миром, который пока существует в наших неисправленных свойствах.

Как только мы начинаем исправлять его, тотчас же вместо испорченного состояния или испорченного мира мы видим исправленный мир или исправленное состояние – пока оно не станет миром Бесконечности, где нет границ распространению света - все исправлено.

В конечном счете мы существуем или внутри единого строения общей души, или же будто бы распавшись внутри него на множество частей, связанных друг с другом. Если это единое строение, то мы называем его цельным – это Бесконечность. Если же оно будто бы разделено внутри на множество частей и ощущается не единым целым, то мы называем его "мир" – некое сокрытие Бесконечности. И тогда мы видим ту же Бесконечность словно в меньшей резолюции - в гораздо худшем виде. Это и есть миры – меры сокрытия. Но мы всегда видим всего-навсего связь между нами.

А то, что в нашем мире мы строим всевозможные вроде бы искусственные вещи – дома, машины и прочее. – все это тоже формы связи между нами. Чтобы восполнить разобщение, разрыв, разбиение между нами, мы должны строить всевозможные искусственные связи. Вместо того, чтобы исправлять себя, мы занимаемся всей этой внешней оболочкой. И потому наш мир становится все более, с одной стороны, испорченным, а с другой стороны – полным вещей, в которых нет необходимости.

Если бы мы исправили себя, то не нуждались во всей этой технике. Но мы должны существовать во всем устройстве этого мира, чтобы раскрыть в нем конец, разбиение, кризис, бесцельность – и тогда перейти к внутреннему исправлению. Именно этот переворот происходит в нашем поколении – смена парадигмы.

Из урока по  Книге Зоар, 15.12.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Из мира теней – в мир света

Мир наших намерений

Лестница в бесконечность

612 составляющих высшей любви

 

каббалист Михаэль ЛайтманЗакон любви к ближнему построен на исполнении 612 заповедей – исправлении 612 желаний, раскрывающихся в нашем духовном строении. Исполнив их, мы достигаем обобщающего правила: "возлюби ближнего, как самого себя".

612 заповедей – это 612 наших желаний, преследующих эгоистическое намерение: насладить себя самого. Ни один из нас не может выполнить эти 612 заповедей в одиночку, а только соединяясь с другими и начиная выяснять наши взаимные отношения друг с другом. Только таким путем мы раскрываем все эти желания.

Ни один человек не обладает способностью выполнить какую-то заповедь. Ведь заповедь исходит из принципа любви к ближнему. Эгоистическая связь между нами называется преступлением, а альтруистическая связь – называется заповедью. Поэтому, пока человек не начал соединяться с остальными, он не совершает ни преступлений, ни заповедей – а живет простой животной жизнью, о которой тут не идет речь.

И только при условии, что он хочет связаться с другими, чтобы использовать их для достижения отдачи, в нем раскрываются эгоистические желания, связывающие его с остальными. Только в таком случае можно говорить о порче или исправлении.

Неисправность, о которой сказано: "Я создал злое начало" – это очень продвинутый этап, на котором человек раскрывает часть от своих 612-ти пороков, относительно связи с остальными.

А затем он достигает осознания зла, понимая, что обязан исправить свое эгоистическое отношение к другим. Это значит, достичь покаяния, "грозных дней", когда он понимает, насколько  эгоистически использует ближнего. И тогда с ним происходит переворот, называемый началом нового года, Рош Ашана – началом нового пути, на котором он хочет обратить в противоположность свое зло. 

И это после того, как он долго работал в группе и понял необходимость исправления. Тогда он постепенно превращает 613 преступлений – в 613 заповедей.

А если он не начнет работать в группе, то никогда не раскроет ни одно из своих 613 преступлений. Ведь все они - относительно того же принципа любви к ближнему и не существуют вне связи с другими. Это общее правило включает в себя все частные моменты.

И потому, все виды связей, существующие между нами, выходят из принципа любви к ближнему и относятся к 612-ти нашим действиям по отношению друг к другу, свойствам, которые нам нужно исправить.

Исполняя частные исправления, мы достигаем общего правила любви к людям, а через него – достигаем любви к Творцу. Исправляя 612 своих желаний с эгоизма на отдачу, я достигаю вместе со всеми совершенного соединения, в котором раскрывается общее правило любви к ближнему – как подготовка к раскрытию внутри него "обобщающего фактора", Творца, так называемого "плюс 1".

Из урока по статье Рабаша, 15.12.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ваши желания во мне – как зернышки граната

Любовь к Творцу - финал марафона развития

Одному не с чем прийти к Творцу

Ваши желания во мне – как зернышки граната

каббалист Михаэль ЛайтманВ одиночку человек не может исполнить все 613 заповедей. Ведь у него не будет связи с остальными, а он обязан достичь взаимного включения – впитать их желания и передать им свои.

У каждого из нас есть свой корень души, и только если мы соединяемся между собой и впитываем совместные желания, тогда каждый на равных включается во всех остальных. Только таким путем любой человек может достичь совершенства.

Изначально, у каждого была лишь точка корня его души в мире Бесконечности. И хотя он находился там в совершенном состоянии, но это совершенство достигалось за счет высшего света. А сам человек, то есть точка каждого, отличался от остальных: один относился к ноге общего духовного тела, другой к уху, третий к бедру.

Но после того, как общая душа разбивается, а затем все ее осколки перемешиваются и взаимно включаются друг в друга – каждый содержит в себе остальных. Получается, что он получает от других все, чего ему не хватало согласно корню его души. Самый низкий получает все от самых высоких, а высокий – от низких, правые от левых, а левые от правых. В итоге каждый, становится словно гранат, содержащий все зернышки–желания. 

Так мы достигаем не только общего совершенства, но и частного совершенства каждой души. Например, хотя женщина освобождена от заповедей, связанных с конкретным временем (таких, как "цицит" или "тфилин"), но благодаря своему включению в остальных, восполняет недостающее.

Взаимное включение действует и относительно девяти первых сфирот и Малхут, ведь разбиение было окончательным – вплоть до последнего, мельчайшего элемента в общем строении Малхут. Но поскольку все "стремящиеся к Творцу" (яшар-эль) являются поручителями друг за друга, то они будто все вместе исполняют все заповеди.

Я включаюсь в других и исполняю какую-то заповедь благодаря своему включению. А кто-то другой, выполняет ее, как свою основную работу. И так мы работаем все вместе. Каждый впитывает желания других и отдает ближнему, и получается, что каждый понимает всех и отдает всем. В итоге, мы приходим к любви к ближнему, как к самому себе.

Оставаясь отделенным и эгоистичным, я заботился лишь о самом себе. А теперь, за счет соединения с другими, я достигаю знания, постижения и понимания всех требований, желаний и мыслей всех остальных частей творения и потому способен дать им наполнение. Так я становлюсь подобным Творцу и достигаю любви к Нему.

Благодаря любви к ближнему, я пришел к любви к Творцу!

Из урока по статье Рабаша, 15.12.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

612 составляющих высшей любви

Любовь к Творцу - финал марафона развития

Когда Творец близок и дорог

Каббала скрытой камерой (14.12.2011)

Что такое свет?

Раскрытие зла

Незаменимая "коробочка"

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Свобода воли": Если проанализировать действия человека, мы увидим, что они являются вынужденными и совершаются поневоле.

Мы представляем собой желание наслаждений, созданное Творцом. Оно откликается только на наслаждение или его отсутствие, доходящее до страданий. Таким образом, мы можем испытывать или положительные, или отрицательные ощущения.

В первом случае человеку хорошо и комфортно, так что он хочет оставаться в этом состоянии. Что же именно его наполняет и где мы ощущаем наполнение? Ведь речь здесь идет не просто о стакане, в который льют воду.

Наслаждение успокаивает, и особенно это видно по детям: сделаешь малышу что-то приятное – и он замирает. Такова реакция получающего желания – в этот момент ему не нужно никаких перемен. Да оно и не может измениться, полностью захваченное наслаждением.

Ну а при страданиях человек, наоборот, лезет на стену и не находит себе места.

За этими реакциями лежат глубинные причины. Покой и наслаждение, как отголосок света, Творца, олицетворяемого для ребенка матерью, несут ему успокоение – и он застывает.

Итак, мы реагируем только на две вещи: наслаждение или страдание. Однако помимо того в получающем желании протекают свои, внутренние процессы, движущиеся по четырем стадиям развития. Соединяясь, эти стадии создают внутри некий объем, в котором проводится сравнение между входом и выходом: что в меня вошло, как я реагирую и что в итоге выходит.

Тем самым у человека развивается разум. В него входит свет и вызывает позитивное либо негативное ощущение, а также позитивное либо негативное осознание. Тут всё зависит от "модуля ввода-вывода", от этой "коробочки" четырех стадий, которая проверяет, насколько входной сигнал соответствует цели. 

Таким образом, кроме наслаждений и страданий в чистом виде, у нас есть также возможность учиться, набираться опыта. В результате мы выстраиваем шкалу "правда-ложь" и понимаем, что хорошее ощущение может быть ложным, а плохое – истинным. Это позволяет нам держаться за истину и, в случае необходимости, менять знак входного сигнала с минуса на плюс или с плюса на минус.

Такова роль четырех стадий, через которые проходит реакция нашего желания на пути к осознанию и осмыслению. Она преодолевает пространство, разделенное на четыре части согласно конструкции АВАЯ, и это предоставляет нам возможность для сравнения данных на входе и на выходе.

Из урока по статье "Свобода воли", 14.12.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Прозрачный расчет

Сбрось с плеч своего осла

Игра света и сосуда

Когда всё на пользу

каббалист Михаэль ЛайтманНаше развитие есть результат развертывания цепочки решимот. Каждое решимо – это целый мир. Ведь оно-то и придает мне мироощущение. Всё, что я сейчас чувствую, вызвано пробудившимся во мне решимо. Каждую секунду во мне сменяются десятки, а то и больше решимот – как будто крутится катушка с кинолентой. Любой ее кадр показывает мне картину мира посредством пяти органов чувств, причем для каждого из них – в своем темпе: для зрения частота смены кадров намного выше, чем для слуха, а слух намного превосходит обоняние, вкус и осязание.

Таким образом, каждое текущее решимо включает огромное количество частных решимот, обрисовывающих детали моего восприятия. В конечном итоге, именно решимо мы и ощущаем каждое мгновение.

Вопрос: Решимот бывают положительными и отрицательными. От чего это зависит?

Ответ: От тебя. Готов ли ты к раскрывающемуся сейчас в тебе решимо? Ведь оно проявляется в твоих желаниях. Приятна ли тебе обрисованная им картина? Или наоборот? Подготовился ли ты? Признаёшь ли, что Творец "добр и творит добро плохим и хорошим"? Поднялся ли ты над собой? Принимаешь ли любой поворот как раскрытие свыше, идущее тебе на пользу?

Если да, то у тебя всё хорошо, ты исправлен. Говоря иначе, ты поднялся над эгоизмом верой выше знания и обрел силу отдачи, которая превышает силу получения. В таком случае, разумеется, ты радуешься всему, что тебе раскрывается, понимая, что всё к лучшему.

Решимот по цепочке сменяются в тебе до самого конца исправления, и эта цепочка не зависит от того, как ты себя подготовил. Она тянется своим чередом. Ведь решимот взяли начало от разбиения сосудов, когда получающие и дающие желания перемешались между собой согласно их величине и толщи, свойствам и качеству, и создали в итоге многогранный конгломерат.

В целом же, мы должны принимать каждую "картинку" как следующий шаг на пути – шаг оптимальный, наилучший, единственно возможный.

Здесь возникает вопрос: как же готовить себя к такому подходу? Для этого нужно сокращение, экран и отраженный свет. Тогда новое решимо падает в благодатную почву: оно – как младенец, родившийся в моем желании, уже подготовленном так, что всё идет ему на пользу. В идеале, именно подобно младенцу решимо должно раскрываться в готовом к нему сосуде.

Из урока по статье "Свобода воли", 14.12.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Энергия моих усилий

Побольше вам света в пути

Картина с белыми пятнами

Выбор в мире Бесконечности?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Однажды на уроке вы сказали, что выбор нужен только тогда, когда человек не уверен. Будет ли у нас выбор после конечного исправления?

Ответ: По мере продвижения к Творцу мы всё меньше согласны с Ним – и все же каждый раз находим в себе силы, чтобы согласиться. На подступах к Бесконечности я обнаруживаю, что нет никого хуже Творца.

Я не согласен с Ним ни в чем, я питаю к Нему лютую ненависть, как ни к чему другому. Но в то же время у меня есть силы, чтобы приподняться над этим ощущением и прийти к противоположности: нет никого выше, никого совершеннее, сильнее, вернее, чем Он.

И вот я стою перед выбором – куда сдвинуться? – при том, что сдвинуться мне некуда. Это и есть Бесконечность.

В целом, надо понимать, что как бы ни возвысился человек, злое начало все равно возвышается над ним. Мы действительно раскрываем творение как "сущее из ничего" – напротив "сущего из сущего".

Из урока по статье "Свобода воли", 14.12.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Годы свободного выбора – а не миг

Лучше бы нам согласиться

Оправдать Творца по фактам

Мне хорошо с товарищами? Или с товарищами, среди которых Творец?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: На Конгрессе мы почувствовали жизнь, а теперь падения вырисовывают во мне совсем другую картину. Я хочу вернуться к основе, к средней линии, к тому, на что можно опереться. Или мы должны слепо идти вперед, пока не выйдем к свету? Есть ли у нас, вообще, какая-то опора?

Ответ: Кроме группы, все прочие детали восприятия, свойства, основы исчезают и не предоставляют человеку опоры.

Более того, погружаясь в группу, человек тоже видит, что не может по-настоящему полагаться и на поручительство товарищей, поскольку они тоже входят в число тех условий, которые подводят его к еще большей потребности в опоре и поддержке. Постепенно твердь пропадает и в группе, пока в своих поисках человек не приходит к необходимости раскрыть Творца. Только в Нем он найдет подлинную основу, корень и ответ на все свои проблемы, провалы, вопросы и незадачи.

Много шагов надо пройти по этому пути, и начинаем мы с того, что для нас реально. Человек всегда останавливается в том месте, которое представляется ему надежным. И потому лучше всего, когда все чаяния тянутся от него через группу к Творцу, когда он понимает, что только оттуда придет решение, наполнение, верный анализ. А всё остальное – промежуточные этапы.

К примеру, сегодня наши чаяния заканчиваются на группе: "Мы вместе! Как здорово! Какие у меня товарищи!" Мы еще не обнаруживаем необходимость в чем-то высшем, еще не требуем, чтобы в группе раскрылась Сила, более высокая, чем просто круг товарищей. Но постепенно это придет.

Вопрос: Бааль Сулам пишет о том, как легко управлять нашим желанием двумя вожжами: наслаждением и страданием. Почему же нам так трудно в группе направить свое желание в духовном направлении? Что мы упускаем?

Ответ: Ты не можешь присоединиться к товарищам. Твое наслаждение – в том, чтобы подавлять других, стоять на своем. Но другие тоже стоят на своем – как же вы можете объединиться? Зависть, страсть, честолюбие – все эти изначальные свойства отдаляют нас друг от друга. 

Вы полагаете, что можете объединиться, – а я так не думаю. Это возможно только при помощи света, возвращающего к Источнику, посредством очень тяжелой работы. Для этого и нужна сила Торы, каббалистической методики.

Объединившись, мы придем к Малхут Бесконечности. Кроме единства, нет ничего. Объедини товарищей в группе – и получишь мир Бесконечности. Всё начинается и заканчивается там.

Тебе кажется, что это просто. Ты спрашиваешь, почему у нас не получается, что не так. А между тем, иначе и быть не может – ведь вы не требуете, чтобы между вами был Творец. Вы даже не видите, что сами неспособны на объединение, – напротив, полагаете, что это в ваших силах. Вы еще не добрались до раскрытия истины.

Вопрос: Как же помочь в этом друг другу?

Ответ: Внешних действий может быть много. Вопрос: насколько они побуждают человека к внутреннему усилию… В этом наша проблема. Старайтесь.

У нас еще нет потребности в том, чтобы связать себя, группу, мир и Творца в одно целое. Эту потребность надо раскрыть поскорее, а иначе она придет в свой срок – и мало миру не покажется.

Решимо Малхут Бесконечности, раскрывающееся в группе, – это результат множества наших усилий. И работу надо вести именно в группе. Она – то поле, где прорастают все плоды. Там заложено всё необходимое, и от наших стараний зависит, как быстро нам удастся сопрячь всё воедино. Чем скорее мы это сделаем, тем легче и приятнее будет наш путь.

Из урока по статье "Свобода воли", 14.12.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Требуем света!

Наш общий костер

Общая сила группы как единственный критерий на пути

Путь к Добру: шаг за шагом

каббалист Михаэль ЛайтманНам недостаточно знать, что мы отдалены друг от друга, отторгаем друг друга, не желаем связи между нами, что злым началом называется то, что не дает нам осуществить соединение между нами.

Только это и называется злом - то, что мешает нам достичь цели творения, где мы связаны вместе в одно целое. А наше злое начало, отторгающее нас друг от друга и разобщающее нас, с которым мы сталкиваемся, желая соединиться, - называется злом. Мы сами определяем его как зло.

Если же я не чувствую, что оно мешает мне достичь цели, соединиться с другими, то не считаю его злом. Выходит, что у зла есть меры: чем больше я хочу соединиться с другими, тем больше ощущаю зло.

Поэтому вначале, когда человек приходит изучать науку каббала, он вовсе не думает о том, что должен приблизиться к другим, он подобен братьям Йосефа. Затем он начинает понимать, что надо соединиться вместе, - и тогда уже начинает размышлять, насколько ему будет хорошо, если он объединится с другими. Он начинает соединяться с товарищами, - этот этап называется "семь сытых лет", когда все прекрасно продвигаются вместе.

А затем мы начинаем ощущать, насколько нас воротит от этого объединения, насколько оно нежелательно и недостойно в наших глазах. Так мы приходим к этапу "семь голодных лет", когда не понимаем, как сможем работать друг с другом, как соединимся вместе, если между нами стоит Фараон и разделяет нас.

И вместо того, чтобы мы постоянно прикладывали правильные усилия к соединению, Фараон подбрасывает нам разного рода действия, при которых  мы вроде бы действуем для соединения, а потом выходит, что каждый делает это ради себя. Это называется, что Фараон впивается "с затылка", высасывая все наши усилия себе. Так повторяется снова и снова.

Но всем нашим вложенным усилиям противостоит особая сила, называемая свет, возвращающий к источнику. Если мы притягиваем его, то неважно, в каких состояниях мы находимся, – эта сила воздействует на нас и продвигает нас. Без этой силы невозможно продвигаться. 

Выходит, что в плоскости нашей работы мы должны осознать зло как можно больше. Зло осознают за счет того, что стараются совершать именно добрые дела. То есть наша работа должна происходить в объединении, в радости, в любви, в учебе, во всем самом хорошем. Ни на миг мы не упоминаем зло, не желаем чувствовать его ни в каких проявлениях.

От того, что мы стремимся быть связанными друг с другом, добрыми, наполненными светом, подобными Творцу, - нам раскрывается как раз таки сила зла, разделяющая между нами. Если мы прикладываем достаточно усилий, то извлекаем ее из укрытия. В той мере, в которой я вкладываю усилия, чтобы соединиться с другими, - в этой мере я удостаиваюсь раскрытия зла. То есть раскрытие зла - это награда, результат моих усилий.

Я выдал "20 кг" усилий, чтобы соединиться с товарищами, - мне раскрывается "20 кг" злого начала: я обнаруживаю, что не желаю соединяться  с ними. Раньше я этого не знал и не видел, а теперь знаю. Вопреки этому я продолжаю работать, прикладываю еще "40 кг" усилий – мне раскрывается еще "40 кг" злого начала. Фараон все растет и растет – пока не превращается в такое чудовище, с которым ничего невозможно сделать.

Даже если я прихожу к нему и соглашаюсь на все беды и страдания, которые обрушатся на меня как десять египетских казней, - он все равно стоит и разделяет между нами. Но из его упрямства я вижу, что у меня нет никакого выбора – только прекратить работать со своим эго. Это называется "сбежать от него".

И тогда при условии, что я готов расстаться со своим эго, подняться над ним верой выше знания, мне раскрывается возможность этого достичь – использовать особую силу, которая удержит меня выше моего желания насладиться, будто "в воздухе": мое эго находится внизу, а я – над ним. Что значит "я"? – Я могу думать, ощущать, совершать расчет, выполнять действия, не утопая в своем желании насладиться,  а находясь выше него. Это означает, что я стою перед получением света, возвращающего к источнику, - получением Торы.

Сейчас мы находимся напротив Торы: мы сидим на уроке, хотим соединиться вместе, выстроить общее желание/кли, и читаем книгу Зоар, чтобы свет, приходящий от нее, выполнил свое обещание, - вернул нас к источнику, если мы подготовили зло, разделяющее между нами, чтобы свет исправил его.

Поэтому сказано об учениках рабби Шимона, что они сидят перед уроком и раскрывают зло – бушующий огонь ненависти. Не просто так приходят к такому состоянию, а после многих усилий, желая соединиться, раскрывают зло – каждый день новое. И тогда каждый день у тебя есть потребность в получении Торы – света, возвращающего к источнику, если ты стараешься соединиться и обнаруживаешь, что неспособен на это, что вновь раскрыл Фараона – еще большего, чем прежде.

Поэтому постараемся все же распознать зло – только лишь за счет того, что желаем прийти к добру. И тогда, если мы действительно желаем добра, зло раскроется. А если зло раскроется, мы на самом деле попросим, чтобы Зоар подействовал на него и обратил в добро.

Из урока по  Книге Зоар, 14.12.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Пламя любви - над бурлящей ненавистью

С чего начинается Зоар

Фуникулер, поднимающий к Творцу

Ты только пожелай – и все исполнится!

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит притягивать свет, возвращающий к источнику?

Ответ: Мы можем принести только наше желание, потребность исправиться, но кто исправит его? Я могу лишь раскрыть разбиение, а лечение может прийти только свыше, только за счет света. Свет разбил наше кли/желание, - он же и исправляет его. Это тот же самый свет, то же самое действие, только обратное, желанное мной сейчас.

Выходит, что кроме раскрытия желания, я не нуждаюсь ни в чем. Как только я раскрываю желание, - это называется молитвой, - тотчас же исправляется все зло, которое я раскрыл. Если я действительно раскрываю зло в его окончательной, последней форме на каждом этапе, - оно исправляется, ведь там я безусловно прихожу к истинной молитве, крику, подъему МАН – и несомненно происходит исправление.

Из урока по  Книге Зоар, 14.12.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Свет, ко мне приди!

Многоликий свет

Главное - подготовить желание

Страница 777 из 1 140« Первая...775776777778779...Последняя »