17.10.2010, 17:07 [#23953]
Бааль Сулам. Статья "Наука каббала и ее суть". Сказано: "Заповедь – свеча, а Тора – свет", - это похоже на человека, у которого есть свечи, но нет огня зажечь их, а потому он сидит в темноте, как тот, у которого есть заповеди (действия), но нет Торы (света), сидит в темноте, поскольку Тора – свет, освещающий темноту желания.
Есть люди, которые совершают множество действий. Они думают, что их действия правильные, т.е. приближают их к большому духовному вознаграждению. Но все это, к сожалению, не так.
Человек подводит итог своей жизни, думая, что исполнил так много добрых дел, выполнил много желаний Творца (заповедей), изучал Тору, выучил наизусть множество "святых" текстов, исполнял все предписания – и, в итоге, он раскрывает, что ничего не сделал, ведь "заповедь без намерения – словно тело без души".
Получается, что все эти физические действия не создают никакого положительного итога в его жизни.
Жизнь ушла, и он напрасно старался и страдал – ему придется снова вернуться в эту реальность, родиться и заново начать расти с пеленок, в надежде, что в следующем перевоплощении ему удастся чего-то достигнуть.
Так мы продвигаемся из поколения в поколение, из жизни в жизнь, всё те же души – пока не достигнем правильной своей реализации. Ведь смысл жизни не в выполнении определенных физических действий, а в исправлении нашей природы.
Заповедь – это исправление эгоистического желания намерением отдачи. Исходя из этого определения, надо посмотреть: исправил ли я хоть одно желание, восстановил единение с другими?
Из урока по статье "Наука каббала и ее суть", 17.10.2010
Почему я сейчас не чувствую духовный мир?
Исполнить заповедь можно только, если сначала ненавидел, а потом исправился, за счет света, возвращающего к источнику, который можно притянуть только изучением каббалы, в группе, в правильном окружении, достижением поручительства.
Тогда считается, что я исполнил заповедь и может даже не одну, а вообще все - и достиг личного конца исправления.
Но для этого нужно выполнить условия: действовать относительно соединения, в правильном окружении, впечатляться от окружения, а не делать то, что самому приходит в голову.
Я каждый раз выбираю все лучшее окружение, которое внушает мне свои ценности, и реализую их как свои собственные. То есть я отменяю себя перед их мнением и хочу включиться в них – в ту самую систему духовных принципов, которым они следуют, а не просто в людей.
И тогда мы все будем действовать в одном общем направлении и реализовывать один принцип – это и будет нашей молитвой (МА"Н), на которую мы получим МА"Д, свет исправления, и установим контакт с духовным.
Это будет контактом от нашего общего соединения - а у каждого по отдельности не может быть духовного. Духовное ощущается только внутри связи, в Творце – в силе, соединяющей души.
Поэтому, я не могу получить что-то свое духовное у группы, и оставить их, и отправиться домой со своим духовным "куском".
Я все время остаюсь внутри этого общего соединения, и только все больше и больше вкладываю себя в него. Там я и открываю духовный мир.
А если я на одно мгновение вдруг подумаю только о самом себе, отделяя себя от остальных, то снова возвращаюсь к ощущению лишь этого мира, как и сейчас.
Почему я сейчас ничего больше не чувствую? – потому что у меня нет связи с другими. Как только я ее достигаю - я ощущаю духовное, а отключаюсь - ощущаю материальное.
Из урока по статье "Наука каббала и ее суть", 17.10.2010
Вопрос: Как реализовать правильное соединение между нами? Здесь необходимы чисто духовные действия?
Ответ: Нет, нам необходимо выполнить всевозможные действия, направленные на соединение в этом мире: в группе, в распространении.
Нужно установить в мире новый подход к воспитанию детей и взрослых, в отношениях между людьми, чтобы все наши отношения служили духовному возвышению, раскрытию Творца в нас.
Все такие действия называются заповедями, мы должны их исполнять, чтобы исправить наше эгоистическое желание, пока в нем не раскроется Творец во всю силу.
Разбитые желания, вся взаимная ненависть, называется "анти-заповедями", анти-Творцом. Если я исправляю ненависть на любовь, значит, я выполняю заповеди – действия, связывающие нас.
А формы раскрывающейся связи, которые показывают, как каждое желание должно соединяться с другими – воспринимаются во мне как образ Творца.
То есть Творец – это правильная связь между нами! Мы ощущаем Его как правильную связующую сеть, соединяющую нас и включающего в эту систему.
Все это и называется Творцом, этого состояния я должен достичь, и потому Он так и называется "Бо-рэ" (приди и смотри).
Это включает и физические действия: работа в группе, собрания товарищей, конгрессы, совместная учеба – но после всех этих внешних действий необходима внутренняя работа, истинные внутренние исправления, исправления души. Ведь Творец требует исправления сердца.
И эти действия называются "материальными заповедями", хотя они не выполняются руками или ногами. Это духовные действия, и исполнить я их могу только, если у меня будет свет, возвращающий к источнику.
Я не делаю это сам! Все вместе: Я, Группа и Творец – трое мы делаем всевозможные превращения. Только вместе! Ни одно исправление невозможно сделать в одиночку, нужно сочетание всех трех компонентов.
Из урока по статье "Наука каббала и ее суть", 17.10.2010
Вопрос: Как найти правильное равновесие между всеми выполняемыми нами действиями: распространением каббалы и внутренней работой в группе?
Ответ: Это два противоположных направления работы, которые, в то же время, поддерживают друг друга.
С одной стороны, нам нужно, как можно сплоченнее соединиться в группе, быть исключительными и соблюдать устав, написанный каббалистами, правила и законы, описанные Рабашем. Внутри группы должно существовать соблюдение правил.
С другой стороны, мы должны быть абсолютно свободными и открытыми для внешнего мира, объясняя все самым популярным образом и очень деликатно.
Надо как можно сильнее соединиться и хранить себя, чтобы идти по узкой, прямой линии вперед, к цели! Это работа "в линии".
А относительно внешнего мира мы представляемся кругом: нет различий и границ, нет верха-низа, все равны – получайте все сколько хотите, без всякого давления.
Это два противоречащих друг другу подхода, и нужно себе их представлять.
Из урока по статье "Наука каббала и ее суть", 17.10.2010
Распространение и духовная работа
Книга Зоар воздействует на нас скрытым в ней светом. Если мы желаем использовать этот свет для нашего исправления, то единственное место, которое требуется исправить, - в связи между нами.
Поэтому каждый из нас должен постараться представить себе, где именно нужно совершить исправления. Ведь пока мы даже не вполне ощущаем, что между нами царит беспричинная ненависть и отторжение – вместо братской любви.
Это свойство должно превратиться обратно в любовь. Сила Книги Зоар способна это сделать. Тогда в обновленной связи между нами мы раскроем весь высший мир.
Из урока по Книге Зоар, 17.10.2010
Зоар. глава "Ваехи", п.808: В час, когда ушел Яаков, светила луна, и стремление высшего солнца, Зеир Анпина, пробудилось к ней.
Поскольку, когда встает солнце, Яаков, поднимается другое солнце, Зеир Анпин, и сливаются Зеир Анпин с Нуквой. И луна, Нуква, светит от Зеир Анпина.
Все это говорится только лишь относительно человека, постигающего духовное. А в человеке происходят всевозможные изменения, поскольку его желание наслаждаться постоянно обновляется, своими неисправностями и исправлениями
показывая человеку различные формы в общем неизменном духовном состоянии. Все постоянно, кроме меня, а во мне все изменяется.
Но, как объясняет Бааль Сулам в статье "Введение в Книгу Зоар", мы воспринимаем мир с помощью некого подобия "фотоаппарата", который проецирует нам картину реальности на "экране" в затылочной части мозга. И потому мне кажется, что все, происходящее у меня внутри, - существует снаружи.
Выходит, что я вижу окружающую действительность как проекцию внутреннего хаоса моих желаний, мыслей и связей между ними.
На самом деле это не хаос, так только кажется мне, ведь я не знаю, в каком именно порядке выходят мои внутренние решимот.
Но когда они пробуждаются в определенной последовательности, то в постоянном высшем свете я вижу изменения.
Эти решимот вдруг скрывают этот свет, раскрывают его в различных проявлениях, раскрашивая его в разные цвета, придавая ему всевозможные формы и картины.
А мне кажется, что все это происходит снаружи, хотя все эти решимот пробуждаются изнутри. Так Зоар описывает процессы, происходящие внутри нас.
Из урока по Книге Зоар, 17.10.2010
Духовное – это совершенство, в нем ничего не меняется. Но я вижу в нем перемены. Творец кажется мне далеким, близким, разным.
Если я распознаю все правильно, то из всего я изучаю уже не внешнюю сторону происходящего, а вижу во всем "Доброго и Творящего добро", понимая что "Нет никого кроме Него" и все происходит лишь во мне.
Но если все меняется во мне, я должен воспринимать все эти перемены как идущие мне во благо и понимать, что несмотря на них, именно на их основе я должен удержаться в своем неизменном отношении к Творцу.
Тогда получается, что все мои внутренние изменения строят во мне, обратно, из противодействия себе, образ Творца.
Решимот будут все время сменяться во мне, а я хочу над ними, верой выше знания принимать решение о том, что "Творец добрый, творит добро плохим и хорошим" и "Нет никого, кроме Него".
Выходит, что все изменения, происходящие во мне, на фоне моего убеждения в том, что "Нет никого кроме Него – Доброго, Творящего добро", - рисуют во мне образ Творца.
Тогда я отношусь к этой реальности правильно. Различая в каждом своем внутреннем изменении то же отношение Доброго и Творящего добро, я тем самым исправляю эти изменения, восполняя их.
Но, в отличие от "обывателей", я не аннулирую эти изменения, будто бы их нет. Напротив, принимая их и работая с ними, из всех этих противоположных форм и несуществующих в Творце изменений, я познаю Творца и понимаю Его.
Из урока по Книге Зоар, 17.10.2010
Чье желание устремлено прямо к Творцу, тот осознает, что Творец раскрывается в верной взаимосвязи между душами. Эта связь развивается в группе в два этапа:
1. Подъем на ступень Бины, хафец хесед, где человек чувствует себя посланником, действующим выше знания.
Сначала он постигает, что находится во власти эгоизма. Как же выбраться из этой западни? - С помощью примера, который человек можно почерпнуть только у окружения.
Если человек принимает этот пример выше разума и чувства, что называется "выше знания", если он действует а) сообразно с группой и б) вопреки себе – это и есть правильное действие, обращенное на то, чтобы опознать и исправить разбиение и этим совершить духовный подъем.
Придерживаясь ценностей окружения, а не своих собственных ценностей, мыслей и расчетов, я вызываю на себя действие света.
Ведь в таком случае мои действия соответствуют свойству света, и потому я вызываю свет через окружение – через систему, в которой восстанавливаю единство.
Так, постепенно во мне формируется сосуд, который называется "хафец хесед" или "выше знания". В результате я использую только свойство отдачи, силу отдачи, сосуд отдачи.
Что это значит? Разум и чувство – не мои, я заменил свои на групповые, я посланник товарищей к Творцу. Что они ценят, - то я принимаю и выполняю.
Мне совершенно неважно, что там в посылке, зачем она отправлена. Расчет лишь один – отречься от себя и выполнить их желание. Так я поднимаюсь на первую ступень поручительства.
2. А затем я хочу играть более активную роль, не ограничиваясь функциями посланника. Я обнаруживаю, что могу стать переходным звеном: не просто отправлять дальше то, что мне дают, а самостоятельно привлекать и передавать свет.
Таков второй этап – возвращение в любви, над Биной. Здесь я раскрываю свечение хохма и передаю его другим в той же сети, которую выстроил на ступени Бины. Я наполняю других всем, что только могу получить для них, – и тогда начинаю ощущать цель творения.
В этой работе я и позна́ю Творца, позна́ю, что нет никого, кроме Него. В итоге я обретаю устремление "прямо к Творцу" и становлюсь поручителем для других.
Из урока по статье Рабаша, 17.10.2010
Когда человек пробуждается, его приводят в группу, где он начинает понимать, что его выбор – в объединении с другими, что Творец "возложил его руку на добрую судьбу".
Иными словами, человеку нужно объединяться с правильным окружением, получая от него духовные ценности, чтобы работать так, как это правильно с точки зрения товарищей. Это и есть "добрая судьба".
Нужно понимать, что если я действую согласно собственному разуму и чувству, это идет мне во вред, поскольку не направляет к духовной цели.
Если же я действую согласно ценностям окружения, если постоянно поверяю себя по связи с товарищами, то обретаю добрую судьбу, которую предложил мне Творец.
Мой выбор, мой анализ на каждом шаге – в том, до какой степени я склоняю голову и принимаю на себя власть мнения группы.
Приняв это решение однажды, я навсегда принимаю товарищей в качестве своих проводников и чувствую, что иду последним, вслед за ними.
Из урока по статье Рабаша, 17.10.2010
Вопрос: Каким образом в нашей правильной взаимосвязи раскрывается Творец?
Ответ: Есть сосуд, и есть свет. Творец раскрывается только в сосуде, в творении.
Творение является желанием, которое может испытывать или хорошее, или плохое ощущение – наличие чего-то или недостаток в чем-то.
Творец же – это отношение. Раскрыть Творца – значит раскрыть Его отношение к нам. Не Его самого, а именно отношение, т.е. форму, облаченную в материал, или свет, облаченный в сосуд.
Свет облачается в сосуд, когда тот принимает его свойство. Что такое свет как таковой, я не знаю. А облачение света означает, что он отпечатывает себя в сосуде.
Для этого кли должно быть "мягким", иначе говоря, испытывать недостаток, желать света. Ведь свет оставляет в сосуде противоположный себе отпечаток, а сосуд должен расшифровать эту противоположность в обратном направлении, вернуться от негатива к позитиву, чтобы понять свет.
Поэтому нам надо снабдить сокращением (экраном) и намерением (отраженным светом) наше желание наслаждений. Мы можем ощущать и правильно интерпретировать свет по мере того, как он формирует в нас экран и отраженный свет.
В результате мы ощущаем собственную форму – но именно свет создал ее в нас, и потому мы называем ее, форму, его же именем, именем света.
Точно так же АВАЯ – это форма творения, названная по имени Творца. Только так мы познаём Его – по форме, а суть Творца не постигаем никогда.
Из урока по статье Рабаша, 17.10.2010
Вопрос: Чтобы ощутить Творца, мне нужно не собственное "Я", а нечто внешнее – связь между нами. Тогда для чего Он создал меня как такового?
Ответ: Чтобы из этой формы, из себя как ты есть, со всеми заложенными в тебя свойствами, ты начал анализировать, проверять, изучать и раскрывать Творца, независимо от Него.
Ведь сейчас ты находишься вне системы духовного мира. А значит, ты можешь, подобно независимому исследователю, приступить к раскрытию (Творца).
Для этого мы и находимся в нашем мире, полностью отрезанном от духовной системы, даже от ее нечистой части.
Моя задача здесь – вести независимое расследование (анализ). Я всегда, с любой духовной ступени, могу вернуться к этой форме – в моем теле, чтобы снова подняться и продолжить исследование духовного пути.
Этот мир важен тем, что в нем я как будто самостоятелен, поскольку не вижу Творца, оторван от духовных явлений – тем, что нахожусь на животной ступени.
Пожелав стать человеком, я вступаю в духовную систему, а если не желаю – снова возвращаюсь к животному состоянию.
Таким образом, у меня есть возможность находиться на двух ступенях: животного и человека. Потому и сказано в Псалмах: "Человека и животное спасает Творец".
Из урока по статье Рабаша, 17.10.2010
Вопрос: На Конгрессе, где соберутся семь с половиной тысяч человек, я хочу раскрыть связь между нами.
Как я должен работать в течение трех дней Конгресса?
Ответ: Это очень просто. В духовном смысле, мы говорим о месте, обладающем очень большой мощью.
Приехав туда, ты почувствуешь, с какой силой оно воздействует на тебя. Ты поневоле вольешься в этот поток – и от тебя самого ничего не останется.
Под влиянием столь большого и сильного окружения, ты естественным образом вовлекаешься внутрь.
Каждый, кто приедет на Конгресс с позитивным настроем, растворится в общем устремлении. Такова человеческая природа.
И все-таки, насколько человек работает внутри? Использует ли он разум и чувство не только на то, чтобы держаться в общем течении, стремительном и в чем-то даже дезориентирующем?
Делает ли он выводы, производит ли расчеты? Добавляет ли собственное воодушевление? Гребет ли сам, не отдаваясь целиком на волю течения?
Это очень важно, и здесь всё зависит от подготовки.
Из урока по статье Рабаша, 17.10.2010
ТЭС, том 1, стр.37, п.1: Эта линия, как тонкая трубочка, через которую распространяется и проходит свет от высшего света Бесконечности в миры, в то место, где существует пустое пространство.
Я рекомендую представлять не геометрические фигуры: линию и окружность, а отношения между двумя объектами, я представляю два качества, связь между которыми может быть через окружность (без границ), и посредством линии (ограничения).
Возьмем, к примеру, отношения между двумя людьми. Связь между ними может быть в форме окружностей и в форме прямых линий.
Так что попробуйте не рисовать себе эти отношения в геометрической форме, а представлять их чувственно.
Вопрос: Что значит относиться к товарищам через окружность?
Ответ: Чье желание здесь превалирует: мое или товарищей? Ведь мы говорим о желаниях и ограничениях на них, верно? Свет изобилия присутствует и наполняет все.
Все зависит от желания: насколько ты округляешь или выпрямляешь его. Значит, в соответствии с этим решай, как ты относишься к другим.
Если их желания определяют для тебя все, и тогда ты принимаешь их в такой форме, что не судишь их дела или поступки, то значит, ты будто бы наполняешь окружность.
Чем ты ее наполняешь? – Своим отношением. Твое отношение к ним может быть либо через прямую линию, либо через окружность.
И если уже так, то, может быть, тогда вы вообще превращаетесь в две окружности или даже одну окружность, в наложении ваших двух. Самое главное пока: стараться перевести эти понятия в чувства.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 15.10.2010
Бааль Сулам пишет в статье "Из себя узрю Творца", в главе "Осознание постижения – только с помощью методики Каббалы", что отрицание высшего управления подобно тому, как если бы человека спросили: "Кто написал такую необыкновенно мудрую книгу?", а он бы ответил, что на самом деле такого мудреца в мире нет, и все произошло потому, что его маленький сын пролил чернила на чистые листы - чернила расползлись и собрались в буквы, которые и соединились в слова этой необыкновенной науки.
Отрицая наличие высшего управления, люди действуют по принципу: то, что я не чувствую – не существует!
Хотя они видят, что всему есть своя причина – и это самый материалистичный подход. Все наши научные исследования построены на изучении предварительных причин – иначе чего бы стоили все наши естественные науки. Но при этом, они отрицают, что есть причина у всего творения.
И хотя человек понимает, что его знание ограничено и он многого не улавливает и не понимает, он пытается доказать, что картина мироздания именно такая, как ему видится.
Но для того, чтобы исследовать мироздание, нужно подняться над природой. Я могу исследовать какое-то состояние, только если нахожусь выше него: я должен быть человеком, если хочу исследовать животное. Животное не способно исследовать само себя.
Я могу исследовать те ступени, которые ниже меня, а свою – нет! Примером тому, психология, поведение человека – мы в ней основываемся только на реальных, опытных фактах, и не можем подняться выше человека и, посмотрев на него свыше, понять саму методику человеческих отношений, систему связей, ментальность. Хотя нам кажется, что мы объективны и способны на это.
Поэтому Бааль Сулам пишет, что уважает материалистическую психологию – то есть основанную на опытных данных, на исследовании материала и формы, облаченной в материал.
А пока человек не может исследовать материал духовного мира и форму, облаченную в этот материал – он ничего не может сказать о себе! Это все равно, что кот бы начал исследовать поведение человека и объяснять его поступки.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что постижение возможно только с помощью методики каббалы, потому что она поднимает на следующую ступень сознания.
Из урока по статье "Из плоти своей узрю Творца", 08.10.2010
Бесконечные перемены: