Контакт с учителем и группой предоставляет возможность раз за разом выявлять свое отношение к Творцу.

С группой ты работаешь напрямую, а что касается учителя – необходимо возвышать в своих глазах важность его слов, его послания. Ведь иначе вы не сможете держать курс.

Тут важен не только теоретический разбор, но и практическая реализация, которая пока "хромает".

А кроме того, ученик должен остерегаться презрения к группе и учителю. Ведь это, без всяких сомнений, лишает его возможности продвигаться, отбрасывает на годы назад. Я очень сожалею, когда вижу такие случаи.

Само презрение естественно, но когда человек не борется с ним – это большая проблема. Тут заложена возможность анализа, ведь мера презрения к учителю и группе – это мера презрения к Творцу. Только в случае с Творцом оно скрыто.

Если человек не сражается с презрением, не преодолевает его, то "отлетает" назад – настолько, что иногда жаль, что он вообще здесь находится. Ведь ему кажется, что он идет вперед, а вне группы он понял бы, что сошел с пути. Тогда он отдал бы себе отчет в происходящем и вернулся бы на курс.

Презрение – худшее, что может случиться. Жаль людей, которых оно сбивает с пути.

Ведь мы взаимосвязаны таким образом, что только через меня к вам приходит всё изобилие. Так устроен духовный мир: я получаю от своего учителя, а вы – от меня.

Нельзя допускать презрения к источнику. Наоборот, к источнику нужно льнуть как можно сильнее, сердцем и душой. Я говорю это только потому, что иначе мы не достигнем желаемого. Здесь необходима взаимная работа и крепнущее единство.

Это будет проявляться всё больше. В прошлые годы мы не были столь крепко спаяны, не сознавали, что должны сближаться душами. А нынешние наши состояния всё больше обязывают к этому.

Как обычно, будут проблемы, трудности, охлаждение, пренебрежение. Над этим "материалом" мы должны работать и подниматься.

Из урока по беседе Бааль Сулама, 19.11.2010

Услышать учителя

Свет постижения по цепочке душ

Невзирая на нюансы

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков, Учитель и ученик

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Наше соединение должно происходить на качественно новом уровне. Нам нужно соединиться в том, чтобы каждый внутренне включился в других, а свое эгоистическое желание оставил снаружи.

С собой он должен взять только свое устремление к духовному, которое называется искрой света.

С ней он словно ныряет в группу, отключая свои чувства от всего постороннего. И тогда искры всех соединяются воедино.

Благодаря этому отключению я постигаю общее желание получать наслаждения, которое находится вне моего эго, и в нем обретаю ощущение Высшего мира и Творца.

Из урока по статье Рабаша, 05.11.2010

Трансплантация моей души

Ощущать себя самого – это преступление

В поле духовного желания

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Включаясь в группу, я словно совершаю пересадку души из одного места в другое: из своего тела, в котором нахожусь сейчас, - в другое тело.

Я перевожу свою душу из ощущения того, что сейчас она находится в этом теле, - к ощущению, что я переношу ее в другое тело. И это другое тело называется группой.

Но группа – это не лица моих товарищей, не одиночки, более или менее соединенные друг с другом. Это новая система - и даже не система, - это новое желание, которое находится вне меня.

И это самое исправленное желание, пребывающее в Конце Исправления. В нем нет никакого недостатка, - в нем присутствует Творец, который полностью его наполняет.

Это огромное совершенное желание, - недостает только одного: чтобы я в него включился, чтобы я "вживил" себя туда, подобно трансплантату, который должен пройти процесс постепенного приживления в новом теле, почувствовать его другие части, отменить себя перед ними, соединиться с ними своими входящими и выходящими сосудами.

Таким образом пересаженный орган все больше и больше знакомится с этой системой, включается в нее и начинает функционировать вместе с ней, понимая, что все зависит от него, от того, насколько он с ней "сроднился", став ее неотъемлемой частью, - буквально потеряв себя в ней. И это называется, что он достиг Малхут мира Бесконечности – последней ступени исправления.

В мере того, как я включаюсь в это новое желание (группу), которое называется "Шхиной" - местом, где пребывает Творец, - там я Его раскрываю.

Из урока по статье Рабаша, 05.11.2010

Отключись от постороннего!

Как захотеть главного?

Соединение с группой приводит к Творцу

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос: Как сохранять радость в падении?

Ответ: Всё зависит от того, какая у тебя цель. Помню, в детстве мы забирались на гору и съезжали с нее на санках. Так вот, радостно нам было не на подъеме, а как раз на спуске.

Так что, всё дело в цели. Если ты знаешь, что падение раскрывает тебе новый материал, с помощью которого ты выстроишь свою следующую ступень, – разве это не доставляет тебе радость?

Когда приходит сумбур и непонимание, когда всё "расплывается" перед глазами, я радуюсь. Ведь вслед за тьмой я обрету новое знание, новое чувство, новую близость, новое раскрытие.

В упавшем на меня мраке, в помутнении чувств, в тумане сознания я смотрю на себя со стороны, отрешаюсь от путаницы и уныния и по ним измеряю будущий подъем.

Так же рабби Шимон, ощутивший себя "Шимоном с рынка", понял, что стоит перед подъемом к окончательному исправлению.

И хотя мы еще не достигли таких ступеней, все равно когда тебя охватывает бессилие, когда пелена скрывает солнце, ты должен видеть в этом подготовку. Так проявляется материал следующей ступени, еще не реализованный, еще не принявший нужную форму.

И вот тогда не жди у моря погоды, не сиди на месте, собираясь с силами, а наоборот, начинай работать. Старайся сразу же преодолеть препятствие и вытянуть себя из тьмы, даже самой малой. Именно благодаря этому весь материал, который должен участвовать в процессе, быстрее втянется в работу.

У тебя есть возможность ежедневно вести систематическую подготовку с помощью группы и учебы. Весь день оставайся на связи, не упускай духовную нить, даже если она тянется через наушник плеера. И пускай тебе напоминают о цели, ведь в падении ты отключаешься от нее.

Если ты постоянно находишься под влиянием правильного окружения, то даже с усилением негатива сможешь видеть свое состояние со стороны и анализировать его. Это позволит тебе иначе относиться к происходящему. Радость проистекает из того, что ты выстраиваешь следующее состояние.

Только полный обрыв духовной связи, вызванный недостаточной подготовкой, лишает тебя возможности работать. Ко всем мгновениям жизни можно подготовиться так, чтобы никогда не выходить из-под хорошего воздействия. Если ты действительно ценишь группу, радость никогда не покинет тебя.

Из урока по статье Рабаша, 19.11.2010

Падение – это радость

Будем вместе, и в горе, и в радости…

Вверх и вниз - от вершины к вершине

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос: Зачем нам нужен внешний разум, если все восприятие реальности происходит внутри нас?

Ответ: Истинное восприятие реальности строится как раз вовне – в разуме окружения, то есть в высшем, в Творце, а не в моем сегодняшнем разуме.

Продвигаясь в духовном, я включаюсь в это окружение как в Малхут мира Бесконечности – в место своего корня, из которого родилась моя душа и спустилась в этот мир длинным путем через все миры.

В этом мире я оторван от своего корня, у меня осталась от него лишь искра – "точка в сердце". И за счет окружения, которое представляет мне сейчас систему мира Бесконечности, вместе с ним я продвигаюсь обратно к тому же бесконечному состоянию. Когда мое окружение, группа постепенно присоединяется на этом пути ко всему человечеству, мы раскрываем, что все приходят в один мир Бесконечности.

И поэтому мне все больше раскрывается, что мое включение в окружение, кажущееся мне сегодня искусственным, нежеланным, ненужным и нереальным – на самом деле, мое проникновение в свой собственный корень. Я возвращаю себя обратно именно в ту точку, из которой когда-то вышел, чтобы прийти в этот мир.

Тогда я открываю, что нахожусь вместе со своей группой в системе мира Бесконечности, которая заполнена светом Хохма. Я постепенно получаю этот свет уже по дороге, что называется "светом разума" (Хохма – означает "мудрость"). И я пользуюсь этим светом разума, этой мудростью (Хохма) вместе со всеми! Это наш общий разум, один на всех!

Эта общая мудрость, вся эта высшая мысль, свет – называется Творцом (Бо-рэ – то есть "приди и увидь").

Из урока по статье "Свобода воли", 19.11.2010

Постигая Разум мироздания

Я – это действие Творца!

Разум творения – всеобщая связь

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос: После конгресса я ощутил какой-то блок – невозможность соединиться с другими и продвигаться. Возможно, так проявляется раскрытие Творца, и это зло – Его обратная сторона?

Ответ: Да, Фараон – это обратная сторона Творца, которая называется "помощью против Него". Таким способом он помогает тебе, и нельзя об этом забывать!

Когда ты чувствуешь себя сонным, подавленным, не в силах пошевелить рукой, нужно помнить, что все раскрывающиеся проблемы – целенаправленные, они движут тебя к цели! Тебе надо только стиснуть зубы и идти против них. Это Творец ставит тебе подножку. Он говорит: "Пойдем к Фараону, ведь Я ожесточил его сердце!"

Он сам сделал фараона более жестоким, и с каждой казнью будет делать его все несговорчивее. Ты приходишь к фараону словно Моше, держа Творца за руку, и со стороны смотришь, как они спорят между собой. Что ты можешь сделать, когда сталкиваются два эти великана – добрый и злой, а ты оказываешься посередине, между двумя этими силами природы: правой и левой.

Но в конце каждой казни фараон уступает и соглашается отпустить тебя из изгнания на свободу – то есть перед тобой открывается путь в духовный мир. Ты хочешь выйти и видишь, как опять возвращается к власти фараон, с еще большим ожесточением, и нагружает тебя еще более тяжелой работой и проблемами.

И тут мы забываем, как проходит весь этот процесс. Бесполезно бороться со своим фараоном и незачем спорить с товарищами. Обратись к Творцу! Ведь Он сам признает, что это Он ожесточил сердце фараона. Он с самого начала создал эгоизм и Тору как средство для его исправления. Если ты хочешь его исправить, так обратись к Творцу, и Он даст тебе оружие для этой борьбы.

Пока ты не склонишь своего фараона, ты не выйдешь из своего Египта! А об этом все время забывают во всех группах и начинают спорить и судиться между собой. Это фараон вклинивается между нами, чтобы мы поднялись над раскрывающимся эгоизмом в наших отношениях друг к другу.

Сначала, когда группа только создается, в ней все так чудесно – просто умиляешься на нее смотреть, как на только что родившегося младенца. А потом этот младенец начинает расти и проявлять свой характер.

Но нам нужно понять, что тут все правильно! Так раскрывается наша природа, и придут еще большие проблемы и тяжелые удары. Это и есть раскрытие фараона.

Чем сильнее мы объединимся против него, против нашего общего эгоизма – это и будет определять наш успех. И тут нам надо призвать на помощь все средства: Творца, другие группы, учебу. Только таким путем мы продвигаемся!

Из урока по статье "Свобода воли", 19.11.2010

Двуликий "Я"

Творец по обе стороны от передовой

Учимся использовать Фараона

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Конгрессы, события, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Не пытайтесь быть "умниками" и "героями" и своими силами бороться с эгоизмом – нет большей глупости! Кто может противостоять своей природе?! Разве такое возможно?

Наша работа в том, чтобы подняться над своим эго – взять силу света и с ней подняться над эгоизмом, будто его нет. Но это не значит, подавить его и безмятежно плыть по течению – наш эгоизм остается, и мы понимаем, что это Творец дает нам такой мощный пласт желания. Но мы хотим быть выше него!

Я его не уничтожаю, ведь только над ним я и могу подниматься – но сейчас я не принимаю его в расчет в своих отношениях с товарищами. Каким бы ужасным каждый ни казался гордецом, честолюбцем, властителем, наглецом, завистником.

Это все совершенно не важно – я знаю только одно: "все преступления покроет любовь"! Ты с пистолетом, а я с ножом в руках – обнимаемся друг с другом, и все решения принимаем, исходя из любви.

Каждый думает, что он прав – но все отменяют себя. Любовь, это значит, что я принимаю чужое мнение, а другие – мое, и так мы приходим к общему согласию и принимаем решение на более высокой ступени!

Мы поднялись над нашей общей ненавистью – к нашей общей любви. Попробуйте так сделать в группе, и вы почувствуете внутри третий компонент – Творца! Вы почувствуете, что Его вам либо не хватает, либо, что Он уже присутствует внутри!

Это очень практическая работа, как вообще вся каббала: "Приди и увидь" (Бо-рэ), "Сделаем и услышим" – все это совершенно практические вещи, которые нам нужно реализовать сейчас.

Из урока по статье "Свобода воли", 19.11.2010

Тут без света не разберешься

О любви и ненависти

Секрет группы

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос: Когда мы достигаем максимального использования нашего намерения соединиться?

Ответ: Сейчас я сижу на уроке и стараюсь думать о нашем соединении, чтобы свет, скрытый в Книге Зоар, пришел к нам, соединил нас, и я бы ощутил, что все мы связаны вместе.

Как только я чувствую себя соединенным со всеми, ощущаю связующую нас сеть, - в этой сети я тотчас же раскрываю духовный мир.

Как только я чувствую единение между нами – в этом единении я ощущаю духовное! Это называется выходом из Египта. Больше ничего не нужно! И это так близко…

Но я не способен пребывать в этом намерении, в этом стремлении больше одного мига. Почему? – Потому что другие не думают об этом! Я нуждаюсь в поддержке окружения.

А окружение думает о чем угодно: один – о своей бабушке, к которой он скоро поедет, другой – о своих проблемах на работе, третий вообще задремал, хочет спать и так далее. Каждый – со своими проблемами. И никто не думает о соединении…

Поэтому я могу только решить, что думаю сейчас о нашем единении, забочусь о нем и требую "чудесного свойства" (сгула), чтобы мне раскрылось, что все мы связаны вместе и пребываем в свойстве отдачи.

Я хочу, чтобы общее свойство отдачи, это высшее свойство властвовало надо мной! Но кроме этого решения, я ничего не могу сделать, ведь я не получаю поддержку от окружения. Что же делать?..

Здесь не хватает общих усилий и обязательства товарищей друг перед другом, что каждый будет стараться пребывать в этом намерении. Это обязательство между нами называется "поручительство".

И если мы думаем лишь о том, как раскрыть единение между нами, - придет свет и сделает это! Ведь сами мы не способны соединиться. Но мы способны думать, чтобы это случилось.

А если мы не способны думать об этом – значит, мы не воздействуем друг на друга величием цели, ее важностью.

Только над этой точкой мы должны работать – и не более. Нет у нас ничего кроме этого. Все находится здесь, перед нами, так близко… - и мы раскрываем вечность, совершенство, весь духовный мир…

Только при условии, что мы принимаем решение, что каждый заботится о других, чтобы никто не забывал об этом намерении.

Только единение – больше ничего не нужно! Пусть свет соединит нас, и в нашем единении раскроется Творец! Мы будем отдавать Ему, а Он – нам. Все происходит в нашем соединении. Там мы ощутим духовный мир, Творца, Бесконечность.

Из урока по  Книге Зоар, 19.11.2010

И вновь перед Книгой Зоар

Сгула – доступ к духовной системе

Намерение, дающее силу

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, ЗОАР, Отрывки из утренних уроков

Комментариев: 1 Закладки Послать другу Распечатать

Рабаш, "Даргот Сулам", статья 298, "Включение свойства милосердия в суд": "Во время падения, под властью желания наслаждений, у человека нет выбора.

Когда же в нем действует желание отдавать, тогда ему не нужен выбор. Таким образом, вся его свобода – в выборе того, кто будет в нем властвовать: свойство суда или свойство милосердия".

Душа состоит из десяти сфирот. От Кетера до верхней трети Тиферет в ней властвует Бина, желание отдавать, а от нижней трети Тиферет – Малхут, желание получать. Только посередине, в средней трети Тиферет, царит "безвластие" – это место неподвластно ни отдаче, ни получению.

И действительно, иногда бывает так, что человек не может определиться с направлением, его мысли и желания не склоняются ни туда, ни сюда. Это и есть место выбора. Однако в это время мы, как правило, отвлечены и ни о чем особо не думаем. А время идет, жизнь проходит.

Как же мне использовать свободу от двух сил, которыми управляют свыше? Для этого надо выбрать окружение – ведь тогда я сам выбираю, кто будет властвовать надо мной в нейтральном состоянии.

Меня пробуждают зовом точки в сердце и приводят в группу. Теперь я должен установить правильную связь между ними – так, чтобы группа воздействовала на меня, а я – на нее. Тогда я постоянно буду наполнять свои свободные состояния властью группы, которую выбрал.

Восполняя, наполняя себя властью группы, я обретаю кли, в которое затем получу свет. Я пригибаю голову перед группой и в ответ получаю от нее две вещи:

1. Большое желание всех точек в сердцах товарищей.

2. Экран (масах) – осознание того, что стóит работать ради отдачи.

И тогда через группу я вызываю свет, возвращающий к Источнику, – окружающий свет (ор макиф), который и исправляет меня.

Потенциал для выбора есть в нас всегда. Чем более целенаправленно мы будем использовать имеющиеся средства – учителя, книги, группу, учебу, распространение, – тем больше у нас появится возможностей выбирать.

Тогда мы будем сами объединять свойства суда и милосердия, по собственному свободному желанию сочетая силы Бины и Малхут – правой и левой линии. Мы начнем управлять собой, и место выбора станет для нас средней линией.

Привлекая как можно больше от Бины и Малхут, чтобы спаивать их в одно целое, мы обретем духовное бытие и начнем подниматься по духовным ступеням.

Из урока по статье Рабаша, 19.11.2010

Выбираю, но не властвую

Окна в доме

Выбор без подсказок

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос: Тысячу раз я выбирал, чтобы во мне властвовало свойство милосердия, и неизменно падал в свойство суда. Мне уже надоело. В чем проблема?

Ответ: Проблема в том, что ты работаешь не через группу, хочешь сам с собою справиться. Иначе говоря, ты хочешь самолично властвовать в месте своего свободного выбора.

Но это невозможно, потому что ты и сам находишься под властью одной из двух сил: Бины или Малхут – причем, как правило, Малхут.

Средняя треть Тиферет – место нашего выбора, но не нашей власти. Здесь я решаю, кто будет властвовать надо мной. В любом случае, это буду не я сам, а нечто внешнее. А снаружи у меня есть лишь один выбор – окружение.

Окружать меня может "собрание насмешников", как сказано в Псалмах, или собрание каббалистов, т.е. людей, устремленных прямо к Творцу.

Это и есть мой выбор. Укрепляясь в правильном окружении, я привлекаю от него силы, чтобы двигаться вперед.

Такая вот ограниченная площадка для выбора одного из двух возможных окружений. Здесь-то и решается всё – причем не единожды, а постоянно.

Из урока по статье Рабаша, 19.11.2010

Там, где царит безвластие

Окна в доме

Неуловимая точка свободы

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Рабаш, "Даргот Сулам, статья 303, "Порадуй их совершенным строением": "Если человек хочет выстроить здание для Творца, то он строит совершенное здание, поскольку Творец совершенен…

А Творец даст им радость, т.е. свет веры, – и тогда они смогут завершить свою работу".

Наша основа, материал, из которого мы созданы, – это Малхут, желание наслаждаться. Из него мы должны выстраивать всё, потому что другого "стройматериала" у нас нет.

Если мы получаем силы от своего эгоизма, то строим "здания" по примеру Вавилонской башни или египетских городов Питом и Рамсес. Строения получаются большие и красивые, но в итоге не доставляют нам удовольствия, потому что мы обнаруживаем в них пустоту.

Так человечество веками отстраивало себя, пока сегодня, в конце исторического развития, не выяснилось: всё, что мы воздвигли, нас больше не тешит.

Да, понастроили мы очень много, но всё это пусто, лишено содержания и подлинного наполнения. Среди своих сооружений мы чувствуем себя еще более опустошенными, чем раньше.

Вот и выходит, что мы не можем порадовать себя и близких, не можем радоваться своему строительству.

Радость нам доставит только совершенное строение, когда мы ощутим наполнение в своем доме, в своем кли. Как же его наполнить? Как осветить изнутри наш материал?

Здание должно пропускать в себя свет. Мы строим дом из желания наслаждений, но он должен быть домом святости, Храмом. Святость – это Бина, свет, отдача, а дом – это кли, сосуд. Сосуд должен быть таким, чтобы в него входил свет, а значит, ему необходимо намерение ради отдачи.

Как этого добиться? Чтобы в доме было светло, мы делаем в нем окна. "Окна" – это пустóты, ненаполненные желания. Мы проделываем в стенах своего материала проемы желаний, подобных Бине, отдаче, открытости – и тогда в нас входит свет.

Таким образом, стены и окна должны правильно сочетаться между собой, чтобы наше здание, выстроенное из желания наслаждений, было "оборудовано" намерением ради отдачи. И тогда его наполнит свет.

Если мы хотим радоваться и доставлять радость при строительстве своего здания, нам необходимо спроектировать его так, чтобы по форме оно было близко к свойству Бины. Мы включаем свойство милосердия в суд – открываем проемы в стенах, чтобы через них в нас вошел свет.

Эти проемы кажутся нам поначалу изъянами. Рабаш приводит такой пример: отец приводит сына к портному, чтобы сшить ему костюм, и сын видит, как портной начинает резать ножницами кусок дорогой материи.

Ему кажется, что ткань загублена, но отец объясняет: "Всё правильно, он сошьет костюм, который будет хорошо на тебе сидеть". Иными словами, эта материя, которая пока что является просто материалом, обретет соответствие форме человека в тебе.

Но ребенок не понимает. В его глазах разрезы, проемы в материале выглядят пороками.

На самом деле, благодаря этим "изъянам" мы придадим затем материалу правильную форму, и тогда в него облачится свет. Помня об этом, мы готовы терпеть и даже благодарить Мастера за то, что происходит.

В ежедневной работе нам раскрываются всё новые "изъяны" такого рода. И из них, как из кирпичиков, мы выстраиваем здание, включая и стены, и проемы для света.

Когда Бина проделывает дыру в стене, Малхут кажется, что дом поврежден. А в действительности речь идет о противоположном подходе, о совершенно ином свойстве, которое вовсе не должно укреплять Малхут.

Поняв, что включение милосердия в суд создает в нас подобие Творцу, мы увидим пользу в отказе от претензий Малхут. Когда Бина властвует над ней, все стены дома могут превратиться в окна, т.е. принять свойство Бины.

Такой дом наполнится светом в полной мере. Его материал, Малхут, полностью очистится свойством Бины, и в нем не останется никаких пустот. Не мешая друг другу, Малхут и Бина будут действовать как одно целое.

Из урока по статье Рабаша, 19.11.2010

Там, где царит безвластие

Выбираю, но не властвую

Суд и милосердие

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков, Развитие эгоизма

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос: Что такое "запретительные заповеди" и "повелительные заповеди",  о которых говорится в Зоар, и чем отличается их исправление?

Ответ: Запретительные заповеди означают "не делай", то есть ты должен удержаться от использования своего конкретного желания насладиться.

Ведь речь идет об эгоистическом желании, которое человек стремится использовать, чтобы получить наслаждение, противостоящее этому желанию. А если против желания нет наслаждения, то я не ощущаю это желание, хотя оно находится во мне.

Но мы говорим о пробуждающихся в нас желаниях, против которых имеются света, несущие наслаждения. Мы должны каким-то образом удержаться от использования этих желаний, отдалить их, "заморозить". Это называется "запретительные заповеди".

Для этого я должен задействовать много сил. Но каких сил? Ведь не использовать желание – не означает, что я держу себя в руках. В материальном мире я хочу использовать желание, но бью себя по рукам, чтобы к нему не прикасаться.

А в духовном я не могу так сделать. Я должен против своего желания выставить более высокую ценность, значимость, чтобы не использовать его.

Ведь в духовном прегрешение определяется тем, хочу я использовать желание или нет. Я должен прийти к такому состоянию, что у меня есть желание, и согласно желанию я бы хотел использовать его, а согласно значимости, системе ценностей, я этого не хочу, поскольку тем самым не доставлю удовольствие Творцу, а наоборот отдалюсь от Него.

Выходит, что у меня есть желание, а против него – исправление. Над этим исправлением я должен работать, а не просто держать себя в руках, чтобы не использовать желание, как в этом мире. Я должен работать над самим желанием – чтобы над ним был экран, то есть значимость того, что я не работаю с ним на уровне желания.

Поэтому  вся наша работа над желаниями заключается в системе ценностей – насколько важен в моих глазах Творец и цель – быть подобным ему по свойствам. Тогда я могу удержаться от использования желаний – это и есть "запретительные заповеди".

Это большая работа над каждым желанием – развить против него значимость, чтобы не использовать его. Тогда важность Творца в моих глазах превышает использование желания и противостоит ему. Это запретительные заповеди.

Затем есть более продвинутый этап, когда я уже могу использовать желания, чтобы доставить удовольствие Творцу. Я беру эти желания, открываю их, на них у меня есть уже несколько экранов – и сокращение, чтобы не работать с ними, и экран отдачи ради отдачи, и экран получения ради отдачи.

Тогда я работаю с этими желаниями, чтобы доставить удовольствие Творцу. Это называется "исполнительные заповеди".

Из урока по  Книге Зоар, 18.11.2010

Почему я сейчас не чувствую духовный мир?

Главная заповедь

Не потерять точку слияния

Тема : Духовная работа, Заповеди, ЗОАР, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос: Что такое свет исправления, где он находится, как к нему присоединиться?

Ответ: Мы находимся в совершенной реальности, созданной Творцом, но относительно нас она представляется иной.

В истинной реальности есть все, что мы хотим: безграничность, свет, совершенство, вечность, Творец. А здесь, в этом мире мы видим совсем другую реальность – темноту, зло, эгоизм.

Одну реальность от другой отделяет лестница в 125 ступеней, на которых я должен изменить свою природу.

Разница в том, что здесь мы все ощущаем только этот мир и находимся во тьме, страдании и эгоизме – а для истинной реальности мне нужно достичь намерения "ради отдачи", вместо ненависти – любви.

Пока я нахожусь в природе этого мира, у меня нет никаких шансов из него вырваться в духовное – это совершенно другое измерение, в которое я не смогу перепрыгнуть. Однако, есть такая "чудесная сила" (сгула), которая может мне помочь.

В духовном мире все связаны вместе – и в противоположность этому, в нашем мире все разобщены. Там любовь – здесь ненависть. Там отдача – тут эгоизм, свет – темнота, добро - зло. То есть все наоборот, как написано: "Я видел обратный мир!"

И мы были бы совершенно безнадежны, если бы не одна деталь, которая, к счастью не противоположна! Она дана нам как конец спасительной веревки, за который я могу ухватиться, чтобы приблизиться туда.

Каждому из нас, разделенных в этом мире, дана духовная искра, "точка в сердце" – это и есть конец веревки, спускающийся к нам из духовного мира. Он протянут каждому из нас из того совершенного состояния, где я нахожусь в гармонии и абсолютном комфорте.

Но это всего лишь точка, я не знаю, что с ней делать – я лишь чувствую свою причастность чему-то высшему. А кроме того, мне дана книга, которая называется "Зоар".

Материальная книга находится в этом мире, но в духовном пространстве тоже есть "книга", что означает раскрытие, свет. И само название, "Зоар" означает высшее сияние.

Получается, что находясь в своем земном мире, вместе с книгой, напечатанной в какой-то китайской типографии, ты хочешь вернуться обратно в высший мир, к своему корню! Эта точка тянет тебя!

И теперь тебе нужно, постараться объединиться с такими же как ты, разделенными друг с другом, и вместе читая книгу "Зоар", стремиться к свету, чтобы он повлиял на вас и сделал подобными себе.

Вот и все! Остальное от тебя не зависит – это данные тебе свойства: и зло, и ненависть. Ты сам ничего не сможешь с ними сделать. Относительно высшего мира у тебя есть только 2 средства: группа и книга.

И если ты их используешь, то притягиваешь к себе из духовного мира огромный свет, который на тебя воздействует. Он и называется "Зоар" (сияние) или Окружающий свет, возвращающий к источнику. Это то, что тебя меняет. Свет работает над тобой и продвигает тебя обратно к твоему корню.

Из урока по статье "Суть религии и ее цель", 18.11.2010

"Обыкновенное чудо" книги Зоар

Сгула – доступ к духовной системе

Не просто хотеть

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, ЗОАР, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Только группа может дать тебе желание изменить твою природу, и только свет может ее изменить. И только тогда ты действительно поймешь, что такое отдача!

Ведь сегодня тебе кажется, что отдача – это просто отдавать другим. Но это совершенно неправильно!

Как можно отдавать другим, если в духовном мы объединяемся как одно целое без всякого различия между нами? Так, кому я тогда отдаю – другим или самому себе?

Поэтому мы сейчас совершенно не понимаем, что такое отдача, это понятие в духовном как бы теряется.

Если я поднимаюсь на какой-то духовный уровень и вижу, что на нем все объединяется вместе, то мне вроде бы некому отдавать – везде один я!

Нам этого не понять, пока не придет свет и не даст нам это духовное зрение. Ведь мы, эгоисты, считаем отдачей, когда отдаем другому, пересиливая свое нежелание.

Из урока по статье "Суть религии и ее цель", 18.11.2010

Компас, указывающий на Творца

Секрет группы

С чего начинается группа?

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать

Вопрос: Как  могу проверить, что иду в верном направлении?

Ответ: Ты никогда этого не сможешь узнать. Ведь для этого нужно точно знать, где конечная цель и где ты, тогда можно проложить правильное направление, по прямой линии между двумя точками.

Но если ты не знаешь этих двух точек, что ты можешь сделать?! И ты никогда их не узнаешь!

Поэтому нам дана группа – как единственная возможность двигаться к цели. Ты должен включиться в нее, и чем сильнее ты к ней присоединишься, это будет значить, что ты движешься в правильном направлении.

Как ты можешь это проверить? – В тот миг, когда ты действительно начнешь соединяться с ними, в этом соединении между вами ты раскроешь Творца. Он засвидетельствует тебе, что сейчас ты идешь в правильном направлении, и это не фантазия!

Это свидетельство – первый подтверждающий факт, и только тогда ты можешь быть уверен, что шел в правильном направлении. А до этого, как говорится: "Прилагал усилия – и нашел"…

Усилия прикладывают в учебе по первоисточникам и в группе, а все остальное уже вспомогательная работа.

Из урока по статье "Суть религии и ее цель", 18.11.2010

Тут без света не разберешься

Когда падет стена между нами

Кто раскроется в группе – тот и будет Творец

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать Закладки Послать другу Распечатать