Записи в разделе 'Отрывки из утренних уроков'
Заповеди - ступени единства

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что означает указанное в книгах требование приучить себя выполнять Тору и заповеди, которые в итоге помогут нам обрести вторую природу - любовь к ближнему?

Ответ: Заповедями называются действия исправления, которые я хочу произвести. Сначала я должен раскрыть в себе, что мне нужно исправить, как сказано: "Невозможно исполнить заповедь, если прежде не нарушил ее". То есть прежде всего мы раскрываем в себе недостаток, злое начало, и тогда видим, что нам дано исправить.

Исправление желания насладиться на отдачу называется выполнением  заповеди, потому что так заповедано Творцом. А реализовать это возможно за счет света, силы, которая называется Торой.

То есть мне даны все условия для раскрытия своего эгоистического начала, работая относительно товарищей и выясняя свое отношение к ним. А когда я раскрываю свое эго, то понимаю, что оно нуждается в исправлении. Ведь это настоящее зло, поскольку отделяет меня от высшей силы, от Творца.

И тогда я использую силу группы. Если у нас есть желание соединиться для того, чтобы получить силу исправления (Тору), то мы получаем ее сверху, и она соединяет нас. А ступени нашего единства называются выполненными заповедями. То есть я такими последовательными порциями выполняю завет Творца, Его желание относительно меня, и в итоге прихожу к тому, что мое желание насладиться становится отдающим и согласно подобию свойств в нем раскрывается сила отдачи, Творец.

Все это реализуется прямо на месте, там где я нахожусь, на этой земле, а не где-то на небесах, как нам кажется.

Из урока по статье "Дарование Торы", 01.07.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Меж двух творений

Без преступления нет заповеди

"Материальные заповеди" и исправление сердца

Каббала скрытой камерой (12.07.2012)

Проявить любовь

Средство как цель

Связь между нами

Уровень "Хафэц хэсэд"

Усилие

В вере выше знания

Когда средство неотделимо от цели

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.39: Цель, которой желает Творец от всего созданного Им творения, – принести благо Своим созданиям, чтобы они познали Его истинность и величие… Из всей природы, только в человеческом роде заложена основа для ощущения ближнего в себе подобных.

Обратив свое получающее желание в дающее, люди уподобляются своему Создателю и получают все ступени, уготованные для них в высших мирах. Тем самым они способны получить цель, кроющуюся в замысле творения. Таким образом, цель, намерение сотворения всех миров, предназначается только для человека.

Вопрос: В нас заложено ощущение ближнего, благодаря которому через любовь к творениям мы можем обрести любовь к Творцу. Выходит, отношение к ближнему – это средство, которым мы просто пользуемся?

Ответ: В нашем мире "средство" – это то, что мы используем на пути, а достигнув цели, выбрасываем за ненужностью. Если я нашел более эффективное средство, то отказываюсь от предыдущего, поскольку главное для меня – цель.

В духовном дело обстоит иначе: здесь цель раскрывается в самом средстве, а средство превращается в цель. Ведь к Творцу иду не я – к Творцу идет система, которую я раскрываю и собираю своими усилиями, ассоциируя себя с ней как одно целое. Если бы я оставался самим собой, то использовал бы средство лишь на пути к цели. Однако процесс протекает иначе: включаясь в средство, я тем самым обретаю готовность слиться с целью.

Таким образом, средство для меня свято: ведь к цели я прихожу не с его помощью, а в нем. Я становлюсь им. Моя душа – и есть вся эта система. 

Вот и выходит, что я нынешний – это не я настоящий. Подлинного меня еще нет, ведь мое сегодняшнее "Я" пришло от Творца, это Его часть свыше, не существующая сама по себе. Она представляет силу разбиения и предназначена для того, чтобы я почувствовал себя "рассеченным", разделенным.

Это помогает мне приобщаться к группе, и именно в ней, ступенью выше, я нахожу себя. И здесь же, в этом едином целом я нахожу наполнение – Творца.

2012-07-12_rav_bs-akdama-zohar_lesson_n14_01

Итак, мне не достичь Творца в обход средства, т.е. группы. А кроме того, я не отбрасываю средство, придя к цели. Напротив, будучи отсеченным от него, я выстраиваю в нем систему, в которой и раскрываю жизнь, зовущуюся "Творец", – внутреннюю оживляющую Силу, "эликсир жизни".

Из урока по "Предисловию к книге Зоар", 12.07.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Есть такое средство в этом мире!

Цель, важнее которой для нас нет

Средство наравне с целью

Меж двух творений

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что такое "практические заповеди"?

Ответ: Это те исправления, на которые я сегодня способен. В целом "Тора и заповеди" – это действия по исправлению посредством света. Сказано: "Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу". Злое начало – это "материал", эгоистическое желание. "Тора" – это сила исправления. А посередине между ними должен находиться человек, то есть я.

Именно я налаживаю связь между Торой и злым началом. Сказано об этом: "свет, кроющийся в ней, возвращает к Источнику". Я определяю, что эгоизм – это зло, что Тора – это "приправа". Главная же моя задача – вызвать воздействие "приправы" на злое начало, которое я хочу обратить в доброе.

Находясь между двумя творениями, я выстраиваю всю систему и тем самым от злого начала прихожу к доброму – иными словами, выполняю заповеди.

2012-07-12_rav_bs-akdama-zohar_lesson_n14_02

Среди этих заповедей есть практические, т.е. доступные для выполнения сейчас, и есть такие, которые на данный момент еще не доступны. В целом же речь идет о методике выполнения заповедей (действий по исправлению) посредством Торы (света). "Заповедь" – суть переход от зла к добру, от получения к отдаче, от эгоистического намерения к альтруистическому в каждом желании. И осуществляется это светом.

Соответственно, прежде всего мне нужно осознать зло – опять-таки с помощью света Торы. Тогда я смогу обратиться с просьбой, и эта просьба выведет меня к доброму началу.

Все этапы этого пути я прохожу благодаря свету. "Любовь к ближнему, как к себе" – это общее, великое правило Торы, исправленная форма. А испорченная форма, злое начало – это ненависть к ближнему.

Итак, "Тора" – это не свиток пергамента в специальном шкафу, а свет, возвращающий к Источнику.

Из урока по "Предисловию к книге Зоар", 12.07.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Заповедь любви к ближнему

Двойная защита

Приправь свое желание

Законы без лазеек

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Описывая наше состояние, Бааль Сулам приводит в пример червяка, живущего в редьке и в конце концов выползающего из нее на свет. Допустим, два червяка решили вместе выбраться наружу. Однако в пути один из них отчаивается. Почему это происходит?

Ответ: Это происходит потому, что Творец посылает отягощение сердца, а червяк не соглашается: "С какой стати? Почему никто не проложил дорогу? Почему всё так, а не иначе?" Гордыня – вот что унижает человека и сбивает его с пути.

Вопрос: Что должен сделать в этой ситуации другой червяк?

Ответ: Постараться помочь, насколько это возможно. Однако никто не в силах выполнить работу за другого…

Главное тут – пригнуть голову, опустить задранный нос и принять непреложные законы природы. Сегодня я не понимаю их, однако сколько ни кричи – ничего не изменится. Точно так же можно бранить закон тяготения – разве от этого он станет "лучше" и перестанет воздействовать на тебя?

Мы должны понимать, что находимся в мире абсолютных законов и только соблюдая их можем продвигаться вперед. Если же мы сопротивляемся, законы сработают соответствующим образом. В этом вся разница между путем Торы и путем страданий.

В нашем мире происходит то же самое. Однако здесь мы живем в обществе с его искусственными, доморощенными законами, и потому нам кажется, что всё покупается и продается, что всё можно "прогнуть под себя" – стоит лишь подождать нужного момента.

С другой стороны, выходя навстречу Творцу, свету, мы обнаруживаем, что нет ничего более чеканного и абсолютного. Или мы работаем с ним по-хорошему, или по-плохому – без всяких промежуточных вариантов. 

А потому, ощутив отягощение сердца, червяк должен понять, что другого выхода у него нет. Наша проблема – в пустых надеждах на то, что зло само пройдет, а добро само придет. Нам вспоминается изречение: "Чего не сделает разум – то сделает время". Однако сделает, только если в это время я сам стараюсь сделать всё возможное вопреки разуму, несмотря на непонимание происходящего.

Во время шторма бесполезно сидеть, дожидаясь у моря погоды. Я должен действовать – пускай бестолково, без разумения, но действовать, прилагать старания. И вот тогда время сделает то, чего не сделал разум. Говоря иначе, множеством действий я выполню то, с чем разум, возможно, справился бы без промедления.

Из урока по "Предисловию к книге Зоар", 12.07.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Предостережение

Готов к сотрудничеству!

Сталкивают с пути или подталкивают вперед?

Создадим Человека

конгресс, группаКнига Зоар. Глава "Берешит-2", п.172: Создадим Человека (Адам). Отрывок "создадим человека в образе Нашем по подобию Нашему" указывает на то, что человек состоит из шести окончаний, включающих всё – как Хохму, так и Хасадим, по высшему подобию, т.е. по подобию Зеир Анпина мира Ацилут.

… Хасадим относятся к свойству захар, а свечение Хохмы – к некеве. И захар достигает совершенства посредством свечения Хохмы, с помощью некевы, а некева – посредством хасадим, с помощью захара. И тогда человек становится единственным в мире и властвующим во всем, так же, как и высшие ЗОН.

Сеть связи между нами называется "Адам" (Человек) - не само по себе желание наслаждаться, а связь между желаниями и свойствами. Поэтому сказано: "Создадим Человека в образе Нашем по подобию Нашему". То есть "Создадим Человека" – меру отдачи, которая раскрывается во взаимном соединении между частными душами, в связующей их сети. Есть в ней Хасадим и Хохма, мужская (захар) и женская (некева) часть. Все это мы изучаем в Книге Зоар.

Поэтому, читая Зоар, мы должны представить себе, как в наших связях –исправленных или испорченных, но проявляющихся нам в какой-то форме, - раскрывается система, которая находится в этом свойстве.

И неважно, если они раскрываются нам в своем испорченном виде – как в группе рабби Шимона раскрывалась ненависть, - во всей своей силе.  Главное, что это не равнодушие. А хорошая или плохая сила – это уже неважно. Сама мощность силы говорит об уровне выяснения. И всегда на этом уровне есть и левая, и правая линия – два противоположных свойства – и злая, и добрая сила, которые затем соединяются в средней линии.

Поэтому не надо бояться раскрытия зла, следует "благодарить за плохое как за хорошее". Главное – чтобы это было целенаправленное раскрытие, как можно более высокое, мощное и выясненное.

Из урока по  Книге Зоар, 12.07.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Путь к Добру: шаг за шагом

Человек – это формула связи

Зоар: рассказ о ненависти и любви

Фильтр на пути к Творцу

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Какая просьба достигает Творца?

Ответ: Прежде всего, необходимо понять, что если просьба не исходит из общей молитвы, то она не принимается. Люди кричат к Творцу из глубины сердца, из состояний крушения и смерти – ничего не помогает. Почему? – Потому что их просьба не проходит через фильтр, согласно которому только принимается только молитва, исходящая из общей системы, из соединения между нами – неважно, хорошего или плохого, но касательно этого соединения.

Молитва обязана быть общей, а личная молитва не принимается.

Вопрос: Как я могу связать свое желание с желанием кого-то другого, когда я совершенно его не чувствую?

Ответ: Постарайся ощутить или по крайней мере плачь о том, что не чувствуешь. Ведь ты понимаешь, что твое личное желание не оказывает никакого действия. Если приходят двое – "Прекрасно! Что вы хотите? Установить между собой связь? Соединиться? Вы ссоритесь? Выясняете между собой отношения? Это хорошо!"

Почему с настоящего момента и далее наступило время исправления мира? – Потому что люди начинают ощущать, что связь между ними – не в порядке. Но разве раньше она была в порядке? – Раньше ее просто не было. Сегодня мы ощущаем, что она испорчена, и тогда ее надо исправить. Поэтому с нашего времени и далее начинается исправление.

Если же мы не берем в расчет связь между нами – неважно, в какой форме, - то делать нечего, не с чем приходить к Творцу. Я лично ничего не могу сделать – во мне самом нечего исправлять. Исправить можно только связь между мной и другими.

Вопрос: Когда-то Вы объясняли о системе, которая преобразует не истинную просьбу в истинную. Имелась в виду личная просьба или общая?

Ответ: Нет личной просьбы! Если я кричу один – это не значит, что моя просьба – личная. Главное, о чем я кричу – это определяет, будет ли молитва общей или нет. Может быть, я буду молиться один, но просить за общество, и тогда это называется общей молитвой. 

Массы думают, что если собирается десять человек (ивр. миньян), то это молитва. Нет. Может быть один человек, но он просит о связи, об исправлении системы, - и тогда это называется общей молитвой.

Поэтому, когда мы приступаем к учебе, очень важно вооружиться правильной просьбой. Иначе учеба отдаляет, и вместо эликсира жизни становится смертельным ядом. И мы видим, что люди отдаляются, сбегают, падают. Откуда это исходит? – От того же света, который действует в неправильной форме, приносит тебе тьму, то есть длинным путем ведет тебя к цели.

Из урока по  Книге Зоар, 12.07.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ночь молитвы в пустыне

Вместе без потерь

Чтобы не кричать в пустыне

Война с пренебрежением

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что засчитывается нам как усилия?

Ответ: Основное усилие состоит в том, чтобы работать против своего равнодушия, против пренебрежения, ощущения неважности отдачи.

Главная и постоянная война должна идти с пренебрежением отдачей, и в ней нам нужно все время искать, чем укрепить себя.

Из урока по статье Рабаша, 12.07.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Упорство в дорогих мелочах

Важность цели

Проверь, что не тратишь усилия без пользы

0% для себя

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Сейчас, во время подготовки, мы просим дать нам силу отдачи. Изменится ли наша просьба после вхождения в духовный мир, или мы будем просить то же самое?

Ответ: Это та же самая просьба, но во время подготовки она эгоистическая, "ло лишма". Я прошу дать мне силу отдачи, но подсознательно все же надеюсь получить из этого какую-то выгоду для себя. И потому это называется "ло лишма", но просьба остается той же самой.

Весь период подготовки начинается с моей первой просьбы о силе отдачи. Заканчивается эта подготовка тем, что я получаю эту силу отдачи и с ней уже вхожу в духовный мир. А там я опять прошу силу отдачи.

2012-07-12_rav_kitvey-rb-1984-16-inyan-hashpaa_lesson_pic08

Но во время подготовки я просил ради себя, "ло лишма" - я хотел обрести силу отдачи и надеялся, что получу от этого что-то хорошее. Эти мои эгоистические намерения постепенно уменьшаются, начиная со 100% в самом начале пути и до 0% в его конце. Так я продвигаюсь в период подготовки.

Когда я наконец получаю отдающую силу, подготовив в себе желание к подлинной отдаче, с этой силой я прошу еще большую силу отдачи. Теперь это сила на ступени Бины, "хафэц хэсэд", отдачи ради отдачи. А на следующем этапе, я снова прошу отдающую силу для того, чтобы получать ради отдачи - это уже ступень Хохма. Так я продвигаюсь, пока не достигаю конечного исправления (Гмар Тикун), то есть ступени Кетэр.

Я все время прошу силу отдачи, все отличие лишь в том, над какими желаниями она будет властвовать, какова ее мощность. 

И я понимаю, что для обретения силы отдачи, мне необходимо ощутить величие Творца. В той мере, насколько я его почувствую, я смогу склонить свое желание. Во время подготовки, в мере величия Творца я все больше исправляю свое "ло лишма" - все меньше желаю для себя. И так я готовлю свои отдающие желания для следующего этапа отдачи ради отдачи и получающие желания для этапа получения ради отдачи.

Все зависит от осознания величия Творца, которое помогает мне подняться над своим эгоизмом. А перейти от словесной просьбы к внутреннему требованию в сердце можно только с помощью света. Это делает с нами свет возвращающий к источнику.

Из урока по статье Рабаша, 12.07.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Отдача в два приема

Три шага до Творца

Вырасти от капризной просьбы до законного требования

Каббала скрытой камерой (11.07.2012)

Быть ребенком перед группой

Что давать товарищам?

На примерах этого мира

Ожидания от Книги Зоар

Самоотмена

Урок - семинар

Видеть товарищей совершенными

Растем на добавках Творца

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Чем отличаются друг от друга желания неживого, растительного, животного и человеческого уровня? Какой параметр меняется на этой шкале?

Ответ: Часть Творца, внесенная в неживое желание, делает из него растительное. Еще одна часть превращает растительное желание в животное, а еще одна поднимает животное желание на человеческую ступень. Каждый раз добавляется новая по качеству сила: Малхут высшего становится Кетэром низшего. Кроющаяся в ней сила Творца прорывается вниз и порождает новую ступень.

Форма новой ступени определяется свыше напрямую, а ее содержание, наполнение, ее сущность, по которой и определяется уровень, приходит от Творца. Таким образом, четырем стадиям распространения прямого света свойственен всё тот же материал желания, однако они диаметрально отличаются друг от друга, потому что к каждой из них добавляется новая часть Творца.

Неживой уровень может только сохранять себя таким, каким его создал Творец. Это, что называется, плод в материнском чреве.

Растительный уровень уже не склоняется полностью перед высшим – он хочет добавить что-то от себя, принимает кормление, только когда хочет есть и т.д. Он способен доставлять наслаждение матери и, соответственно, страдает, удаляясь от нее, либо радуется сближению.

Животный уровень сближается и удаляется уже самостоятельно, чем может доставлять еще большее удовольствие. У него уже есть разум, он способен быть противоположным либо сходным с высшим. Содрогаясь от противоположности, он возвращается к подобию, принося еще большую радость. Неслучайно в нашем мире озорников иногда любят больше, чем тихоней. Ведь тихоня бывает незаметен, а проказник напоминает о себе, меняет нам настроение и в итоге вызывает любовь. Он словно бы ближе нас, поскольку все время "царапает" нам сердце, но иногда "смазывает" эти "царапины" чем-то приятным.

Что же касается человеческой ступени, она способна занять место Творца в творении, она заботится обо всем и принимает всё творение как возможность совершать отдачу Творцу.

И вот что характерно для этого развития: чем сильнее творение сливается с Творцом, тем яснее выявляет свою противоположность Ему…

Из урока по "Предисловию к книге Зоар", 11.07.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Стать ничем и встать перед Творцом

Мозаика желаний

Да произрастит земля зелень

Стать ничем и встать перед Творцом

каббалист Михаэль ЛайтманЧеловек постоянно аннулирует себя, постоянно выполняет волю Творца, постоянно "отправляет себя в небытие" на фоне растущего в нем желания.

Сначала я отменяю себя над малым желанием неживого уровня – и тогда словно нахожусь в материнском лоне, в "девятимесячной дреме". Затем во мне пробуждается группа желаний, относящихся к растительному уровню, – и опять-таки я должен аннулировать себя на их фоне.

Однако в любом случае, чтобы отменить себя, чтобы сделать себя ничем, мне необходимо как раз задействовать себя. Посредством действий, противоположных Творцу, я создаю, что называется, "подмогу напротив Него" и самоаннулируюсь путем отдачи Ему.

В итоге я ничего не отбрасываю за ненадобностью. Все желания идут в дело, как сказано: "Всё прибавляется к общему счету". Я прошу лишь самоотмены, но приходит она за счет того, что я позна́ю и ощущаю себя и всех, весь мир. Именно это позволяет мне сливаться с Творцом.

Вопрос: Можно ли сказать, что самоотмена – и есть любовь?

Ответ: Любовь проявляется не в самоотмене, а в величии, когда я использую все свои свойства, чтобы даровать, наделять. Любовь означает, что я совершаю отдачу, устанавливаю связь, и вообще, активно действую.

А самоотмена свойственна плоду или младенцу и не является выражением любви.

Из урока по "Предисловию к книге Зоар", 11.07.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Растем на добавках Творца

Почувствовать себя внутри матери Бины

Встать перед Творцом, стать как Творец

Почему этика нам не поможет

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.28: …Мы начинаем новую работу по приведению огромного получающего желания к форме отдачи. И тогда оно исцеляется, поскольку достигает подобия свойств. Пока что оно отдано во власть скверны и подлежит очищению, однако в итоге, нельзя, чтобы это "тело" было другим.

Существует желание наслаждений, созданное Творцом. Речь идет не о присущей всем потребности поддерживать жизнь тела, а о желании вне этого мира, которое дано нам для исправления, – о нашем отношении к ближнему.

Всё, что лежит за рамками этого отношения, не принимается во внимание. Нашей "животной" части свойственны желания, обращенные к еде, сексу, семье, деньгам, почестям и знаниям. Неважно, какой вид они принимают, ведь расчет строится вовсе не на них.

Воспитание, культура, мораль, этика и прочие ценностные системы имеют дело с нашим миром – в целом, лишь потому, что тщатся исправить отношение человека к этим вещам, приписывая им некую важность. Однако изначально дано очень четкое определение: "Возлюби ближнего, как себя". Таков универсальный, всеобъемлющий принцип. Только это мы должны исправлять и только в этом направлении работать, вне зависимости от прочих желаний. Именно в отношении к ближнему произошло разбиение сосудов, и там, исправляясь, мы раскрываем высший свет, слияние.

Поэтому каббалисты говорят, что мы должны раскрыть эгоистическое желание во взаимоотношениях с ближними и осознать, что оно целиком устремлено на личную выгоду, вместо их блага. Всё измеряется относительно ближнего, и согласно этому критерию мы считаем получающее желание "злым началом", как определяют его каббалисты. 

Если моя сила обращена на пользу мне, а не ближнему, – значит, это злое начало. И теперь я должен обратить его в доброе начало, чтобы та же самая сила, то же желание работало не на меня, а на благо ближнего. Почему? Потому что этим я доставляю удовольствие Творцу.

Работая таким образом, я вызываю свет, возвращающий к Источнику, – силу, которая исправляет меня путем подъемов и падений. Причем теперь "подъем" для меня – это лучшее отношение к ближнему, а в "падении" я вижу, что всё еще противопоставлен отдаче.

Я продолжаю эти проверки, пока не обнаруживаю, что всё мое получающее желание мертво и ни на что не способно. Тогда-то, из состояния смерти, я начинаю вносить в него жизнь – пока не достигаю конца исправления.

Таким образом, всё происходит в моем получающем желании, которое обращено на ближнего – в частном виде, на окружение, а в целом, на Творца. Это мы должны твердо и ясно сознавать.

Из урока по "Предисловию к книге Зоар", 09.07.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

От чего бежим?

Тьма как предвестник возрождения

Отсей всё животное

Не всё имеет цену

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему в духовном качество намного важнее количества?

Ответ: Потому что постижение Творца является качественным, а не количественным. Количества на самом деле нет – всё едино. Одно желание и один свет соединяются в одно целое. Вся наша работа носит качественный характер.

Благодаря своим исправлениям творение познаёт всю сущность Творца, внутри высшего света находит Его отношение. Всё, что изначально создано в желании, по воле Творца, призвано для Его раскрытия до определенной степени. Сам Он (Ацмуто) остается для нас непостигаемым, однако Творец посвятил творению некую часть Своей силы. Посредством этого и возникло получающее желание, которое обязано полностью реализовать себя, чтобы раскрыть своего Создателя.

На большее мы пока не способны. Каббалисты намекают на последующие подъемы, но о них нам ничего не известно.

Так вот, всё наше постижение является качественным, в нем нет никаких исчислений. И хотя мы пользуемся числами, но в действительности считаем качественные проявления.

Даже в нашем мире, если как следует разобраться, есть только качественные, а не количественные параметры. Ведь если мы понимаем, что нет вещей, в точности сходных друг с другом, то количественные подсчеты уже невозможны.

Однако наше восприятие слабо: мы пока что не различаем качественных параметров, не знаем, как к ним подступиться. Лишь затем, исходя из цельного сосуда-желания, я смогу сразу выявлять качество вещей и давать им верные определения. Ведь все они будут во мне. Ну а пока мы оперируем количеством.

Вопрос: Как же измерять качество?

Ответ: Оно раскрывается в глубине желания. Однако, за неимением другого выбора, описываем мы это в количественных терминах: "125 ступеней", "6000 лет", "600000 душ" и т.д. Современный эгоистический язык целиком базируется на численных данных, а качество нам неважно. В прошлом оно имело значение, однако со Средневековья и даже чуть раньше в нашем развитии возобладало количество, а качество осталось не у дел…

Из урока по "Предисловию к книге Зоар", 09.07.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Какое упорство требуется в пути

Не количество, а качество

Вечный союз частного и целого

От чего бежим?

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.29: Человек находится под властью системы скверны, задача которой – расширить и увеличить его получающее желание, сделав его огромным и ничем неограниченным, дабы предоставить человеку весь материал, с которым он должен работать, и который должен исправить.

На первом этапе исправления, устремляясь к добру, мы раскрываем зло. Раскрытие это необходимо, а потому мы должны заранее готовить окружение и себя самих, чтобы вынести его. Нужно понимать, что это "материал", данный нам для исправления, которое зависит именно от осознания зла.

Дело тут не в страдании как таковом – мы обнаруживаем, что эгоизм не пускает нас к отдаче. Я отношу зло не к плохим ощущениям, которые доставляет мне желание, а к препятствиям, которые оно ставит на моем пути к единению с ближним и через него – с Творцом.

Вот почему эгоизм является злым началом. В принципе, он может нести мне не беды, а наслаждения. Возьмем, к примеру, семь сытых лет в Египте – чем они были для сыновей Исраэля: добром или злом? Что если человек оторван от духовного под властью своего эгоизма? Что если он знает это, уверен в этом – и в то же время испытывает приятные ощущения в своем получающем желании? Однако же душе его плохо.

Так может быть, это свидетельствует о позитивном развитии? Ведь, несмотря на эгоистические удовольствия, я чувствую себя в египетском изгнании, во власти зла, поскольку царящий надо мной эгоизм не позволяет мне идти к духовному, к Творцу.

А затем наступает другой этап, когда мой эгоизм начинает получать удары. Лучше ли мне от этого? Легче ли? С одной стороны, да: ведь беды эгоизма позволяют мне сбежать от него. А с другой стороны, это ведь эгоизм согласен бежать из Египта – из-за бедствий, а не ради слияния с Творцом. В таком случае, выходит, что теперь на меня возложена двойная работа: я должен подняться над эгоистическими ощущениями и использовать их как рычаг для продвижения. 

Давайте проиллюстрируем эту дилемму. В своем получающем желании я могу испытывать хорошие либо плохие ощущения (добро и зло). Если мне хорошо в Египте и мое намерение обращено на себя, то по какому критерию я расцениваю эту ситуацию? Если по эгоистическому желанию, то мне "по-животному" хорошо. В таком случае, я никуда не собираюсь бежать.

Но что если мне плохо в получающем желании? Если я ассоциирую себя с этим злом, то пребываю в кризисе, вплоть до мирового. Если же я понимаю, что это зло помогает мне устремлять намерение на ближнего, на отдачу, то в целом считаю ситуацию хорошей (добро!), поскольку она продвигает меня вперед, подобно тому как Фараон приблизил сыновей Исраэля к Творцу. Ведь как бы плохо мне ни было, есть "смягчающее обстоятельство" – движение к цели.

2012-07-09_rav_bs-akdama-zohar_lesson_n11_01

Однако при этом желание, в котором я пребываю, помогает мне оценивать ситуацию, служит опорой для вердикта. Давайте же рассмотрим другой вариант.

Мне хорошо, но я хочу устремить свое намерение на ближнего, на Творца. Помогает ли мне хорошее ощущение подниматься к Нему? Нет. Следовательно, это плохое состояние (зло).

2012-07-09_rav_bs-akdama-zohar_lesson_n11_02

Однако же я укрепился после "семи сытых лет", на протяжении которых мне было хорошо, а намерение мое было альтруистичным. И вот наступает плохое состояние – "семь голодных лет". Помогают ли они мне на пути к Творцу?

В целом, беды эгоистического желания могут, с одной стороны, поднять меня над ним в попытке к бегству, когда мне легче выбрать духовное, а с другой стороны, затруднить мое продвижение. Почему?

Тора рассказывает о голоде в ханаанской земле, вынудившем сыновей Яакова сойти в Египет. Им стало плохо, и они пошли вперед. В Египте им поначалу было хорошо, а затем вновь пришли беды. Так почему же зло, раскрывшееся в конце изгнания, помогло им выйти из него?

Ответ: испытывая зло, я должен относиться к нему не просто как к плохому ощущению, которое толкает меня куда-то. Нет, я должен противостоять злу и поверять себя: чем вызвано мое бегство? Я бегу потому, что мне больно, или потому, что хочу достичь отдачи?

Таким образом, зло требует двойной работы. В хорошем состоянии мне было бы тяжело бежать от блага. Но если вслед за благом приходит беда, то уровень сложности повышается. Ведь в свое время мы уже бежали от несчастий в Египет – теперь же я должен приподняться над плохими ощущениями и ощутить удары не от плохой жизни, а от плохой власти.

Вначале власть Фараона казалась сыновьям Исраэля хорошей, а теперь им плохо от нее. Причем не из-за нужды, они вовсе не голодают. Позже они еще будут жаловаться, вспоминая котлы, полные мяса…

Так же и сегодня одним народам достаточно "полной миски" и нет дела до правителей, тогда как другие развились настолько, что не готовы мириться с ненавистной властью, даже если это грозит им бедой: невзирая на все материальные блага, они чувствуют необходимость сбросить гнет. Так развивается получающее желание в четырех своих стадиях.

Из урока по "Предисловию к книге Зоар", 09.07.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Почему этика нам не поможет

Ложечку за маму

Когда побег – единственное средство

Страница 708 из 1 140« Первая...706707708709710...Последняя »