4.10.2012, 15:05 [#89524]
Подъемы и падения
Отторжение
Мера преданности Творцу
Материя человека
Подъемы и падения
Отторжение
Мера преданности Творцу
Материя человека
Мы находимся внутри Силы, которая называется "Творец" (Борэ). Мы еще не постигаем ее по принципу "приди и узри" (бо-рэ) и потому даем ей другие имена, согласно текущей мере ее раскрытия человеку.
Я нахожусь в поле этой Силы вместе со всеми. Отсюда встает вопрос: как пробудить ее воздействие? Ведь в этом вся работа человека: как я побуждаю эту Силу растить меня?
Мы намеренно опустились с духовной высоты в "нулевое состояние", и теперь от меня зависит, как я поднимусь обратно. Для этого мне нужно вызывать на себя свет, возвращающий к Источнику. Нет другой силы, которая поднимет меня в духовное. Я располагаю лишь тем, что имеется на моей ступени. Творец будит меня ото сна первым "уколом", а затем то, что меня кольнуло, я должен обработать в себе с помощью специальных средств: группы, учебы и учителя.
И вот тогда я обращаюсь с просьбой к свету, разбудившему меня изначально. Осмысленно и осознанно я прошу его оказать свое воздействие. Свет лишь "колет" меня раз за разом – а я, исходя из этого, должен вырабатывать к нему полноценное отношение: чего я прошу у него, какого воздействия ожидаю, чего хочу достичь и т.д. В целом же, я представляю себе, как прийти в соответствие с Тем, кто меня "колет". Я должен искать Его форму, Его подобие и просить у Него:
– Я хочу быть дающим!
– Как же ты хочешь стать дающим? И действительно ли именно дающим? В чем будет заключаться твоя отдача?
– Разве не видишь? Я учусь, я работаю в группе и в распространении, я произвожу всевозможные действия, и исходя из них я прошу.
Если человек не выполняет действий по объединению – ему не из чего просить. Действия эти составляют ту инфраструктуру, на базе которой он может поднимать МАН, молитву. Между собою и товарищами я выстраиваю этот фундамент, с которого поднимается МАН – "молитва многих". В одиночку мне никогда не удастся попросить связи. Молитва о связи может быть только совместной, по крайней мере, между двумя людьми.
Из урока по статье "Скрытие и раскрытие Творца", 04.10.2012
Вопрос: Как новичок, придя в группу, должен пробуждаться к правильной работе?
Ответ: Группа вводит его в определенные действия и предоставляет возможности. Не просто так мы живем именно здесь, а не в другой реальности. Здесь, в мире материальных действий, мы можем существовать даже на "животном" уровне, в отрыве от духовного, которое выстраиваем над собой. Над своими текущими свойствами я постепенно создаю подобие Человека (Адам). Я формирую его, связуясь с товарищами и генерируя между нами силу Творца. Всё это – внутренние, духовные действия, лежащие над нами нынешними.
А пока что мы объединяемся на материальном уровне, без духовных намерений – и так строим окружение. Для этого у нас есть вся необходимая инфраструктура – "этот мир", с которого мы начинаем продвижение к духовному. Здесь мы имеем редкую, уникальную возможность: с одной стороны, основа эта находится в определенном соответствии с высшим миром, а с другой стороны, позволяет нам существовать без всякого соответствия ему. Реальность, которую я вижу и ощущаю в пяти своих телесных органах чувств, – поистине драгоценный подарок: здесь я нахожусь лишь в преддверии духовного действия, духовного подъема, и в то же время у меня уже есть возможность влиять на духовное.
Вопрос: А что делать, если я, наоборот, склонен к отдалению? Например, приближается конгресс, а мне вдруг не хочется ехать туда? Это относится к разбиению?
Ответ: Конечно. Причем нежелание ехать на конгресс – еще не самая сильная помеха.
Вот если бы тебя пригласили на вечеринку как раз в том стиле, который тебе нравится, ты пошел бы с радостью. Ведь там тебя ждут любимые угощения, выступления, представления – короче говоря, всё то, чем "раздувают" твое желание, чтобы ты прибежал по первому зову.
Здесь же ты продвигаешься по духовному пути и потому чувствуешь, что конгресс – это место для работы и усилий. Отсюда и отторжение: внезапно на тебя нападает лень, пренебрежительность, возникает нечто "более важное", обнаруживаются еще какие-то расчеты… Всё это – следствия света, который на тебя льется. И потому это хорошо – только воспользуйся открывшимся тебе местом для работы.
Чем дальше мы будем двигаться вперед, тем больше будет подобных ощущений. И соответственно, ты увидишь, как наши ряды редеют. Это сейчас мы полагаем, что по мере продвижения нас будет всё больше и больше. А в действительности это не так.
В 2007 году я совершил турне по одиннадцати городам Америки, и в каждом на мои лекции собиралось, по меньшей мере, шестьсот человек, а в Нью-Йорке – две тысячи. Ну а сегодня пришли бы, возможно, 50-100 человек.
Почему? Потому что мы прошли вперед, и публика – тоже. Людей уже не привлекает само слово "каббала", они больше понимают, они знают, что здесь речь идет о внутренней работе. Благодаря приблизившимся светам люди выясняют для себя что-то новое, и как следствие, им уже не хочется ходить на лекции или ездить на конгрессы.
Остается крохотное меньшинство, которое и осуществляет исправление. Ну а все остальные тем или иным образом присоединяются к "первопроходцам" – но только через страдания. Малочисленные идут вперед посредством света, а все прочие – посредством страданий…
Из урока по статье "Скрытие и раскрытие Творца", 04.10.2012
Вопрос: Когда Творец раскроется врачу, что он обнаружит?
Ответ: Другими словами, если врач хочет помогать людям, поможет ли ему наука каббала находить причины недугов, предупреждать заболевания, выявлять новые возможности для исцеления?
Нет. Врач будет немного лучше разбираться во взаимосвязи медицинских проблем и их сложности, однако в целом, я не могу сказать, что он добьется каких-то особых успехов. Напротив, он будет таким же, как и другие врачи.
Творец не меняет изначального действия (маасэ Берешит). Многие каббалисты занимались врачеванием, хотя бы отчасти или на профессиональном уровне – как, например, Рамбам (Маймонид). Эта склонность объясняется тем, что они знали общий порядок вещей. И все же они не "видели насквозь" каждого пациента и не совершали "чудесных исцелений".
Здесь есть проблема: когда каббалист видит мир, в котором люди страдают от недугов, способен ли он сам исцелять их или должен просить об этом Творца? А может быть, он должен побуждать их к просьбе об излечении? Или к пониманию исконной причины болезни и к молитве об исправлении, которое вылечит, в том числе, и телесный недуг?
Ты ищешь особого, духовного лекарства, которое позволит лечить всех и тем самым "обойти" Творца, как будто Он посылает зло, а ты несешь благо. Однако здесь кроются более сложные взаимоотношения, и раскрывается другая работа. В конечном итоге, врач останется врачом, и духовное постижение почти никак не затронет его профессию.
Из урока по статье "Скрытие и раскрытие Творца", 04.10.2012
Каждый раз, приступая к изучению каббалистических книг – и в особенности Книги Зоар, – мы должны прежде всего благодарить за состояние, которого удостоились. А удостоились мы изучать свойство отдачи, мир отдачи, соединяться с Источником силы, которая может изменить и поднять нас над животной ступенью к человеческой. Тогда мы будем пребывать в отдаче и любви к ближнему и к Творцу.
А значит, надо ценить тот "аппарат", то средство, что лежит сейчас перед нами, – особую книгу, читая которую, я устанавливаю связь с высшим миром. Если я дорожу этим, если тянусь ввысь и испытываю трепет, то посредством чтения смогу производить над собой необходимые действия. Но не просто чтобы измениться, а чтобы прийти в соответствие с тем, что находится вне меня.
Мне кажется, что меня окружает большой мир, – и это верно на данный момент. Но затем я обнаружу, что весь он представляет собой мои сосуды-желания. Тогда я восприму их как части своего тела, выстрою тем самым отношение к создавшей меня Высшей силе и буду слит с ней.
Всё это должна обеспечить мне книга. И потому надо ценить ту огромную систему, которая меня окружает. Каббалистическая книга, подобно путеводителю, знакомит меня с реальностью, в которой я на самом деле нахожусь, и объясняет, как использовать ее, чтобы познать Высшую силу и прийти к слиянию с ней.
Прежде всего, надо ценить открывающуюся перед нами перспективу. В мере этой ценности, этой высоты, мы можем обратиться с просьбой. Ведь если цель столь высока, велика и прекрасна – конечно же, я хочу достичь ее.
И тогда я начинаю задействовать свое желание – для получения или для отдачи – в зависимости от того, насколько проявляю его. А чтобы проявить желание правильно, надо выполнить несколько условий:
1. Я сознаю высоту самого Источника.
2. Видя, что он велик, я хочу, чтобы он правильно воздействовал на меня. Ведь сила эта может быть "эликсиром жизни" или "ядом смерти" – всё зависит от моего отношения: чего я от нее хочу? И чтобы я выстроил к ней правильное отношение, мне дали группу. Если вместе с товарищами я стараюсь сформировать "молитву многих", то наше требование будет верным и мы получим "эликсир жизни". Ведь в одиночку человек не может знать, правильно ли он просит. И потому мне дали средство под названием "товарищи", благодаря которому я, безусловно, могу правильно обратиться за правильными вещами.
Из урока по Книге Зоар, 03.10.2012
Реплика: Мало просто знать, что всё приходит ко мне от Творца. Ведь в таком случае я, возможно, довольствуюсь этой "картинкой" и не задаюсь вопросами. С другой стороны, если во мне пробуждается вопрос, любые преграды мне нипочем – ведь я ищу ответ.
Ответ: Верно. Человек должен постоянно проверять себя. Бааль Сулам пишет об этом в статье "Скрытие и раскрытие Творца":
Человек молится и отвечает благотворительностью на свои несчастья, однако не получает никакого ответа…
Он проверяет себя и видит, что ничего не получается. Но связь с Творцом у него все-таки есть – иначе он не молился бы и не занимался благотворительностью.
И именно тогда, когда он прекращает молиться о своих несчастьях, – получает ответ. Но всякий раз, когда преодолевает себя, чтобы верить в Высшее управление, и совершает добрые дела, – удача отворачивается от него, и он безжалостно опускается назад.
Человек ведет серьезное исследование, старается всё делать правильно – и видит противоположные результаты. Такое состояние называется "двойным скрытием".
А когда отрекается и начинает поступать дурно – добивается больших успехов и испытывает большое облегчение. И не получается у него заработать честным путем.
Человек ходит кривыми стежками, а может быть, находится в окружении преуспевающих преступников, и тогда хорошее окружение кажется ему бедным, глупым и забитым.
Когда Высшее управление проявляется перед человеком в таком виде, это называется "скрытием в скрытии".
Однако он сознаёт это, отдает себе отчет в происходящем.
Итак, после всех проверок и опытов человек сам четко и ясно определяет, в каком сокрытии он находится по отношению к Творцу: одинарном или двойном. Мы должны делать это каждую секунду, в каждом состоянии. И это осуществимо – Бааль Сулам дает нам руководство по верному определению текущего состояния, текущей связи с Творцом.
Когда Высшее управление проявляется перед человеком в таком виде, это называется "скрытием в скрытии". Ибо тогда человек лежит под тяжестью своей ноши, не в силах и далее укреплять веру в то, что страдания приходят к нему от Творца по какой-то скрытой причине, – пока не терпит неудачу и не отрекается, решая, что Творец вообще не управляет Своими творениями.
Это даже не двойное скрытие, ведь Творец выпадает из картины мира.
А всё, что к нему приходит, человек относит на счет судьбы и природы, тем самым не видя даже обратной стороны Творца.
Поэтому, вставая ото сна, я сразу же начинаю проверять себя: в каком состоянии я нахожусь. Можно, конечно, автоматически произнести несколько благословений, напеть что-то – однако в целом, критерием должны быть не песни и благословения, сложенные другими людьми, а я сам.
Так, раз за разом, я и делаю шаги, понимая в итоге, что всё зависит от воздействия окружения. И тогда я вижу, что необходимо склоняться перед окружением – ведь именно это влечет меня вперед через двойную и одинарную завесу к раскрытию Творца. Только самопринижение перед группой несет мне свет, возвращающий к Источнику.
Из урока по статье "Скрытие и раскрытие Творца", 03.10.2012
Что бы ни происходило со мной в жизни, я должен понимать, что это идет от Высшей силы, которая, безусловно, управляет всем. Но пока что она проявляется передо мной не как таковая, а в сокрытии, и потому я испытываю страдания.
Творец Добр и творит добро, но мне Он раскрывается, пройдя через "фильтр", который превращает всё благо в нечто неприятное и скверное. Толщу этого "фильтра" я называю "одинарным сокрытием". Более того, Творец может поставить еще один "фильтр", отправив меня в двойное сокрытие, – и это будет намного хуже.
Как же мне сейчас удалить завесу, обращающую добро Творца во зло? Для этого я прошу: "Исправь меня! Но не затем, чтобы я избавился от плохих ощущений. Напротив, они помогают мне, подстегивают меня. Без них я, вообще, помышлял бы о чем-нибудь другом. Они направляют меня к Тебе – к Источнику того, что кажется мне злом. Поэтому я и прошу помощи – чтобы не чувствовать, будто от Тебя исходит что-то дурное.
Я хочу находиться не за "фильтром", а перед ним, в прямом контакте с Тобой. Не ради хороших ощущений, а чтобы познать Тебя как Доброго. Я хочу благословлять Тебя, а сейчас я поневоле проклинаю Тебя. Моя плоть кричит об этом: мне плохо, и я проклинаю источник этого зла. А ведь Ты дал мне ощущение, что зло идет от Тебя. Ты играешь со мной в недомолвки, в раскрытие напополам со скрытием. Но я не хочу больше извергать проклятья в Твою сторону".
Вопрос: Где здесь место группы? Обо всем этом я могу попросить и без нее.
Ответ: Попробуй. Если ты начнешь, то запутаешься и обнаружишь, что подлинное обращение возможно только в группе. Там ты застрахован от ошибок, там ты действительно обращаешься к Творцу за исправлением, вопреки своим желаниям, хорошим или плохим. В конечном счете, группа придает тебе ясность: о чем именно ты просишь, чего именно хочешь, к кому именно обращаешься. В этом-то всё и дело.
Из урока по статье "Скрытие и раскрытие Творца", 02.10.2012
Все идет от Творца
Совместить две системы
Решимо общего кли
Раскрыть прошлое
Наказание – это исправление
Молитва и крик
Хасидизм
Бааль Сулам, "Скрытие и раскрытие Творца": В одинарном скрытии человек не видит доброго лика Творца. Но разумеется, если он верит, что, так или иначе, Творец посылает ему всё – или в наказание за прошлые нарушения, или чтобы облагодетельствовать в конце, – если он не относит происходящее на счет слепой судьбы и воли случая, тогда все-таки видит обратную сторону Творца.
Таково одинарное сокрытие – состояние человека, продвигающегося духовным путем. Он еще не пришел к раскрытию, но ощущает определенный процесс и обуславливает свои проблемы только Творцом.
Его проблема в том, что он не может оправдать Творца. Об этом свидетельствует само ощущение страданий. С одной стороны, если бы человек мог оправдать Творца, он бы не страдал, а с другой стороны, невозможно страдать и быть благодарным за это. Если уж ты страдаешь, значит, тебе плохо. В нашем мире можно чувствовать одно, а говорить другое, но в духовном так не бывает: что ты чувствуешь, то и "говоришь". Если внутри ты страдаешь, тебе не помогут театральные жесты, красивые слова и улыбки напоказ.
Итак, мне плохо, и это состояние называется "одинарным скрытием". Что же связывает меня с Творцом? – Неясное ощущение того, что именно Он стоит за всем этим. Ясности здесь нет потому, что она исключает плохое ощущение. Если Творец раскрыт, я получаю наслаждения, а если скрыт – страдания. Однако в данном случае страдания не настолько велики, чтобы оторвать меня от Творца, – я могу оправдывать их.
Наш сосуд разделен на две половины: Гальгальта вэ-Эйнаим и АХАП. Как следствие, на нас воздействуют два вида светов: хасадим и хохма. Вот и выходит, что я все-таки могу оправдывать Творца, который, по ощущениям, поступает со мной нехорошо. Я отношу это на счет своих прошлых нарушений, либо в счет будущей награды – и соглашаюсь пока что на страдания.
Здесь кроется целый комплекс взаимоотношений. Добро видится мне как зло, и я полагаю, что заслужил его своими прошлыми нарушениями, или же получу в будущем награду за эти страдания. Разумом я по мере сил оправдываю Творца, и хотя испытываю страдания, все-таки призна́ю, что они идут от Него, а не от каких-то побочных факторов. Кто бы ни подставил мне подножку, я мысленно дорисовываю за ним Творца.
Это непростая ступень, и если человек не сходит с нее, она становится трамплином для прыжка к чему-то большему. Дай нам бог пребывать в таком состоянии постоянно, сознавая, что всё – и хорошее, и плохое – идет от Творца, что нет никого, кроме Него, что над нами не властна никакая иная сила или слепая судьба. Его управление кажется мне скверным, но я оправдываю это прошлыми нарушениями или будущей наградой. Творец – как любящий отец, который правильно воспитывает и растит меня.
А с другой стороны, скрытие здесь еще и в том, что я ожидаю некоей пользы от своих страданий: или они снимут с меня прежние провинности, или помогут заслужить наслаждение в будущем. На самом же деле, Творец не нуждается в них – ни в качестве искупления грехов, ни в качестве оплаты за блага.
И все же в этом состоянии человек стремится к отдаче, ценит ее и держит верное направление к ней. При этом на него воздействуют две силы: скрытие, вызванное собственными неисправленными желаниями, и некий отблеск от присоединения к обратной стороне света.
Из урока по статье "Скрытие и раскрытие Творца", 02.10.2012
В определенных состояниях высший так проявляет свою обратную сторону, чтобы я присоединялся к ней. Словно отец сыну, он показывает мне, как надо играть. Умаляя себя до уровня ребенка, папа выглядит лишь чуть более сообразительным и показывает ему малое различие между тем, каков он есть и каким должен быть. Это и есть обратная сторона высшего – не отец в полный рост, а разница между текущим состоянием ребенка и им же, поднявшимся на одну маленькую ступень.
Можно сказать, что и нынешнюю картину мира Творец демонстрирует человеку, чтобы он, точно ребенок, преодолевал помехи, принимая эту игру со всей серьезностью. Однако зависит это уже от самого человека. Если он чувствует, что находится в одинарном сокрытии, что всё идет от Творца – как результат прошлого или предпосылка для будущего, – если раз за разом он видит, что не добивается успеха, тогда встает вопрос: как подняться над этим?
Прежде всего, надо ли просить об успехе? Разумеется, нет. Ведь тогда он просто воспользуется своим нормальным, эгоистическим желанием и отдалится от Творца.
Может быть, надо молиться Творцу о том, чтобы Он не посылал страданий за прошлые дела или за будущую награду? Тоже нет. Ведь и эта молитва будет отнесена на счет эгоизма. Она не предназначена для исправления.
В обоих случаях человек как будто хочет сказать Творцу: "Ты приблизил меня к Себе. Ты светишь на меня сейчас более сильным светом, и в нем я ощущаю себя более слабым, ущербным и испорченным. Так возьми Свой свет обратно, отдались от меня, чтобы мне стало лучше!"
На самом же деле надо просить исправления: "Я согласен со всем, чему Ты меня учишь. Дело не в этом. Пускай я буду испытывать беды и проблемы, если это на пользу исправлению. Но мне больно, что я проклинаю Тебя в своих ощущениях, желая того или нет. Письмо из банка, вызов в полицию – всё это мои невзгоды. С одной стороны, Ты проливаешь на меня немного света, и я чувствую, что Ты есть, а с другой стороны, именно это заставляет меня проклинать Тебя в своих неисправленных желаниях. Я не прошу, чтобы Ты отдалился, лишив меня Своего присутствия и связанных с ним страданий. Я прошу другого – исправь меня! Приблизься еще в ощущении, как несущий лишь благо. Дай мне почувствовать, что ты Добр и Творишь добро".
Здесь возникает очень большая проблема – как быть беспристрастным судьей самому себе? Ведь я должен просить этого не затем, чтобы мне было хорошо, а лишь затем, чтобы оправдывать Его. "Только от этого у меня болит сердце. А если не болит – сделай так, чтобы болело. Мне нет дела до страданий, и вообще, ни до чего, кроме одной вещи: я не хочу осуждать Тебя. Дело не в моих хороших ощущениях – просто я хочу поднять Тебя на высочайшую ступень, так чтобы свойство отдачи и любви, которым ты являешься, стало для меня высшей ценностью".
Если человек стремится к этому, он уже начинает правильно двигаться вперед. Именно так надо ощущать одинарное сокрытие, и так надо выходить из него.
Из урока по статье "Скрытие и раскрытие Творца", 02.10.2012
Из письма Рабаша (№40): В то время, когда человек начинает чувствовать любовь товарищей, его тут же переполняет радость и наслаждение. Ведь это нечто новое для него - он всегда знал, что кроме него самого никто не позаботится о его благе.
Но когда он видит, что товарищ заботится о нем, то его охватывает необычайная радость, и он уже не может беспокоиться о самом себе. Он может прикладывать усилия только в том, что приносит удовольствие. А поскольку забота о товарище начинает доставлять ему наслаждение, у него не остается желания думать о самом себе. И мы видим, что в природе существует бесконечно преданная любовь, пробуждающая в человеке желание отменить себя...
В нас есть информационные данные, воспоминания, "решимот" от общего сосуда души. Вся ощущаемая и даже не ощущаемая нами реальность находится внутри нас и принадлежит нам, как это было до разбиения сосудов. И потому, в тот миг, когда человек чувствует обращенную к нему любовь, и не эгоистичную, принятую в нашем мире, а приходящую с высоты исправленной общей души, из исправленного источника, это немедленно пробуждает в нем решимо из общего сосуда, воспринимаемого сейчас внешним.
Поэтому он тут же ощущает, что эта сила принадлежит другому миру, более высокому состоянию, и его собственная любовь к самому себе отменяется. Он уже не способен оставаться в себялюбии и готов отдать душу этому стремлению, связи, существующей вне его. Так происходит потому, что именно внешний сосуд является истинным, общим, высшим по сравнению с частной, эгоистичной любовью к самому себе, владеющей им сейчас.
Он отменяет самого себя перед этой силой. Если человек чувствует любовь, с которой относятся к нему, и внезапно пробудившееся в нем стремление любить духовной любовью кого-то, находящегося вне его, то материальная, животная любовь к самому себе уходит. Ведь человек ощущает, что большое, общее, истинное желание неизмеримо выше его мелкого, личного, и потому преклоняется перед этой любовью.
Из подготовки к уроку, 02.10.2012
Весь наш путь направлен на то, чтобы выйти из своего эго – единственного общего свойства, внутри которого мы существуем и которое запирает нас внутри этого маленького шарика, в ощущении реальности этого мира. А для того, чтобы начать управлять собой, нам необходима еще одна дополнительная сила, кроме своего желания насладиться – желание отдачи. С двумя этими силами мы уже можем начать действовать.
То есть нам не хватает силы отдачи, которую получают от общей силы, от Творца, от свойства отдачи, являющегося истинной природой. Поэтому слово Творец в численном выражении равнозначно природе. А наше желание насладиться не существует в природе, и находится вне ее.
Вся наша работа и ее цель состоит в том, чтобы достичь желания отдачи. Благодаря этому мы включаемся в Творца, обретаем свободу в выборе двух этих сил и можем сделать себя подобными Ему, что называется ступенью человека.
Сила отдачи достигается только через соединение в группе, которая является моделью того, как ее нужно реализовать. В группе мы чувствуем, насколько нам необходима отдача или наоборот, насколько она не нужна нам и ненавистна, поскольку противоречит всему нашему естеству.
Так мы начинаем искусственно работать и кричать, как дети, которые плачут и требуют вещи, которые им не положены. Но дети пользуются нашей родительской любовью, и мы все же идем им навстречу и делаем то, что они хотят. Хотя и знаем, что это просто детские слезы.
Точно так же происходит и с нами. Если мы даже эгоистически будем просить об отдаче, которая на самом деле никому из нас не нужна, и надоедать высшему своими криками: "Дай нам ее, дай!", словно назойливые дети, то в итоге получим ее капля по капле и понемногу впечатлимся ею. А кроме того, мы вдохновимся собственными действиями, и от того, что все время играли, будто хотим ее, в итоге действительно начнем ее желать.
Так мы впечатляем друг друга величием отдачи, духовного. Хотя на самом деле, не видим в желании отдачи ничего великого и хорошего, стоящего – совсем наоборот. То есть мы играем словно в театре и благодаря этой игре развиваемся. Мы находимся в заведомой и очевидной нам лжи, и все наши молитвы фальшивы, а отношение не искреннее.
И мы осознаем это, знаем и объявляем совершенно открыто. Ведь это для нас единственная возможность вытащить себя из того состояния, в котором мы сейчас находимся. Этой игрой мы строим себя в условиях своего текущего состояния, чтобы из желания насладиться достичь отдачи.
Подъемный механизм, позволяющий это сделать, основан на духовной искре, точке в сердце, благодаря которой мы можем начать играть. Это крохотная точка в сердце, за которую мы хватаемся и начинаем ее развивать. Если мы ловим ее, как конец брошенной к нам веревки, то можем поднять себя над своим эгоистичным желанием к желанию отдачи – словно поднимаемся над полом и сквозь крохотное отверстие в потолке проникаем на второй этаж. А потом, потянув за эту веревку, мы можем вытащить все свое желание насладиться, заполняющее весь нижний этаж, и постепенно перетащить его на верхний - из Малхут поднять в Бину.
Искра, внедренная в нас – это искра Бины, упавшая в нас со второго этажа сквозь отверстие в потолке. А мы через это отверстие можем пролезть на второй этаж, а потом вытащить туда всю нашу Малхут.
Нам должно быть ясно, что мы работаем с эгоистичными свойствами. Мы только играем в отдачу, а не воображаем себя уже праведниками. Если мы еще не знаем, кто мы такие на самом деле, то безусловно узнаем – главное не бояться правды.
Из подготовки к уроку, 09.07.2012
Только предварительная подготовка спасет нас в падениях. Когда падение уже пришло, с нас нечего требовать, ведь что спросишь с мертвого? Он освобождается от всех обязательств. Спрашивается только, почему ты не подготовил себя к такому состоянию?
Ты обязан заранее наполнить все запасники, зарядить все аккумуляторы. А когда приходит падение, уже нечего делать. Это словно фазы переменного тока, которые меняются по синусоиде - то вверх, то вниз, и надо заполнить одни за счет других: то раскрываются сосуды, то свет.
Это замечательное состояние - Творец забрал у нас эгоизм, оказал нам помощь. Написано, что Творец создал злое начало. Но ты возмущался, что оно злое, так Он забирает его у тебя - давай теперь, действуй! А ты не можешь сделать даже маленький шаг вперед без него, даже пошевелить мизинцем. Если у тебя забрать весь эгоизм, ты будешь лежать, как мертвый, и не сможешь двинуться.
Откуда же взять силу? Почему ты не просишь ее, и она не приходит? Потому что заранее не подготовил себя к таким дням.
В газетах пишут, что возможны перебои в поставках продовольствия, и поэтому каждый обязан иметь у себя в доме запас продуктов на три месяца. Почему мы так же заблаговременно не думаем о том, чтобы запастись энергией на случай падения? Ведь именно так нужно действовать согласно разумной, здравой логике. Но нам так трудно это сделать, потому что это идет по пути исправления.
Есть люди, которые наслаждаются тем, что так низко упали и думают, что за счет страдания, чего-то достигнут. Но это абсолютная ложь. Продвижение происходит только за счет усилий, работы, а не когда меня сбросили в болото, и я в нем покорно тону.
Поэтому каждое мгновение на которое человек задерживается, чтобы подняться - это преступление. Как подняться? Допустим ты начнешь сейчас петь перед всеми бодрую мелодию, какой-нибудь марш. Во время пения все пробудятся, а после этого нужно стараться все время запасать энергию, силу от всех, от нашего единства. Но не от того, что я сам пробудился.
Если ты думаешь, как здорово ты пробудился и как тебе хорошо - ты немедленно упадешь. Но если ты думаешь о том, как мы все вместе сейчас пробудились навстречу отдаче, навстречу Творцу, то это останется. Начнется уже следующая ступень, следующее состояние.
Сила, из которой потом может прийти спасение - накапливается, аккумулируется внутри общего желания. Ни в одном из нас нет емкости для запаса энергии. Теперь, когда тебе удалось достичь какого-то пробуждения, хотя бы физического, думай о том, как позаботиться о товарищах и не дать им опуститься. Каждый должен так заботиться о других, ему незачем думать о самом себе.
Во мне должен гореть стыд за то, что я оставляю группу без своей заботы. Это значит, что я предаю ее. Отсюда приходит ощущение ответственности, а из нее вырастает взаимное поручительство.
Я должен думать только о том, как обеспечить группе все необходимое, будто она мой младенец, и меня волнует только то, чтобы ей было хорошо, чтобы она поднималась выше и больше росла.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 24.09.2012
Если бы мы подготовились к падению, то сейчас могли бы сказать, что так много сделали, готовясь к нему, но оно все же оказалось сильнее нас. Мы держались столько, сколько возможно с накопленными заранее силами, и все же в один момент не выдержали. Но мы бы уже могли выяснить свои слабые, уязвимые точки, и понять, почему так случилось
Творец поставил нам подножку в каком-то месте. Но почему? Может быть Он хотел раскрыть нам недостатки уже на другом уровне, более продвинутом, глубже внутрь творения. А у нас ничего не получилось, и мы просто свалились замертво.
Действительно, не бывает подъема без падения. Поэтому мы должны оставаться верными друг другу словно клетки одного тела, где каждая ответственна за всех, а если все не будут ответственны за нее, то она тоже умрет.
Или как будто между нами протянулись шланги с инфузией. Ко мне приходит трубка, предварительно пройдя через тысячу товарищей, причем никому не известно, каких именно. Каждый из них может незаметно перекрыть кран, инфузия не дойдет ко мне, и я умру.
Этот вентиль - недостаток внимания, недостаток желания. Он либо открывает клапан сильнее, либо закрывает - все зависит от желания товарища в отношении меня: думает ли он обо мне и обо всей системе? Если он добавляет такого желания, то клапан открывается. А если он уменьшает желание, и оно исчезает, то клапан закрывается, затыкая трубу, и все умирают.
Ты понимаешь, что все умирают из-за тебя? Из-за того, что в твоем сердце закрыт этот клапан. Попроси у Творца, чтобы помог тебе, стал твоим партнером, если товарищи упали замертво и не могут тебе помочь. Обратись к Творцу за помощью, как к человеку. По крайней мере, человеком, Он может быть?
Вопрос: Разве можно так обращаться к Творцу словно к человеку?
Ответ: Ты же не боишься Его ругать? А обратиться к Нему, как к человеку, вмешаться и помочь, ты думаешь - запрещено?
Обратись к Нему и скажи: "Я прошу Тебя помочь мне! Давай пойдем вместе в эту группу и воскресим ее из мертвых. Пусть воскреснут!" Проговори это несколько раз в сердце и увидишь, как это помогает.
Творец готов сотрудничать с тобой во всем, этому нет никаких препятствий. Ты можешь обращаться к Нему в каждое мгновение, с любым требованием.
Мы знаем, что обращение надо проводить через группу, иначе оно не будет услышано. Но это в том случае, если группа способна ответить тебе и взаимно работать. А если нет выбора, так обращайся прямо к Творцу, чтобы вместе пойти к Фараону. Не жди тех, кто пока возится с горшками с мясом и насыщается луком и чесноком.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 24.09.2012
Подъемы и падения - это признак жизни. Смена времен года, цикличные изменения в природе и в человеке, жизненные круговороты, мировые кризисы, экономические подъемы и спады - все это неотделимо от жизни.
Невозможно продвигаться в постоянном течении, ведь мы должны все время развиваться. Жизнь - это развитие, а оно возможно только за счет сжатия и расширения. В этом состоит тайна жизни.
Именно это и происходит с нами сейчас. Творец забирает наш эгоизм и ничего нам не оставляет - в результате происходит сжатие, выдох. Так Он дает нам возможность теперь самим расшириться. Потом Он снова сжимает нас, а мы опять должны расшириться.
За счет таких действий сжатия и расширения происходит "дыхание", которое называется биением жизни.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 24.09.2012
