Это такое желание, над которым я не властен. Я приложил множество усилий, сделал всё возможное, достиг максимальной величины желания, и вижу, что его наполнение не зависит от меня. Ведь если бы оно зависело от меня, это не называлось бы жаждой - я бы просто продолжал работать. Страстная жажда означает, что я не имею никакой возможности осуществить свое желание.

Я страстно жажду его реализовать - на сто процентов, и на сто процентов знаю, что это не в моих силах. Эта точка, где встречаются желаемое и действительное, называется вратами слез. Человек отчаялся на все сто процентов в своих силах, но не может оставить желанную цель, ведь это единственное, что для него важно в жизни.

Вся наша работа состоит в том, чтобы дойти до этой точки. Разумеется, мы устроены так, что все включают в себя всех. И потому без взаимной работы невозможно достичь такого состояния. Только интенсивная работа в группе, в одном направлении даст результат, и тогда эти врата раскроются. А все остальные желания по форме и качеству не подходят к духовному раскрытию.

Если же я ищу в этих книгах просто знания и отношусь к ним так же, как к любым другим, то брезгую усилиями каббалистов и, соответственно, терплю от этого большие убытки. В целом, такой подход, разумеется, не несет никакой пользы ни мне, ни кому бы то ни было.

Итак, очень важно подключиться к наследию каббалистов, использовать возможность для единения, которую они мне предоставили. И здесь всё решает правильное намерение. Если в их книгах своим "животным" разумом я ищу разного рода премудрости, чтобы как-то улучшить жизнь в нашем мире, – это совершенно негодный подход, называющийся "смертельным ядом". Лучше уж никак, чем так.

А если подключаться, если браться за эти книги, то лишь видя в них "эликсир жизни", когда я просто распахиваю себя и готов получать то, что они призваны мне дать. Никаких хитростей и отговорок: всё, что дает высший, – к лучшему. Так я и двигаюсь вперед, что называется, "веря мудрецам".

Это непростое, но обязательное условие. Мое намерение определяет разницу между "эликсиром жизни" и "ядом смерти", между "летучей мышью", живущей в ночи, и "петухом", воспевающим рассвет. И если я не сохраняю правильный подход, то могу топтаться на месте или еще хуже – откатываться назад. Пускай даже я посвятил этому всю жизнь – если в главном допущен промах, она пройдет без пользы, а то и наоборот, повергнет меня в силы скверны (клипот), очищение от которых займет, возможно, еще несколько кругооборотов.

И потому человек обязан постоянно проверять себя на духовном пути.

Вопрос: Что мне сделать со своим "материальным" разумом и чувством, чтобы подключиться к этому "адаптеру" – к каббалистической книге?

Ответ: Надо склонять себя перед группой и учителем – таково средство, позволяющее подсоединяться к автору. Отменяя себя перед группой и учителем, который ею руководит, человек словно подключается к "разъему" и налаживает связь с каббалистом, написавшим книгу. Группа играет роль "переходника" между ними.

А вообще, понятие "группы" олицетворяет связующее звено между Творцом и человечеством.

Но изначально во мне нет ничего духовного – одно лишь "животное" желание. Именно в нем пробуждается точка с более высокой ступени – ступени Человека (Адам), или Творца. Это и есть разбитое решимо, которое я не могу использовать, пока меня не приведут в группу, к книгам и учителю, а в целом, к свету, возвращающему к Источнику. Тогда я отменяю свое получающее желание и выделяю в себе только решимо, желая, чтобы оно включилось в группу.

Я извлекаю эту точку (•) из своего сердца и вношу ее в группу, чтобы она жила там и получала воздействие от всех. Так через товарищей я получаю свет, возвращающий к Источнику, вместе с ними учусь, произвожу различные действия – и постепенно меняюсь.

Ну а в получающем желании я оставляю только насущный минимум (min!) – то, что "не порицается и не восхваляется". Это – мое "животное", животный уровень желания, тогда как в группе развивается человеческий уровень.

Ведь любя кого-то, я не вижу в нем изъянов. Я просто люблю. Некоторые считают это привычкой, но нет. На материальном уровне мое эгоистическое желание не хочет страдать, бережет себя, и потому я привыкаю к изъянам окружающих, как бы не замечаю их – чтобы не мучиться постоянно. Но в духовном любовь действительно "покрывает все преступления", и это не привычка, а работа по исправлению.

Что касается текущего этапа: бывает, я завидую товарищу, поскольку вижу в нем нечто лучшее – качества, которыми хотелось бы обладать и самому. Мне больно от этого. Благодарю ли я Творца за эту боль? Ведь это Он показывает мне, что я ниже других. Я начинаю сожалеть, "завожусь", и это подводит меня к вопросу: а почему, собственно, я не люблю товарища, видя, что он лучше меня?

Таким образом, на его примере Творец показывает мне возможность для продвижения. В противном случае я оставался бы "мертвым" на неживом уровне – а теперь, благодаря зависти, страсти, честолюбию и даже ненависти, у меня есть "горючее", "запал", и я уже не могу сидеть на месте.

Конечно, я могу успокоить себя: "Ерунда, показалось". Но могу, наоборот, "удержаться на плаву" и спланировать свой выход из проявившихся дурных свойств, составить настоящий план подъема.

Вопрос: И все-таки, не все плохие черты товарища я должен автоматически переносить на себя?

Ответ: Верно, "животные" качества к делу не относятся. Например, он чересчур тороплив или немного ленив – этим наделила его природа. Кто-то тяжел на подъем, кто-то поднимает много шума – каждый получил от рождения свой набор материальных качеств.

Мы же говорим о тяге к переменам, об огне, который горит в человеке. Это тебе и нужно – повод для зависти. Или ты завидуешь его врожденным способностям, или ты завидуешь его чуткости, устремленности на цель.

Вопрос: Допустим, я вижу, что товарищ спит на уроке, и понимаю, что на самом деле сплю я сам. Но как это использовать? Ведь я не нахожу в себе этого изъяна?

Ответ: Всё просто: если бы ты не спал, он бы тоже не спал. Вбери его в себя и попробуй разбудить в себе его образ. Так ты связуешься с товарищем. И пускай даже он продолжает спать на уроке – через тебя он получает всё.

Точно так же, нам нужно выяснить, при каких условиях мы сможем притянуть максимальный свет, возвращающий к источнику. И нужно даже не просто подставить себя под его воздействие, но притянуть его к себе. Ведь тут все зависит от того, как сильно я желаю, чтобы свет пришел и повлиял на меня.

Об этом и нужно думать весь день: как я целый день могу удерживаться в нужной мысли и желании: что должно властвовать в моем сердце и разуме, чтобы вызвать воздействие света. При каких условиях свет оказывает на меня наибольшее влияние? Как мне повернуть свой ум и сердце, чтобы подставить их под воздействие света?

А как следствие, придет все остальное. Даже не читая писем Бааль Сулама, ты узнаешь, что там написано. Смысл не в том, чтобы выучить еще несколько листов текста и поумнеть. Но мы должны читать эти тексты, потому что во время учебы мы настраиваем себя на большее воздействие света. То есть чтение каббалистических текстов – это одно из условий правильной настройки на свет. Но мы читаем их не ради простого понимания, а с мыслью о том, чтобы привлечь на себя воздействие света – в этом весь смысл. Поэтому сказано, что "Не умник учится".

Вот почему свет изначально, путем нисхождения, создал желание точно такой же мощи, как он сам. Теперь, используя это желание, творение может достичь Творца, подняться к Нему.

Соответственно "Авраам" – это точка отдачи. Когда человек правильно использует ее и уже из нее смотрит на желание – оно зовется "Ицхак". А затем возникает их сочетание – "Яаков", средняя линия. Эти три компонента нам необходимы.

Вопрос: Если свет и желание одинаковы по силе, то откуда появляется дельта (∆), разница между ними?

Ответ: Искра света, или Творца, входит в желание и вызывает в нем ощущение иной природы, иной сути. И тогда человеку плохо, поскольку он несходен с этой природой по использованию своего желания.

На самом деле никто из нас не знает, что такое получающее желание, но каждый знает, чтó ему на пользу. Таким образом, речь идет не о желании, а о намерении ради получения. Мы живем в эгоистическом намерении, а не в желании, которое вообще не ощущается само по себе. Всё наше восприятие, вся наша программа базируется только на намерении, на эгоцентризме. И различие проявляется не между двумя желаниями – получающим и дающим, а между двумя базовыми характеристиками. Я сравниваю их не по величине, а по качественному расхождению. По сути, я ощущаю различие, разрыв между Творцом и творением. И именно это побуждает меня начать путь к ступени Творца, к подобию с Ним. Иначе я не получил бы такого импульса.

А далее я шагаю по ступеням уподобления, ступеням Человека (Адам), который приводит себя в соответствие с Творцом.

Итак, в одних людях есть три эти линии, а в других – нет. Точнее, они есть в каждом, поскольку в итоге все должны прийти к единому состоянию. Разбиение было полным, взаимовключение было полным, и исправление тоже должно быть полным. И все-таки три линии проявляются не во всех сразу.

В общем получающем желании есть верхняя часть – Гальгальта вэ-Эйнаим – иными словами, те, у кого точка в сердце (•) уже поднялась наверх и раскрылась; а также нижняя часть – АХАП – те, у кого она пока скрыта внизу. Соответственно, те, кто наверху, тянутся к единству (ихуд), к Творцу и потому зовутся "иудеями" (йеhудим). А внизу люди рассеяны по огромному множеству желаний, каждый словно живет в своем мире – и потому они называются "народами мира". Наверху все хотят присоединиться к одной точке и с ее помощью прийти к Творцу, а внизу эта точка еще не проявилась, еще ничего не определяет, и потому всевозможные желания тянут людей в разные стороны.

Однако частное и целое равны, каждый человек – маленький мир. А потому в каждом есть эта система, эта структура. И даже если в сердце человека уже выделилась точка, у него имеются также все остальные желания, хотя, возможно, пока скрытые и ждущие своего часа. У всех есть желания, пока что не сопровождаемые точкой в сердце.

В любом случае, те люди, которые получили свыше основу для трех линий, обязаны чувствовать себя ответственными за исправление всего мира.

Вопрос: Может ли этот чертеж иллюстрировать работу в группе – внешнюю и внутреннюю?

Ответ: Может. Верхняя часть (красный цвет) – это работа групповой точки в сердце, а нижняя часть (синий цвет) – все получающие желания группы. Всё это относится к одному "телу" группы.

Вопрос: Значит, с одной стороны, я работаю с товарищем, принимая его как свое отражение и исправляя его свойства в себе, а с другой стороны, открыто говорю ему: "Эй! Ты что-то не то делаешь"…

Ответ: Нет, это уже не духовная работа. Я не должен исправлять в себе свойства товарища. Ведь если он товарищ, то для меня это значит, что за ним стоит Творец. А потому я смотрю на него снизу вверх, и в моих глазах он на сто процентов хорош, исправлен. Если же я вижу в нем что-то плохое, то сразу отношу это зло к себе.

Таким образом, я не обращаюсь к товарищу с претензиями. Наоборот все претензии я предъявляю себе.

В целом, я всегда должен демонстрировать товарищам подъем, уверенность и радость на духовном пути, а также внутренне заботиться о группе, чтобы через меня товарищи получали свет, возвращающий к Источнику.

Я скрываю себя от любви Творца и принимаю ее, только как горючее, дающее мне возможность любить Его. Но я получаю наслаждение только от своей отдачи Ему. А потому эта абсолютная любовь не умертвляет наши чувства друг к другу, а дает нам каждый раз развивать их все больше и больше.

Конец исправления – это окончательное исправление желания, но не конец роста отдачи. Для отдачи не существует границ, поэтому это состояние называется миром Бесконечности. У желания насладиться есть пределы, и есть границы у намерения, но нет предела нашей возможности подняться над своим желанием в намерении отдачи.

И тем, что Творец приближается ко мне, Он этим лишает меня последних сил для того, чтобы что-то делать. Ко мне приближается свойство отдачи, и я не чувствую, что меня тянет на какие-то действия, я вообще не способен двигаться.

Какое счастье, что свойство отдачи не облачается в неживую, растительную и животную ступени, иначе остановились бы все электроны, все молекулы, вся эта белковая материя, мое тело застыло бы в неподвижности, умерло, исчезло. Хорошо, что свойство отдачи приближается и понемногу облачается только в человеческую ступень во мне.

Но как только она начинает приближаться к моему разбитому, эгоистичному желанию насладиться, я тут же чувствую, что теряю всю энергию, горючее, силу, мотивацию. И что же я могу сделать? Приближение ко мне Творца на этом этапе призвано лишить меня эгоистической мотивации и заставить по безвыходности обратиться к группе. От нее я получу впечатление о важности соединения, продвижения, величии цели. Я буду работать на горючем группы.

Всё это нужно для того, чтобы помочь мне прилепиться к группе и начать отдавать ей. Этими действиями я включаюсь в группу и получаю от нее ее ценности. Я хочу быть вместе со всеми, потому что уважаю их, считая своей группой. Они помогают мне и кажутся великими и важными. Человек склоняется перед окружением, и нужно специально потрудиться, чтобы включиться в него.

А в той мере, насколько я включаюсь в окружение, я получаю чудесную силу (сгула). Это особая возможность, которой нет ни в одной методике, только в каббале. Происходит чудо – на меня действует особая сила на основе сделанной во мне подготовки и исправляет разбитые желания, которые во мне есть.

Эти разбитые желания означают мою готовность к исправлению. А воздействующий на них свет, исправляет их. Это называется излечением, как сказано: "Творец излечит всякую плоть". И тогда я начинаю действительно уважать и ценить отдачу. Я вдруг обнаруживаю в себе почтительное отношение к этому свойству и хочу, чтобы оно в меня облачилось. Я желаю отменить себя и соединиться с другими. Ко мне вдруг приходят такие мысли и желания, вообще не свойственные моей природе. Но сейчас во мне вдруг возникает такое неестественное стремление, и я понимаю, что это результат воздействия на меня света. Так мы продвигаемся.

А без группы, у меня не будет никакой возможности получить свет, возвращающий к источнику. Ведь он приходит от высшей системы, и через учителя, через группу, через книги доходит до человека. Обязана существовать такая цепочка.

Группа пока не находится в духовном мире или находится только частично, учитель находится в связи с душами  прежних каббалистов, с его учителями. А человек через учебу, книги, распространение, совместную работу соединяется с группой, и таким образом подключается к этой цепи, обеспечивая себе связь с источником света.