Если человек правильно организует в себе три эти внутренние свойства: "свеча", "масло" и "фитиль", то приходит к состоянию, которое называется "Ханука" (от слов "хану ко" – "остановились здесь"), то есть краткой передышке в середине пути.
"Масло" – это наш материал, желание насладиться, содержимое сосуда (кли). Оно не способно само загореться от света, который мы притягиваем извне - а только с помощью фитиля.
Фитиль должен быть погружен в масло, а также выступать из него – он символизирует экран, который мы строим вне эгоистического желания (вне масла).
Та часть эгоистического желания, которую мы способны включить внутрь экрана, то есть масло, пропитавшее фитиль – только оно и может светить, быть в соприкосновении с высшим светом.
Но это только при условии, что оно, масло, может не просто проникнуть внутрь фитиля, а подняться выше уровня масла, эгоизма, – навстречу Бине, навстречу свету, отдаче! Лишь тогда оно может светить!
Свет исходит от верхнего края фитиля, там, где он выходит наружу и теряет связь с маслом, эгоизмом.
Отраженный свет, огонь, поднимающийся снизу вверх, достигает Кетера в десяти сфирот отраженного света, и там почти разрывается связь между отраженным светом и силой получающего желания, эгоизма, от которого идет сила горения.
Масло поднимается вверх по фитилю, и только там достигается контакт, подобие свойств между маслом в фитиле и светом.
Именно вместе они могут светить. Свет не может проявиться, пока не соединится с фитилем и маслом внутри него.
Представляя себе горящую свечу, можно понять внутреннюю работу человека: что нам нужно сделать с собой, чтобы наша душа достигла подобия свету, Творцу.
Желание не исчезает, но все оно должно присоединиться к экрану, к фитилю. Из него мы создаем свою среднюю линию, насколько способны внести масло-желание внутрь фитиля.
В экран может включиться лишь небольшая часть желания. Фитиль символизирует тот стержень, тонкую нить, которой измеряется соответствие нашего желания - свету.
Экран, средняя линия строится из двух этих сил: масла и фитиля, левой и правой. Правая линия – это отдача, свет, а левая – получение, масло.
Средняя линия, которую мы создаем из двух высших свойств получения и отдачи, называется душа.
Предыдущие сообщения на эту тему:
Из письма Рабаша:
Главное – это молитва. То есть, человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания. И его работа должна быть в радости, как будто бы он уже удостоился духовного знания.
Главное – это молитва. То есть человек должен молиться Творцу, чтобы Он помог ему идти выше знания. То есть, работа должна быть в радости, как будто он уже удостоился святости, осознания высоты духовности. [Рабаш. Статья 12 (1991) "Свечи эти святы"]
У меня всегда есть какое-то отношение к тому, что происходит со мной, с окружением, с родными, с миром.
Вопрос: 
Вопрос: 
И спрашивали мудрецы: «Что такое Ханука? Объясняли наши раввины» и т. д. И Ханука – это буквы хану-ко, когда 25 кислева у них была передышка от войны. Ведь остановка (передышка) происходит именно в середине работы. И надо передохнуть посередине, чтобы набраться сил для того, чтобы дальше продолжать работу. (РАБАШ. Письмо 53)
Вопрос: 
Однако человек должен знать, что это благо ему дали, только для того чтобы он получил новые силы и смог укрепиться в работе, чтобы войти в бой в войне со злым началом. И тогда всякий раз ему периодически дают свойство «остановки», т. е. высшее благо. (РАБАШ. Письмо 26)
Вопрос: 
Праздник Ханука – это особое время. Ведь наш мир – это проекция духовного мира, и в нем есть разные символы духовных обновлений и исправлений благодаря нашей работе.
Как можно зажечь свет, то есть раскрыть Творца? Для этого нужны три противоположных компонента: баночка с маслом, фитиль и огонь. И как же их соединить, если масло само по себе не горит, и фитиль тоже, а огонь не может удержаться ни в масле, ни на сухом фитиле?
Ханука – это первый праздник, который мы отмечаем в своем духовном развитии. Вся Тора говорит только о духовном развитии человека, и на самом деле, о Хануке там почти не упоминается, потому что это состояние пока не доходит до получения высшего света. Это только подготовка к исправлениям.
Если мы стремимся к Творцу, то притягиваем окружающий свет, который нас исправляет, приближает, организовывает. День ото дня мы чувствуем, как к нам приходят новые мысли, новые желания. Они не возникают случайно из воздуха – это все приходит целенаправленно, как звенья одной системы, в которой мы находимся.
