Если бы мы были исправлены в мире Бесконечности, то все воздействия на нас свыше – от самых плохих до самых хороших, ощущаемых так в нашем желании насладиться, нашем материале, - ничуть не меняли бы наше отношение к Творцу, потому что оно находилось бы под сокращением Ц"А, под экраном, в отдаче, в отраженном свете.
Тогда все проходящие по нам состояния, от огромного наполнения до полного опустошения, мы бы использовали только для того, чтобы оправдать Творца, прославлять, почитать и благодарить Его, поскольку Он дает нам возможность, в этих различных состояниях от пустоты до полноты в нашем желании, определить наше отношение к Нему, как независимое от того, что мы от Него получаем, без всякой связи с нашим желанием насладиться и нашими ощущениями в нем.
В итоге мы бы только благодарили Его за возможность подняться над нашим желанием, своей природой, в вере (отдаче) выше знания (наполнения), в "отдаче ради отдачи" (ГЭ) и в "получении ради отдачи" (ГЭ + АХАП).
И так мы принимали бы все состояния только ради одной цели – использовать их, чтобы в каждом состоянии ощутить себя в Бесконечности – в полном исправлении намерения независимо от меры наполнения и ощущения в желании, от полного опустошения, огромных страданий, до полного наполнения, которое отвлекает все внимание от Творца на себя.
Если бы мы до такой степени исправили себя – это означает, что мы пребывали бы в мире Бесконечности.
В мере способности оправдать данное Им состояние, находиться над ощущением в желании, в намерении, в связи с Ним, Дающим, чтобы уподобиться Ему на основе любых ощущений, - мы определяем свою ступень относительно полного исправления, мира Бесконечности.
Творец дал нам точку слияния с Ним, но в противовес ей, создал в нас и постоянно увеличивает желание насладиться, которое аннулирует это точечное слияние.
А мы должны использовать это желание, отталкивающее нас от слияния, и именно с его помощью, увеличивать слияние с Творцом. И так мы продвигаемся.
Из урока по статье Рабаша, 06.09.2010

Вопрос: Как я должен реагировать, ощутив себя в падении?
Ответ: Я должен воспринять это падение как призыв свыше: "Кто послал мне его? Для чего?". Мне раскрыли новое состояние.
Как пишет Бааль Сулам: "Я рад раскрывающимся грешникам" – раскрывающимся во мне "новым" эгоистическим свойствам.
Конечно же они таились во мне всегда, но сейчас, потому как я стал сильнее, они проявляются, чтобы я над ними оставался, вопреки им, в связи с Творцом, как в состоянии подъема.
Это неприятное ощущение внутри пустого желания, но над этим желанием можно тотчас же радоваться, что оно раскрылось – и с его помощью ты несомненно скоро раскроешь более сильную связь с группой, с Творцом.
Поэтому, ощутив падение, надо тотчас же связаться с группой и начать совершать всевозможные действия, чтобы обратить это падение в силу соединения.
Падение – это раскрытие большей точности в нашем соединении, где я еще не связан с группой и должен сейчас соединиться.
Мне казалось, что раньше я был связан с группой "толстым канатом". А сейчас раскрылось, что внутри этого каната есть очень много тонких нитей, которыми я не связан с группой.
И так я поднимаюсь, все больше и больше уточняя, укрепляя свое соединение. Поэтому я рад такому раскрытию, ведь оно происходит на основе предыдущего состояния.
Вы скоро почувствуете, что падение – это радость. Ведь все зависит от отношения к нему: как только к состоянию или как к средству достижения цели.
Работа доставляет радость. Настоящий профессионал рад, когда сталкивается с проблемами в своей работе.
Это дает ему возможность применить свой профессионализм, искать решение, создавать что-то новое, проявить мастерство.
Почему творческим личностям нужна "муза", почему они все время находятся в поиске, в спутанности, смятении чувств – пока не рождается их произведение?
Это может быть человек любой профессии, даже сантехник, но если он мастер – он чувствует свою профессию.
Поэтому трудности или особые условия, которые раскрываются, - это достояние, без которого невозможно обойтись.
Мы не понимаем, не ценим, насколько раскрытие в нас недостатков, выявляет свет.
Из урока по статье Рабаша, 06.09.2010
Будем вместе, и в горе, и в радости…
Все, что мы ощущаем в нашей реальности – положительное или отрицательное, - предназначено для того, чтобы сформировать нас на лестнице ступеней.
Нет ничего, что было бы создано не для этой цели и существовало бы само по себе.
Все, что ни возьми - тысячи объектов, действий, сил, окружающих меня в этом мире, существуют только и лишь для моего подъема по лестнице моего духовного развития.
Я включаю, осознанно или подсознательно, все окружающее в себя, и с их помощью поднимаюсь.
Ведь если все распространилось из мира Бесконечности и снизошло до уровня нашего мира, - где только кажется нам существующим в "несвязанном" воедино виде, то как это возможно, чтобы в нашем мире были объекты и действия, не связанные одной целью, если из нее они спустились к нам?
Как может существовать в этом мире то, что не пришло из мира Бесконечности?
А если оно спустилось из мира Бесконечности, значит вышло из соединения, которое существовало там, а затем, распространяясь вниз, приняло форму разбиения, удаленности, разобщения.
Поэтому, поднимаясь по лестнице ступеней, ты обязан поднимать с собой всю реальность, весь "Этот мир".
Сказано, что человек поднимаясь, поднимает (исправляет) вместе с собой весь неживой, растительный и животный уровень природы.
Из урока по статье Рабаша, 06.09.2010
Вопрос: Как сочетается "личное высшее управление" и личная молитва человека – с тем, что существуют общие духовные законы, в которые каждый должен включиться?
Ответ: Ты никогда этого не поймешь, если отделяешь себя от общей системы. Ведь личное – это вид связи тебя с системой душ, исходя из твоего состояния, а общее – это базисное состояние группы.
Никогда человек не получит ничего для самого себя. Ведь у него самого нет емкости, куда можно получить духовное.
Эта личная духовная емкость человека находится вне его – в желаниях других, которые он смог, с помощью высшего света, присоединить к себе, как мать живет желаниями ребенка.
А кроме "чужих" желаний, у каждого из нас есть только "точка" – свой индивидуальный корень.
Что можно сделать с точкой? Только соединить ее со всеми остальными частями ее души – "чужими" желаниями.
Это и называется "личным управлением" – как соединить тебя со всем общим кли. Понятия "Я один" (точка) – не существует в реальности!
Она ощущает себя только относительно окружения - эгоистически (наш мир) или альтруистически (высший мир), а не относительно окружения, не может ощущать и саму себя.
Поэтому, все наше развитие – только относительно окружения, и вся свобода воли – только в выборе лучшего окружения. Мое окружение сегодня – это я завтра!
Из урока по письму Рабаша, 05.09.2010
Вопрос: Если человек не существует отдельно от остальных, то почему в каждом есть ощущение, будто для него существует вся реальность, и Творец относится к нему лично?
Ответ: Это мера исключительности, свойственная каждому человеку. Она – от Творца в каждом из нас, корень каждого, отличающий его от всех.
Это обязывает каждого реализовать свою исключительность, ведь действительно: "Для меня создан весь этот мир!" – и так должен сказать и утвердить каждый. Только не за счет других, а ради других.
Я исправляю мир, а все остальные лишь части меня – это обязывает относиться ко всем, как к зависящим от меня. Я должен присоединиться к ним в силу своей любви – это определяется мной.
Когда моя точка соединяется с другими, я становлюсь "головой" для них, для тела, которое называется "общая душа".
Ведь это я решаю и создаю все связи, и наполняю всех светом Творца, т.е. я для них – источник, Творец.
А есть ты, который делает то же самое и присоединяет к себе остальных, включая меня.
И ты тоже становишься головой для общего тела, другого, потому что оно определяется твоим правильным отношениям к остальным.

И так каждый из нас – индивидуальная личность, и ни один не мешает другому, а дополняет.
Ты чувствуешь, что Творец относится лично к тебе, но Он может относиться к тебе только через группу. И точно так же через группу, ты относишься к Нему.
Творец – это то, что раскрывается в связи между всеми. Именно там воцаряется высший свет - в желаниях отдачи, в соединении между всеми душами.
Когда все свойства отдачи соединяются вместе, открывается сосуд для раскрытия Творца - сеть отдачи.
А на само желание было сделано сокращение Ц"А, чтобы ничего не получало. Получить можно только через связи, соединяющие желания, там, где находится экран и отраженный свет.
Из урока по письму Рабаша, 05.09.2010
Зоар, глава "Ваехи", п.193: Об остальных грешниках мира не сказано: "Было нечестивым в глазах Творца…".
Здесь же сказано: "Был Эр, первенец Йегуды, нечестив; и было нечестивым в глазах Творца то, что он делал", ибо сказано: "изливал семя на землю".
Лестница духовных ступеней, по которой мы начинаем подниматься от нашего мира до мира Бесконечности, состоит из 125-ти ступеней (состояний), которые еще делятся на множество частных состояний. Каждое состояние состоит из сосуда и света в нем.
Поэтому, исходя из написанного в Торе, если я нахожусь на ступени "Эр", то совершаю действие, называемое "изливание семени на землю". А если я нахожусь на ступени "Яаков", то, согласно этой ступени, формирую три линии.
Поэтому, читая текст, необходимо понять, что в данном состоянии человек пребывает в образе, называемом Моше или Аарон, Авраам или Фараон, Билам или Балак, – и выполняет присущее каждому из них действие.
Речь идет о внутренних состояниях человека, которые он должен пройти, получив впечатление от своего "злого начала" и света, возвращающего к источнику.
Вся совокупность этих образов, форм, которые он приобретает, впоследствии собираются в общий образ подобия Творцу.
Все грешники и праведники соединяются в нем, со всеми пустотами (сосудами) от состояний грешников и со всеми исправлениями и наполнениями отдачей из состояний праведников. И так человек восстает в вечности.
Из урока по Книге Зоар, 05.09.2010
Есть 2 состояния в движении к духовной цели:
1-ое состояние - когда есть ощущение, сила, поддержка группы, Творца. Ощущение важности свойства отдачи толкает к сближению с ним, Творцом.
Есть чувство и желание, Творец показывает, что стоит работать для духовной цели. Ведь чувствует, что есть вознаграждение, то есть не зависит от веры - свойства отдачи в себе. Ощущение рождает любовь к товарищам и к Творцу.
В таком состоянии он заключает союз о любви к товарищам и к Творцу навсегда, на будущее. С кем заключается соглашение?
С Творцом нельзя, ведь когда отдалюсь от Него, не буду чувствовать Его близости, Он меня не обяжет.
Поэтому заключать союз надо с тем, кто ощущается и в падении – с группой. Через нее мы заключаем союз с Творцом, идти всегда в отдаче Творцу и группе. Группа – гарант союза.
Заключение союза – когда вся группа обязуется заботиться о взаимной поддержке, постоянно находиться каждому в намерении отдачи. В мере их связи, они получают поддержку Творца.
2-ое состояние - через какое-то время состояние воодушевления и связи сменяется апатией, отсутствием важности цели, Творца, вознаграждения от хорошего отношения к товарищам и Творцу. И человек не может думать о любви, связи, отдаче.
А) Если он не получает поддержки от группы, то падает, думая, что Творец неважен, наполнения и награды нет. И может вообще оставит путь.
Б) Если связь с группой пробуждает и притягивает, не может все бросить, вспоминает о заключенном союзе. Ведь в падении исчезает важность отдачи, потому что исчезло вознаграждение - и здесь должны помочь поручительство, союз, связь с группой.
Так он снова возвращается к союзу – к тому же отношению добра, любви и связи, вспоминая, что надо идти верой выше знания, выше текущего отсутствия ощущения, так, будто это ощущение есть, и стало еще больше!
Так он желает идти к "вере выше знания" (отдача выше вознаграждения). И понимает, что силы на это он может получить от Творца. И это приводит его к молитве.
Из урока по статье Рабаша, 05.09.2010
1. Прежде всего, нужно отделить каббалу от всех остальных, так называемых, "духовных" методик, философий, мистики, чудес и т.д.
2. Нужно объяснить очень коротко и конкретно: что такое наука каббала и для чего она нужна, как она помогает нам решить все проблемы, вытекающие из одного корня – неравновесия с природой.
Мы знаем (из физики и физиологии), что закон равновесия – самый определяющий закон жизни, от него зависит вся наша жизнь, а потому его необходимо соблюдать.
Люди уже готовы сегодня это слышать, если дать простое и близкое сердцу объяснение.
Мы не предлагаем людям науку – мы предлагаем лекарство для устранения их проблем. И тогда это подходит каждому человеку, любого круга – ведь мы идем вместе с природой, с ее законами, которые действуют на всех.
Наука каббала объясняет, как нам достичь равновесия, или иными словами – связи с Творцом, что одно и то же! Как нам реализовать внутри себя этот закон равновесия и подобия свойств.
Правило: "возлюби ближнего, как самого себя" – означает полную правильную природную связь с окружением.
Если я соединяюсь с окружением в одно целое, то не буду ощущать никаких проблем и несчастий - я буду так же вечен и совершенен, как вся природа!
Из урока на тему "Каббала сегодня. Актуальность в свете каббалы", 10.08.2010
Семья – на общей духовной основе
Вопрос: Если АРИ был Машиахом сыном Йосефа, то кто будет вторым Машиахом, сыном Давида, и когда он появится?
Ответ: Сулам называет "трубным зовом Машиаха" - распространение науки каббала среди всех народов. Машиах – это сила, исправляющая души.
Будет ли это выражаться в действии какой-то личности или только на уровне сил управления? Да это и неважно, ведь весь этот процесс называется "Машиах бен Давид".
Мы живем в такое время, когда знание каббалы распространяется по всему миру, что приводит к общему исправлению. Поэтому этот период можно назвать временем Машиаха – это уже его начало.
Мир должен понять, что все проблемы и катастрофы вызваны только нашей неисправленностью.
Понимание причины происходящего – это уже раскрытие зла, происходящее под воздействием высшего света. Поэтому оно относится к времени Машиаха.
Духовное освобождение (геула) – это раскрытие общей силы отдачи. Написано, что "Машиах приведет весь мир в Иерусалим, чтобы учить Торе".
"Тора" – это сила, рождающая в нас свойство отдачи, а "Иерусалим" – желание, в котором мы достигаем контакта с Творцом.
Раскрытие света для исправления этих желаний, пока мы не достигаем полного освобождения, происходит силой Машиаха, силой света, постепенно раскрывающего нам себя.
Но Машиах не придет, пока мы не достигнем достаточного распространения в мире науки каббала. Он не может прийти, пока весь мир, в общем, не осознает необходимость исправления.
Из урока по статье "Предисловие к "Паним Меирот"", 05.08.2010
Царство Машиаха – идеи исправления
Книга Зоар раскрылась именно в наши дни, потому что это источник силы, которая может совершить все исправления, продвинуть нас.
Как поезд или автомобиль не могут двигаться без электричества или бензина, так и мы не можем продвигаться без Книги Зоар, которая дает нам энергию, "горючее" для продвижения.
Кроме того, Зоар раскрывает нам, где мы находимся, кто мы такие, куда продвигаемся, для чего. Он открывает нам весь путь. В сущности, это свет, который освещает нам все окружающее пространство, чтобы мы увидели, где находимся.
Это свет, дающий нам возможность ощутить в разуме и чувствах, кто мы такие и что собой представляем, как мы устроены, как ощущаем, думаем и принимаем решения. Это свет, который высвечивает нам цель, чтобы мы смогли понять, куда продвигаемся, с какой скоростью, что происходит и что делать.
Зоар – это и свет, дающий силы, и свет, исправляющий нас, и свет, продвигающий нас в пути. Он делает все Но этот свет мы должны возбудить, а это не просто. После того, как мы пробуждаем его, уже нечего делать – он совершает все и знает, как все устроить. Нам нужно лишь пробудить его.
Мы думаем, что наука каббала требует от нас каких-то непосильных усилий. Но как раз таки вся работа – в наших руках. Ведь свет должен прийти и подействовать на нас.
Этот свет называется окружающим, поскольку он не может напрямую, ясно и раскрыто облачиться в меня, а делает это опосредованно, и я ощущаю лишь результаты от его действий, но не его самого.
При каком условии приходит свет? – Согласно закону подобия свойств, закону равенства – в мере моего желания сравниться с ним, уподобиться ему, стать таким как он.
Как я совершаю это действие, чтобы стать ему подобным? Передо мной поставили нечто, называемое группой, которую я изначально ненавижу. Так же, как я противоположен свету, я противоположен и этому кли (духовному сосуду), называемому "группа".
Насколько я стараюсь соединиться с группой, войти в нее, настолько свет воздействует на меня – в той же самой мере. Я нахожусь снизу, "под группой", а он – сверху, "над ней".
Выходит, что я работаю над тем, чтобы соединиться с товарищем, и в мере нашего соединения свет воздействует и исправляет нас. Он соединяет нас и в нашем единении раскрывается свет, Творец.
Если так, то все – в моих руках. Свет ждет, пока я совершу эти усилия. Ведь я не могу соединиться с другим, я должен лишь пожелать этого, приложить усилия. И тогда это случится.
Поэтому перед чтением Книги Зоар – самого сильного источника окружающего света, я должен подумать о том, что обязан соединиться с другими, что тем самым я подготавливаю сосуд (кли) для света, который склеит его и раскроется в нем. Ведь свет раскрывается лишь в соединении – в месте бывшего разбиения.
Из урока по Книге Зоар, 03.09.2010
Творец задумал создать творение, которое достигнет Его ступени, статуса, поймет все сделанное Творцом и ощутит все, что ощущает Творец - то есть станет таким же!
Но для того, чтобы стать подобным Творцу, и, в то же время, остаться творением, не растворившись в Творце, необходимо совместить в себе две противоположные силы получения и отдачи.
И как вообще можно что-то постичь, если не из сравнения противоположностей? Если я создан таким, что нахожусь в полной гармонии с окружающей меня средой, в слиянии и единстве, то я ее не замечаю и не чувствую!
Ощущение приходит только в результате какого-то противодействия, когда мне что-то мешает или не в порядке. Я чувствую именно это противоречие.
Я не вспоминаю о том, что у меня есть голова, пока она не начинает болеть. Если вдруг болит ухо, то я начинаю чувствовать, что у меня есть ухо. И так во всем к окружающему миру. Если вокруг все в порядке, мы об этом не думаем – мы не чувствуем, что вокруг что-то есть.
Поэтому, если творению необходимо постичь реальность (как духовную, так и материальную), то он должен находиться с ней в противоречии! Во всех своих ощущениях, свойствах, мыслях, желаниях, целях – он должен быть против Творца. И на самом деле, мы так и устроены – такими нас создал Творец.
Он – это высший свет, а мы – черная точка желания, во всем противоположная свету. Но невозможно развиваться из одной темноты, противоположной свету – это такие страдания, которые не позволят нам сдвинуться с места.
И потому Творец создает особую реальность – Малхут мира Бесконечности и целую систему скрытия (миров), чтобы мы постепенно отдалились от этой Бесконечности, где находимся в слиянии со светом, внутри него, и опустились до своего сегодняшнего состояния.
Весь этот путь был проделан за нас, нам не требовалось его выстрадать и прочувствовать – так заранее, до нас была создана система управления – миры АБЕ"А. А мы, появившись в конце этой системы, ощущаем себя приходящими в этот мир, живущими в нем. И не чувствуем, что чему-то противоположны и нам нужно что-то раскрыть…
Но, постепенно, путем небольших возбуждений, в течение тысяч лет развития, Творец пробуждает в нас желание к Нему, и, закончив свое материальное развитие, мы приходим к началу развития духовного, к вопросу о смысле своей жизни. От этой точки и далее, мы начинаем подниматься в духовный мир.
Из урока по статье из книги "Шамати", 03.09.2010
Высшая логика программы творения
Нам нужно прочувствовать свою противоположность свету и привести себя к его состоянию. И если я не притягиваю к себе свет, то ощущаю страдания, ведь это очень горько ощущать себя противоположным Творцу.
Поэтому, чтобы дать нам возможность правильно развиваться, нас приводят в систему "каббалистическая группа". Вместо того, чтобы находиться в вакууме, не зная как развиваться в попытках уподобиться свету - вместо этого я нахожусь в группе.
Я могу работать над соединением с ней, с такими же как я, которые стремятся к той же цели. Получается, вместо того, чтобы заниматься чем-то невидимым, в пустоте, не ориентируясь, откуда приходят страдания и что происходит – я занимаюсь понятной работой над единением – и наша связь решает все проблемы!
Но как возможно заменить подобие Творцу – соединением душ? - В мире Бесконечности мы были одно целое, одна душа Адам, а затем разбились на части, частные души, и начали ощущать поэтому вместо мира Бесконечности – наш (разбитый) мир. Разбив нас, свет создал в нас противоположные ему свойства, душа стала обратной свету!
Но если мы сообща исправляем разбиение, соединяясь обратно, мы делаем действие, чтобы раскрыть свет, стать как он. Вместо того, чтобы уравнивать себя со светом, который скрыт, мы уравниваем себя с желаниями, которые ощутимы и понятны.
Нам кажется, что нас призывают заниматься соединением между людьми и отменять свой эгоизм, как хороших детей – но, делая так, мы раскрываем свет в соединении желаний. Ведь свет разбил себя и спрятал себя там, внутри разбитых келим.
Выходит, что возможность работы в группе – это самая настоящая практическая каббала. Мы выполняем доступные нам действия, а по сути, раскрываем стоящий за разбиением свет.
Так мы выясняем свою противоположность свету, сравниваемся с ним и соединяемся, пока свет и сосуд не сливаются в одно целое на равных, и мы возвращаемся обратно в мир Бесконечности.
Но поскольку мы раскрыли 620 обратных свету состояний, ступеней, разделяющих нас, и нас от света, раскрыли свою 620-ти кратную противоположность свету - мы теперь в 620 раз лучше понимаем свет Бесконечности, раскрываем общую душу и весь наполняющий ее свет, Творца.
Из урока по статье из книги "Шамати", 03.09.2010