12.09.2010, 15:47 [#21014]
Читая Зоар, надо представлять себе, что находишься в системе, механизме, к которому присоединяется моя точка, духовный ген (решимо), желающий достичь своей практической реализации.
От этого соединения зависит, как я дальше буду развиваться, как повлияет на меня эта система.
Я стою против огромной системы, и если я правильно не настроюсь на нее, то не смогу заставить ее надо мной работать.
Она будет на меня воздействовать – но только страданиями, что не учитывается, так как происходит естественным путем. Но активно включиться в эту систему можно только благодаря своим внутренним усилиям.
И прежде всего, я должен стараться понять, что такое "соединение", "связь". А связь с системой происходит в мере моей связи с товарищами.
Есть очень простой закон: я связан с товарищами на 10% - и на 10% связан с духовной системой, если с товарищами на 80 % - на 80% с системой.
У меня нет иной возможности включиться в эту духовную систему. Чем больше наше внутреннее усилие стать одним целым, каждому отменить весь свой материальный груз и соединиться только точками в сердце, единственным в нас, что принадлежит духовной системе, - то, в мере их соединения, мы соединимся.
Это самый первый подготовительный этап. Из этой системы нам нужно потребовать силы, для соединения, потому что мы все время пытаемся сбежать перед многими препятствиями.
Нам нужно получить из этой системы "клей", свет, возвращающий к источнику, который нас свяжет. Он должен облачиться на всех нас, как на одно целое, и удерживать нас вместе.
А затем он уже начнет действительно склеивать нас по моему требованию, словно тысячи капель воды, сливающихся в одну большую каплю.
И в ней, как в голографическом изображении, нет больших и маленьких, а каждый включает в себя всю картину - и в этом одном общем теряет свою независимость. Так соединяет нас свет.
Теперь, когда мы становимся одной точкой, у меня появляется намерение, чтобы соединиться с самой книгой Зоар.
То, что я сейчас читаю, я хочу раскрыть в связи между нами, все эти свойства. Все персонажи Зоара – это виды связи между нами, существующие на каждом уровне.
Потому этот рассказ все время возвращается, на каждой ступени, вся Тора присутствует в любом состоянии, и не важно, о чем читать – что раньше, а что позже. Можно читать с любого места.
И сейчас среди этих десятков тысяч соединившихся точек я хочу раскрыть все эти связи, о которых говорит Зоар.
Я хочу начать воспринимать связь между нами согласно течению текста Зоара. Так я начинаю раскрывать этот рассказ в его истинном виде. Пока не достигаю такого этапа, когда читаю – и тут же реализую прочитанное в себе.
Но где это реализуется? - В связи между нами! И так я открываю совершенно новый мир – новые ощущения, желания, вхожу глубже в другое измерение, чтобы там вместе с другими и Творцом все больше раскрывать эту систему! За каждым словом я различаю свой вкус – это и называется Торой жизни.
Из урока по Книге Зоар, 12.09.2010
Поднимаясь из точки этого мира – наинизшей точки, где все пропадает, - в наивысшую точку мира Бесконечности, где все исправлено и раскрыто, все мы проходим одни и те же этапы, только каждый согласно корню своей души, "на свой вкус".
Как в нашем мире, все мы ощущаем один общий мир одинаковыми органами чувств. Но в каждом его свойства находятся в только ему присущем сочетании.
И поэтому в каждом возникает только его неповторимая ни в ком картина мира - в зависимости от индивидуального сочетания его свойств, исходящего из корня его души.
Но все мы продвигаемся по тем же ступеням, той же лестницы. Поэтому существует одна для всех наука раскрытия высшей жизни, Каббала, которая объясняет каждому, как он должен продвигаться.
И потому все, что мы читаем в Зоар, говорит о наших продвинутых состояниях, которые каждый будет обязан пройти.
В мере нашего желания ощутить их, мы привлекаем из этих ступеней силу, развивающую нас (свет, О"М), - в мере наших "младенческих" усилий, мы растем, развиваемся, поднимаемся.
Но главное – вызвать воздействие на нас наших же продвинутых состояний. Поэтому, второе, и гораздо более важное в подходе к чтению книги Зоар, понимание того, что "подъем означает единение".
Мы поднимаемся "по пирамиде", "по конусу", - в мере нашего единения своими точками в сердце.
Поэтому все 125 ступеней лестницы от нашего мира до полного совершенства – это 125 уровней единения желаний, до их полного слияния в свойстве полной отдачи.
Это означает, что чем больше соединяемся, тем выше поднимаемся - и в мере связи между нами раскрываем свойство отдачи, Творца.
В мере нашей способности соединиться, мы раскрываем меру единения между нами, а она определяет меру раскрытия свойства отдачи – Творца.
Поэтому, читая Книгу Зоар, мы желаем пребывать в этом состоянии и ждем, чтобы оно осуществилось – в нас и между нами.
Из урока по Книге Зоар, 12.09.2010
Я читаю текст Зоара, но плохо, если текст скрывает от меня цель чтения. Я должен постоянно проверять себя: чего именно я желаю от чтения?
Прежде всего, я хочу, чтобы результатом чтения книги Зоар стало раскрытие во мне болезни эгоизма, а затем ее исцеление – обретение вместо него свойства отдачи, единения с другими, устремленными к той же цели.
Это называется намерением перед учебой. И неважно, что именно мы вместе читаем из книги Зоар.
После подготовки намерения, для чего я читаю книгу Зоар, я могу приступить к ее чтению. И, если мне удается надежно удерживать это намерение, я могу позволить себе также слушать текст, его смысл.
Это подобно больному, который, в критическом состоянии, ищет во врачебной книге лишь исцеления, - и больше его ничего не интересует!
Ни стиль описания, ни подробности рассказа - он ищет только лекарство (эликсир жизни – свет!).
Поэтому прежде всего должно быть намерение, а после него уже можно слушать, о чем именно повествует Зоар.
Но нет ничего важнее получения "лечебной процедуры", - ведь все равно я ничего не понимаю в самом сюжете, пока сам не войду в это состояние.
Но почему авторы Зоара все же писали нам все эти рассказы? - Чтобы мы прикладывали усилия удержаться в намерении.
И только затем, насколько возможно, разрешали себе воспринимать сюжет, желая раскрыть его в намерении, осознавая, что не пребываем в этих состояниях, не понимаем текст, но хотим раскрыть его в устремлении быть в описываемом состоянии – и тогда понять текст, и связаться с ним.
Я желаю правильным отношением к книге Зоар, прежде всего достичь духовного свойства, а затем уже воспринимать текст, будучи уверен, что правильно его пойму. Это называется "желать познать изучаемое", как сказано в Предисловии к ТЭС п.155.
Текст Зоара является для меня местом работы, внутренних выяснений, где я нахожусь: 1. намерение - относительно цели, 2. ощущение - относительно текста.
Необходимо ощущать глубины пластов постижения - это называется "Занятие Торой и Заповедями", "Изучение Торы".
Из урока по Книге Зоар, 12.09.2010
Сквозь Зоар – к связи с Творцом
Простое намерение при чтении Книги Зоар:
1. Я соединяюсь с каждой буквой, словом, - и они, как при капельном методе введения лекарства (инфузии), входят в меня, и ощущаются, как некий "эликсир жизни".
Я перехожу от слова к слову, не зная, что кроется за каждым из них. Но я убежден, что слово за словом, как капля за каплей, в меня постепенно вливается этот "эликсир жизни".
2. Если я способен удержаться в этой мысли постоянно, то, не вникая в текст, сквозь текст, внутри него, я позволяю себе, разглядеть Творца, выявить свое отношение к Творцу.
Текст – это происходящее с человеком. Намерение – это его связь с Творцом. Сначала мы удерживаем намерение, и сквозь него стараемся проникнуть к Творцу, к тому, от Кого мы слышим, от Кого получаем. А текст – это состояние моих желаний, которого я хочу достичь.
Если человек может также представить себе, что сейчас он действительно слышит текст Зоара из уст Творца, который передает ему это знание, рассказывая о его, человека, высоких состояниях, - это тоже один из желательных способов связи с Творцом. Это называется "Слушать/учить Тору из уст Творца".
3. Если, читая Зоар, мы постараемся соединить наши намерения вместе, то в их глубине, в наших общих усилиях, мы ощутим, что именно об этом говорит Зоар.
Ведь в Торе написано только о том, как нам соединиться вместе - в какой мере, формах, видах. Поэтому текст книги Зоар не оторван от намерения, не существует сам по себе, а говорит только и именно о реализации намерения.
Из урока по Книге Зоар, 12.09.2010
Вопрос: Что такое свет, возвращающий к источнику?
Ответ: Свет, возвращающий к источнику, или просто свет, – это особое впечатление, возбуждение, особая реакция в желании.
Мы называем свет "нефеш", "руах", "нешама", "хая", "ехида". Откуда я знаю, что это такое?
Это мое желание объединиться начинает ощущать "вибрации", получать наполнение, воодушевление, которое я называю "нефеш", "руах", "нешама", "хая", "ехида".
Это и называется "свет" – определенное явление внутри моего желания исправить разбиение общей Души.
Само по себе желание – бесформенное, в нем ничего нет. Даже ненаполненность оно не может ощутить без воздействия издали света.
Только когда желание возбуждается на определенной "частоте", на определенный свет - это означает, что оно требует наполнение той же "частоты", то есть света.
Тогда свет, прежде всего воздействует на желание таким образом, что делает его подходящим свету по его свойству, чтобы желание тоже действовало ради отдачи. Тогда в мере отдачи, присущей желанию, в нем раскрывается свет.
Все осуществляется внутри желания, все начинается и заканчивается в нем. Ничего не приходит и не уходит извне желания, и поэтому все зависит лишь от нашего ощущения.
Поэтому, прежде всего у меня должно появиться желание к определенному наполнению. Затем я ищу, как можно его получить. Я совершаю какие-то действия, чтобы соответствовать наполнению, поскольку начинаю понимать, что это зависит от меры подобия.
По мере того, как я начинаю соответствовать наполнению, я ощущаю потребность в нем. Затем ощущаю мое подобие наполнению, называемое свойством отдачи, экраном и отраженным светом (О"Х). И только затем, - само наполнение.
Оно наполняет и мое первичное желание получить его, и мое желание отдавать, созданное сейчас, которое наслаждается от того, что я получаю наполнение в подобии свойств. Поэтому у меня есть двойное наполнение.
Это называется "праведники наследуют дважды". Я наслаждаюсь и получением в своих естественных желаниях (келим), и отдачей в своих исправленных келим, над моим природным желанием.
Но все это – ощущения и впечатления только внутри желания насладиться, и все они называются видами света. Даже недостаток наполнения – это свет.
Ведь если бы не было такого "наполнения голодом", я никогда не ощутил бы потребность в наполнении. А если бы не было "голода отдавать", никогда бы не насладился свойством отдачи, подобием Творцу.
Из беседы на тему "Свет возвращающий к источнику", 08.09.2010
Частное и общее соединяются и включаются друг в друга. Поэтому, те, кто приходит сегодня, могут, соединившись с нами, использовать наш опыт внутренней работы и получить то же понимание.
Мы видим, как легко и естественно молодое поколение осваивает все современные приборы, мобильные телефоны и компьютеры - все, что мы с таким трудом раскрывали и развивали. А молодые приходят на готовое и с легкостью его используют, не обращая на нас внимания.
Так же в духовном, приходящие заниматься каббалой смогут добиться больших успехов, чем мы! Ведь они "стоят на наших плечах".
Первое препятствие в пути - разочароваться в собственных силах, радоваться падениям. Это выяснение возможно только высшим светом, не один на один со светом, а в группе, где я и раскрываю разбиение между нами, которое мне нужно исправить.
Мне нужно стать отдающим по отношению к этому разбиению, но я не способен. И тогда приходит свет, который дает мне возможность присоединиться к другим и внутри них раскрыть Творца, чтобы отдавать Ему.
Эту ситуацию я должен раскрыть на всю глубину и ждать спасения из этой самой внутренней точки. Вот такую картину нам нужно себе представить - и тогда можно быть уверенным, что человек стоит прямо перед духовной лестницей наверх.
Из урока по статье из книги "Шамати", 06.09.2010
Вопрос: Как во время подъема готовить себя к падению?
Ответ: Ни в коем случае, не нужно во время подъема ждать падения!
О каждом подъеме я должен думать, как о конце исправления своей души. Да и как я могу быть в отдаче, если жду, что вот-вот упаду?
Я должен думать о будущем только хорошее. Это и называется "подготовкой к падению". Я иду на максимум, ожидая полного исправления, не верю, что отныне в моей жизни может случиться что-то плохое.
Я полностью прилепляюсь к Доброму, творящему добро, Творцу. Каждое духовное состояние требует полной самоотдачи и преданности души – нужно думать только об отдаче и больше ни о чем.
Я сейчас собираюсь подняться, и какое бы потом ни пришло падение, оно будет для меня подъемом.
Вы знаете, как человек думает во время подъема: "Мне сейчас ничего не страшно, пусть приходит хоть ангел смерти – я разорву его на части! И какое бы состояние мне ни раскрылось, не важно, я использую его как трамплин наверх!"
Это значит, что после ноябрьского конгресса, мы переходим к непрекращающемуся подъему – и больше никаких падений!
Все падения, которые мы почувствуем в своих ощущениях – мы тут же переведем в подъемы своим намерением.
И пусть я ощущаю падение, ведь я еще не нахожусь на самой вершине лестницы, но своим намерением я уже нахожусь в мире Бесконечности! А в получающих желаниях пусть раскрывается пустота, я готов над ней подняться.
С одной стороны, я опускаюсь, раскрывая свое зло - и немедленно поднимаюсь с намерением отдачи.
К такому непрерывному подъему мы хотим перейти после конгресса, чтобы неважно, на каких бы ухабах нас ни бросало вверх-вниз – мы бы все воспринимали, как подъем наверх.
Из урока по статье из книги "Шамати", 06.09.2010
Вопрос: Что значит, ценить состояние духовного подъема?
Ответ: Подъем – это состояние, когда я могу оправдать все, что со мной происходит – оправдать товарищей и группу, видя в них ангелов, которые помогают мне реализовать мою свободу воли, достичь цели.
Из элементов этого состояния я могу построить себя и свое отношение к Творцу, который раскрывается внутри этого состояния.
Составляющие моего состояния: группа, дом, работа, учеба, здоровье и т.д. Я должен выделить все как второстепенное относительно группы, собрать все, кроме группы, и войти с ними в группу, хотя она лишь один компонент из многих.
И в ней я тоже выясняю множество составляющих, пока не выбираю лишь одну – желание достичь Творца.
Я углубляюсь в своей работе и выяснениях все дальше внутрь, в центр. Как будто я издалека приближаюсь к Царскому дворцу, пока не приду к нему.
Я все сжимаю и сужаю свой фокус, выверяя направление, пока не достигаю цели.
Сначала мне кажется, что вокруг меня целый мир - а потом только группа и разные ситуации внутри нее. Пока я не прихожу к очень простой схеме, что все вокруг – это ангелы, силы, направляющие меня на Творца и помогающие к Нему прийти.
Что это за группа – местная, самая близкая ко мне или мировая? Группа – это все души. Мы начинаем от всего мира, а потом сужаем круг.
Группа начинается для меня с физических тел, со знакомых мне людей по всему миру, которых я ощущаю связанными вместе, одной целью.
Это люди, которые меня понимают и чувствуют, хотя может быть я их не знаю в лицо – это неважно. Но в духовном мире мы находимся в одной общей системе. В этом мире мы может никогда и не встречались – но в духовном мире мы вместе.
Это спасительная возможность – несомненно, мы соединены, поддерживаем и зависим друг от друга.
И это не только люди, живущие в моем поколении и находящиеся сейчас в том же состоянии относительно Творца, но и все каббалисты прошлого, начиная с Адама, который был первым, кто 5770 лет назад раскрыл Творца, впервые реализовав свободный выбор.
С этого момента творение, точка желания, начала свой путь достижения подобия Творцу. С тех пор, по сегодняшний день, все каббалисты, связанные с этой целью, принадлежат той же самой системе, неважно, на каких ступенях лестницы они находятся.
А люди, которые еще не работают в этой системе активно – тоже ей принадлежат, нам нужно их только пробудить.
Из урока по статье Рабаша, 06.09.2010
Вопрос: Как помочь товарищам, находящимся в падении, и поддержать друг друга?
Ответ: Прежде всего – поддержать внутренне - молитвой, просьбой, общей мыслью обо всех.
Ведь мы "подписали" между нами "договор о союзе", о взаимном поручительстве, взаимопомощи в духовном пути! И должны позаботиться, чтобы каждый участвовал в нем на все 100%. А это зависит только от поддержки группы.
Я не должен винить товарища, что он не способен приложить все свои усилия в достижении цели – я должен винить в его слабости себя, что не могу его пробудить! Ведь он полностью зависит от меня!
Взаимная поддержка, когда у каждого нет никаких сил, но все могут дать каждому 100% сил – и называется поручительством.
Если я подписал договор, я подписал, что гарантирую духовное продвижение всех, что они достигнут цели! Я как поручитель в банке, гарантирую, что у товарища будет сила желания двигаться к цели.
Если я подписал – это теперь зависит от меня! И если он падает, я должен понять, что он падает в моих глазах, относительно меня, чтобы дать мне возможность работы пробудить его. А оживляя его, я оживляю часть своей души.
Из урока по статье Рабаша, 06.09.2010
Во время падения с нами уже не делают никакого расчета. Нам дают отягощение сердца, разума, через проблемы со здоровьем, семьей и пр. – не ожидая от нас правильной реакции.
Нужно сделать выводы после падения - и подготовить себя во время следующего подъема, укрепляя поручительство и связь с остальными, чтобы оно помогло каждому и всем, когда придет падение.
Я смотрю на товарища, у которого нет сил, и чувствую себя ответственным перед ним, ведь подписал обязательство помочь ему подняться – физически, душевно, духовно.
Каждый, чувствуя себя в падении, бессильным, должен осознать, что если бы заранее вложил силы в группу, приготовил себе в ней резерв, запас, аккумулятор сил, - сейчас смог бы его использовать и не только не почувствовал падения, а продолжил подъем!
Он бы почувствовал, что падает, но для того, чтобы немедленно правильно использовать это падение, и подняться.
Поэтому написано, что все прегрешения совершаются не во время падения, а во время подъема - как человек использует его. Нужно сделать все возможное, чтобы запастись силами, собрать их не в себе, а в группе.
Старайся подготовить себя во время подъема, насколько только возможно – и тогда примешь падение с радостью!
Из урока по статье Рабаша, 06.09.2010
Не предъявляй Творцу претензий, если твое духовное продвижение идет очень медленно и незаметно!
Прежде всего, нам нужно раскрыть в самих себе желание. Без него мы не сможем почувствовать изменения своих состояний.
Если я пока не ощущаю духовный мир – это значит, что я еще его не хочу! Он находится здесь, рядом со мной, но я не желаю его видеть – и потому не раскрываю его.
Нет никаких подарков свыше – только от меня, от моего желания зависит, как я раскрою духовный мир.
Как только мое желание вырастает и достигает уровня следующего по высоте мира – я немедленно его раскрываю. Но если у меня не будет к нему потребности – как я могу его раскрыть?
Все отдано в руки человека, и наша задача только повлиять друг на друга, чтобы правильно выяснить свое желание.
Ведь возможно, мы кричим и горим желанием – но не к тому, что нужно! - ни по количеству, ни по качеству.
Нам необходимо четко выясненное желание. И главное тут – качество желания: чего именно я хочу, а не как сильно.
В духовном не учитывается количество – только качество. Мы называем качество духовного желания – силой.
Сила желания в духовном определяется его остротой, выверенностью, к чему именно оно направлено. Здесь требуется непрестанная забота о точном направлении желания.
Ведь если спросить, кто как представляет себе духовное и чего он хочет – получишь от каждого свой ответ.
И выяснить его можно, только работая в группе и с помощью света, который мы вместе притягиваем во время учебы, понимая, что у нас пока нет правильного желания к отдаче, к вере.
Поэтому мы хотим, чтобы пришел свет и объяснил нам, показал примеры, создал в нас желание! – что называется потребностью без потребности, молитвой, предваряющей молитву.
Но после того, как свыше человека приводят в группу – дальше все уже в его руках.
Из урока по статье Рабаша, 11.08.2010
Все наши материальные свойства относятся к животному уровню, но нам нужно построить человека в себе, что означает: "подобный Творцу" (Адам), то есть находящийся в отдаче.
А отдача реализуется только в группе, в любви к товарищам, чтобы достичь Творца. Своими взаимоотношениями мы создаем желание подобное Творцу - место для раскрытия Творца.
Отсюда понятно, что все наши личные качества и способности, которыми обладает наше биологическое тело, вообще не имеют отношения к духовному.
Относительно духовного я работаю только с точкой в сердце, а остальными своими "земными" качествами должен пренебречь,– я с ними не могу преуспеть в раскрытии Творца в них, они лишь вспомогательные – чтобы работать "над ними", предпочитая всегда отдачу получению, "веру выше знания".
Но главное – это точка в сердце. Ее мне нужно привести к соединению с ближним, с товарищами.
И сейчас я должен принять правильное решение и определить, где я хочу добиться успеха – не в материальном мире, а в соединении точек в сердце – в месте где, как только оно станет подобным Творцу в самой малой мере, произойдет раскрытие Творца.
Мне нужно постоянно выяснять этот вопрос, и только это определяет успех духовного продвижения.
Потому эта точка называется Началом Перемен (Рош Ашана) – это решение все время должно означать новое начало. Ведь линия, по которой мы продвигаемся, состоит из множества точек.
Духовный путь – это последовательность точек, в каждой из которых есть "перегиб" – то есть "разрыв" в движении между предыдущей точкой и последующей. И тогда они выстраиваются в одну духовную траекторию.
Для того чтобы в каждой точке пути продолжать в том же направлении, как остальные, я должен во всем быть противоположен прежнему состоянию и во всем противоположен будущему.
И только тогда мы удерживаемся на этой линии. Поэтому в каждой точке, в каждое мгновение своей жизни я должен принять решение о Начале Перемен во мне.
"Клипат Нога" – это состояние "наполовину добро/наполовину зло", и оно очень тонкое и напряженное.
Будто человек стоит на грани между совершением большого преступления или, наоборот, очень хорошего поступка, если получит помощь.
Но он колеблется и не способен склониться ни туда, ни сюда, будто расколовшись надвое, не в силах сделать окончательный выбор, не зная на какую сторону весов перенести этот последний, решающий грамм.
С одной стороны, он не способен отказаться от своего эго, огромного желания насладиться, всего своего эгоистического "достояния".
А с другой стороны, он понимает, что если сейчас он не освободится от него, помощью свыше, то не сможет перейти на другую сторону и войти в духовный мир.
Так он стоит посреди входа, не зная, в какую сторону шагнуть, как рыцарь на распутье. Это состояние, где нужно сделать выбор.
И здесь только группа, только высший свет может помочь человеку наконец решиться, передать себя в руки высшего – и перейти к отдаче верой выше знания.
И молитва тут – не о помощи, ведь это бы означало, что человек уже принял решение. А молитва как раз о том состоянии, в котором он не способен выбрать.
Это состояние начала года, начало нового изменения. И с одной стороны, мы ощущаем себя грешниками, а с другой стороны, не в силах отказаться от всех этих эгоистических свойств и состояний.
Мы не можем себе представить, как возможно без этого - как сделать шаг, чтобы над этим подняться!
Только высший свет, приходящий к нам в таком состоянии, помогает сделать выбор и поднимает нас к вере выше знания (отдача выше получения).
Вот тогда начинается для нас Новый Год, и это называется "доброй записью в книге жизни".
Высший свет, Творец ставит за нас свою подпись в книге жизни и гарантирует человеку, что отныне тот пойдет добрым путем. А до того, сделай все, что только в твоих силах, чтобы подвести себя к этому выбору.
Новый Год - Рош Ашана – в точном переводе означает "Начало Изменений", "Глава Перемен", а они должны быть у нас частыми и всегда к лучшему, к Творцу "Доброму, творящему добро".
Все, что мы читаем в Зоар, что говорит наука каббала, - это формы или виды связи между нами. У Творца, Высшего света нет формы, Его самого мы не можем почувствовать.
Виды и формы связи отдачи и любви между нами, в своем подобии Свету придают свету форму, цвет, градации свойств, которые я могу различить – "ловить" его в подобных Ему моих свойствах.
Поэтому о чем бы ни говорил Зоар, - он всегда говорит о видах связи между душами. Согласно формам связи, проявляющимся между нами, мы раскрываем свет. Иначе свет невозможно "уловить" - раскрыть. "Нет света", если я не окрашиваю его в разные цвета.
Приходящий ко мне свет обязательно должен быть окрашен в семь цветов радуги. Без этого я, как творение, не увижу его, не смогу ощутить, воспринять.
Допустим, есть призма, на которую направлен простой белый свет. Преломляясь через нее, он разделяется на семь цветов радуги – от красного до фиолетового.
Так делает З"А мира Ацилут – проводит свет Бины свыше, разлагая его на 7 светов. А малхут, я, действую наоборот (экраном) – собираю все эти света/цвета вместе и вношу их обратно (О"Х) в "призму", получая один свет.
Я не чувствую простой белый свет, который приходит ко мне, ведь у него нет цвета. Но я собираю все семь цветов, приходящих от З"А к Малхут в себе и ощущаю первоначальный простой свет.
Малхут называется "собранием", поскольку собирает вместе, включает в себя все семь сфирот З"А.
Уподобляя себя этой "призме", разделяющей белый свет на семь цветов, Малхут вновь достигает белого света. Так она ощущает его, представляет себе этот свет.
Она не получает белый свет, но, уподобляясь ему, может достичь его и слиться с ним, по правилу "По действиям Твоим я познаю Тебя" (мимаасэйха икарнуха).
Из 613-ти действий, наших исправлений, мы строим образ Творца. Ведь у Творца нет образа, мы сами создаем его из наших свойств.
Из урока по Книге Зоар, 08.09.2010
Объединиться в одну каплю: