* * *

Отдавать Творцу – это значит выполнить Его желание за счет слияния с Ним, соответствия свойств. Как Он милосерден, так я должен стать милосерден, то есть прийти к любви к ближнему. Но для этого я сначала раскрываю ненависть, отдаление и отторжение от остальных, чтобы поверх них построить обратное свойство: единство и любовь. В этом состоит работа общества.

Общество должно помочь мне и направить к этому. Ведь я понимаю, что я ленив и каждый миг пытаюсь увильнуть от этой работы по объединению, осознанно или неосознанно.

Поэтому я хочу, чтобы общество взяло меня на руки как мать младенца и понесло на своих надежных руках. Я готов передать себя обществу, ведь я уже проверил себя и убедился, что у самого меня нет таких сил и ума, никаких шансов. Пусть общество сделает из меня человека.

* * *

В это трудное время перед 9-м Ава нужно быть особо внимательными к тому, как эгоизм властвует над нами, запутывает и опускает на животный уровень всеми возможными средствами: проблемами с климатом, в обществе, на работе, в семье.

Именно это время при всех трудностях требует от нас большего соединения, ведь это время получения Торы. Мы могли получить Тору, но не смогли это сделать, и потому получили разрушение – 9 Ава. Так уже случилось несколько раз.  

Если злое начало не раскрывается, то нам нечего исправлять и не из чего строить свою связь с Творцом. К Творцу приходят из двух линий: злого начала и против него - доброго начала. Я прихожу к Творцу со своей злой природой и прошу дать мне добрую природу, чтобы нейтрализовать свой эгоизм и управлять им.

Сегодня мы собираемся на вечер единства, чтобы вместе раскрыть и наше злое начало, и возможность соединиться и раскрыть доброе начало. Они раскрываются одно против другого.

Собираются вместе полторы тысячи эгоистов, которые понимают, что желанной цели можно достичь только в келим отдачи. Если каждый сможет немного приподняться над собой, то этим общим усилием мы сможем поднять молитву, попросить свет хоть немного отделить нас от эгоистического желания.

Мы прилеплены к эгоизму, но хотим немного приподняться нам ним. Свет, словно вода, просачивается между мной и эгоистическим желанием, и я начинаю плыть над ним словно в лодке, в своей группе. Оттуда я уже смогу начать подниматься.

Вопрос: Каббалист работает со своими чувствами, или он работает над ними?

Ответ: Каббалист работает и с чувствами, и с намерениями, и с желаниями. Он пытается управлять ими через окружающую среду, потому что у него нет другой возможности.

Если он будет замкнут внутри себя, он при этом ничего не изменит. Он будет просто чувствовать различные флуктуации в себе, что же происходит с его желаниями, с его намерениями, но не более того.

Изменить что-то в себе можно только под воздействием окружающей среды, насколько он возвеличивает ее в своих глазах, насколько он впечатляется от ее мнения, желая соединиться с ней, уподобиться ей, или быть ниже нее, или быть выше нее.

Таким образом по действию я могу понять разум, замысел, отношение человека к тому, что я вижу как результат действия.

На самом деле нет расстояния и разделения между духовными объектами. И даже когда проявляются они в разделенных телах, однако то разумное, что заключено в них, невозможно описать отдельно.

Даже когда созидатель отошел от созданного им объекта, все равно в этом объекте остается часть автора и живет в нем.

Ведь каким ножом можно отрезать духовное и оставить отделенным? Невозможно отделить его. Это мы видим по всему, что происходит.

К примеру, недавно произошло трагическое событие – сгорел Собор Парижской Богоматери. Он еще не полностью разрушился, но, если его оставить в таком состоянии, он придет в упадок. Воссоздать его не проблема – есть чертежи, есть снимки.

Конечно, его восстановят, хотя это огромная и очень дорогая работа. Однако по ощущениям это будет уже не Собор Парижской Богоматери. Правда, сегодняшнему человеку это уже не понять.

То есть разум, вложенный тогда и разум, вложенный сейчас, невозможно сравнить. Сегодня уже нет тех зодчих, которые собирали эти стены, шпили и т.д. Нет того отношения, замысла, преклонения перед высшей силой, которой они это все посвятили. Поэтому сейчас будет просто копия собора.

Вопрос: И это будет чувствоваться человеком?

Ответ: Нет. Современный человек не сможет это почувствовать. Но есть люди, которые помнят старый Эрмитаж: гостиные комнаты, спальни, всю утварь, что была при царе. Сейчас уже этого ничего нет.

Куда все дели? Возможно, продали. Все абсолютно поменялось! Это чувствуется. Поэтому тот, кто видел и чувствовал это раньше, для него сегодняшний Эрмитаж – уже не Эрмитаж.

Вопрос: Есть ли отличие между копией и репродукцией? Это можно прямо почувствовать?

Ответ: В оригинале есть дух самого художника, изобретателя, автора. А в копии этого нет. Между оригиналом и копией такое же различие, как между живым ребёнком и пластиковой куклой.

Развитие душ проявляется не за счет личного роста,

а от единения с другими душами

– так растет духовное желание и наполнение.

И это является продвижением.

Силой продвижения является общая просьба все большего единения всех, как одного целого, сделать место раскрытия Творца.

Не Творец является и наполняет меня,

а я наполняюсь стремлением к Нему.

Не Творец проявляет свой образ во мне,

а я выстраиваю Его подобие в себе.

Я – это мое духовное движение вперед. Всё остальное не в счет. Мое "Я" эгоистическое, настроено против объединения, а значит, и Творца. Но мне важно только мое силовое устремление к объединению в группе с Творцом.

Каббала построена на изменении самого человека. Не чего-то вне меня, не на изменении окружения, не смене отношения людей. Я также не прошу изменить мое здоровье, судьбу. Я прошу, чтобы Он изменил мой эгоизм – только лишь...!

Мы нуждаемся в Творце не для того, чтобы Он установил мир между нами. Он возбуждает распри, чтобы мы позвали Его и заставили раскрыться среди нас. И когда приходим к миру – это индикация, что Творец раскрылся. А если еще трения, значит недостаточно раскрыли Его между собой.

Проблема с ощущением духовного мира, в котором мы и сегодня существуем – это проблема его восприятия.

Мы и сейчас находимся в нем, но его природа неощущаема нами различием свойств его и нас.

Достаточно эгоизму пожелать чувствовать выше себя – и мы ощутим чего раньше не замечали.

Проблемы – это пустое пространство между нами, которое мы стремимся заполнить всякими земными достижениями, но втайне от себя, хотим обнаружить эту пустоту заполненную Творцом. Все иные действия – только чтобы путем ошибок найти это решение.

Творец вызывает вражду между нами, пробуждая внимание к Себе.

Правильная реакция – когда мы вместе обращаемся к Нему. Не вступая между собой ни в какие разборки, мы собираемся вместе и обращаемся к Силе, которая разводит нас – благодарим ее, просим о единении и подобии Ей.

Отношение Высшей силы всегда ко всем и ни к кому в частности.

Когда в группе ощущаются трения, нужно понимать, что нас "разыгрывают" и если мы соберемся вместе – то нас продвинут дальше. Если же каждый будет решать свои проблемы, то мы вернемся в животную жизнь...

Страдания являются признаком развития вынуждающей силой природы, которая проявляет зло эгоизма, вынуждает отдалиться от него и перейти в устремление к отдаче. Эгоизм сам выталкивает человека из себя!

Осознанием этого можно устремиться самому выйти из него!

Все страдания являются проявлением нашей болезни – эгоизма, который нам необходимо исправить. Проблема лишь в осознании болезни. А далее все совершает высший свет – создает в нас стремление к добрым связям.

Поэтому пойми, что все страдания – это симптомы болезни – и лечись!

В мере нашего развития природа требует от нас все более разумного отношения к ней и обществу, вплоть до "Возлюби ближнего как себя". Далее следует осознать, что природа будет давить нас, пока мы не согласимся принять условие ее сети – стать целым – полностью взаимосвязанными.

Он чувствует все большую связь с Творцом. До этого он вообще не соотносил себя с Творцом, не думал, что есть сила, которая им управляет. Не было никакой связующей нити между проходимыми им состояниями и высшей силой. И вдруг он обнаруживает, что есть эта связь – есть некто, кто им руководит, проводя через разные состояния. Так в нем формируется молитва.

* * *

Есть такие проблемы, в которых я боюсь признаться даже самому себе. А есть такие, которые я стесняюсь открыть товарищам в десятке. Но представьте, что мы – одно тело, не материальное, а духовное. Это значит, что все, кроме материального животного тела, которое уже умерло, у нас общее. И если так, то что мы можем скрывать один от другого в нашей духовной работе?

Если я ненавижу товарища и не согласен с ним, то конечно я должен признаться перед всеми. Ведь это отрезает меня от развития, подрубает ноги, и не только мне, а в десять раз больше, в той мере, насколько я мешаю товарищам.

Относительно духовного вся десятка должна быть как одно тело, а материальное вообще не важно, будто тело уже умерло и разложилось в земле. Важно только наше духовное соединение, насколько мы способны его сегодня представить – и так все больше и больше, поднимаясь со ступени на ступень.

Каждый день два человека в десятке должны быть ответственными за наше духовное состояние и пробуждать остальных.

* * *

"Все прегрешения покроет любовь". Получается, что если нет прегрешений, то нет любви, есть только животная связь. Любовь, то есть духовная связь начинается с того, что раскрываются прегрешения. Каждый день надо ненавидеть товарища и каждый день покрывать эту ненависть любовью, вспоминая, что нет никого кроме Творца, являющегося первопричиной всех явлений.

Не надо выяснять, кто прав, а кто виноват: есть ненависть и надо найти, как покрыть ее любовью. И тогда вы увидите, что выхода нет – вы не можете это сделать! Но если вся десятка попросит помощи свыше, то все преступления покроет любовь. Любовь приходит только от Творца.

В одиночку без товарищей я не смогу обратиться к Творцу – только с ними вместе. И тогда Он обязательно нам ответит: не мне, а всей десятке. Он нарочно разжигает между нами спор, а через несколько минут раздует его в другом месте.

А мы должны соединиться вокруг проблемы, раскрытой Творцом, и поблагодарить Его за это раскрытие. Ведь очевидно, что эта ненависть существовала всегда и только сейчас раскрылась, потому что мы созрели до того, чтобы попросить у Творца спасения. Раскрытие ненависти свидетельствует как раз о продвижении.

Надо соединиться всем вместе и воспринять эту ненависть как приглашение Творца обратиться к Нему, дав Ему возможность ответить на нашу молитву. После нескольких таких осознанных обращений мы почувствуем себя внутри треугольника: я-группа-Творец или Творец-группа-я.

А если ненависть не раскрывается, значит мы не достойны продвижения. Но мы пробуждаем не ненависть, а как можно большее стремление вперед, к соединению, и поэтому ощущаем, что Творец вызывает в нас отторжение.

Мы не стремимся раскрыть зло, а только добро. Зло мы получаем сверху и исправление тоже. Мы же всегда тянемся к добру.

Если же люди стремятся узнать, к какой цели надо прийти и какими средствами, они могут ускорить свое развитие, сами пробуждая в себе желание к ощущению недостатка и к его наполнению. С помощью двух этих сил они могут идти, как на двух ногах, таким образом очень ускорив свой путь.

Они понимают, куда идут и с кем имеют дело, а потому путь становится для них все более ясным, чувственным, осознанным. Им раскрываются действующие на них силы и понимание системы, в которой они находятся, то есть открывается высший мир. Все зависит от нашего отношения к проходимым состояниям и управляющим нами силам.

* * *

Можно ждать, когда почувствуешь страдание, а можно искать недостаток еще до того, как придет его ощущение. Если я хочу избавиться от проблемы, которая уже раскрылась, то это естественная реакция. Настоящий недостаток – это не тот, который раскрывается сам по себе, а тот, который я пробуждаю сам, желая выявить его в себе. Это значит, что я сам пробуждаю темноту, предваряющую рассвет.

* * *

Зло может быть многих видов. Возможно у меня плохое настроение, и это зло. Или я разочаровался в духовном пути и не понимаю, на что растрачиваю свою жизнь – это тоже зло. Творец мне никак не раскрывается, товарищи не помогают мне и забывают меня – тоже зло. Потом я раскрываю, что все зло – внутри меня. Но ведь таким меня сделал Творец.

Человек сам решает, что считать злом. Нужно быть очень чувствительным к тому, какие виды зла ощущаешь, ведь именно в этом состоит продвижение: сколько видов зла я различаю и начинаю выяснять.

Либо я сам раскрываю зло, либо его раскрывает мне Творец. Важно, что именно считать злом. Если Творец, сила отдачи и любви приближается ко мне, эгоисту, то мне плохо. Ведь эта сила противоположна мне, и ее приближение вызывает во мне страдание.

Творец не раскрывается моему желанию насладиться как сила любви. Эта любовь выше моего эгоизма, выше знания, и потому если бы Творец открыто приблизился к нам сейчас, нам было бы очень неприятно.

Ведь раскрылась бы сила отдачи, которой мы совершенно не принадлежим. Просить, чтобы эта сила меня наполнила, для моего эгоизма – это хуже смерти. Поэтому мы готовы смириться с любым состоянием, но только не с силой отдачи.

Просить надо об объединении, связи с другими, молиться об общем кли, а не о его наполнении. А если раскроется наша связь, то внутри нее мы сможем вытерпеть силу отдачи.

* * *

Возможно, я боюсь, что мне раскроется, насколько я противоположен желанию отдачи. И потому я неосознанно, инстинктивно защищаю себя, не давая себе приблизиться к нему. Я нахожу некую внешнюю орбиту, позволяющую сохранять равновесие: принимаю какое-то участие в группе, но по-настоящему не включаюсь в нее, не иду сверх своих возможностей.

И тут возникает вопрос: может ли группа подтолкнуть меня, притянуть к себе, чтобы я почувствовал, что нет выхода и надо попросить силы у товарищей, помочь мне включиться в группу выше своей природы. Это и означает пробуждать предрассветную тьму: несмотря на темноту, отторжение, страх, нежелание, запутанность – идти на соединение и так продвигаться.

А человек, к сожалению или к счастью, обладает таким эгоизмом, таким повышенным требованием к окружающей среде и к себе, что постоянно находится в проблемах. У него большие личные и социальные потребности. И это, с одной стороны, возвышает его над животным миром, а с другой стороны, роняет ниже животного мира.

Как нам достичь такого состояния, чтобы в отличие от животных полностью реализовывать наши данные? Во мне есть желания и разум, т.е. сердце и мысли. И есть заранее заданные от природы навыки, данные, склонности. Как я могу оптимально реализовать все данные, которые получил от природы? Это большая проблема. К тому же я не знаю формулы, что значит оптимально.

И здесь нам предлагается "щит" и "меч". Если я хочу достичь самого высокого уровня своего развития, каким оно должно быть? Оно ни в коем случае не должно быть ограничено моей животной природой. Я должен достичь состояния, когда мое тело не будет мне помехой ни в чем – это первое условие.

Второе условие – достичь подъема над своим телом и быть выше него, то есть выше его запросов. Иными словами, чтобы мои запросы к пище, сексу, семье, славе, знаниям, всевозможным высоким, но эгоистическим наслаждениям мне не мешали.

Для этого мне нужен щит и меч. Щит – для того, чтобы защищаться от всего, что мне мешает в пути пробиваться вперед. А меч – для того, чтобы раздвигать все, что мне мешает, прорубать, как в джунглях, дорогу к нужной цели.

Но если я получаю щит и меч и действую ими так, как мне поручено моим отцом (более высокой духовной ступенью), то тогда я могу правильно работать в мере моего уважения к щиту и мечу, к Творцу, от которого их получил.

Щит и меч – это две линии, левая и правая, свойство отдачи и свойство получения, с помощью которых я раздвигаю себе путь и иду вперед. Если я неуважительно отношусь к этому, то тогда они исчезают: якобы кто-то крадет их у меня. На самом деле мой же эгоизм забирает их себе и начинает с их помощью работать против меня.

В принципе, в этом заключается вся наша работа. С помощью щита я защищаю себя свойствами отдачи (светом Хасадим). А с помощью меча (свет Хохма) я иду вперед и побеждаю своих противников. Это правая и левая линии, с помощью которых, при правильном их взаимодействии, я иду по средней линии и достигаю цели.

Вопрос: Что значит: щит и меч соединены?

Ответ: Необходимо правильное соединение щита и меча, свойства отдачи и свойства получения. Свойства отдачи, как такового, во мне нет, это свойство Творца. Но если я правильно, инверсно поступаю со свойством получения, то я обращаю его в свойство отдачи. Поэтому щит и меч связаны между собой, невозможно работать одним без другого.