Кричать к Творцу можно только из состояния, которое называется "пустыня". Пустыня – это когда между нами нет Творца, нет ощущения, что мы находимся в связи с Ним. Он исчез, оставил нас, и нам остается только кричать, как говорится: "Глас вопиющего в пустыне".
Все это продвижение не соответствует нашему обычному, здравому смыслу. Как это может быть, что сколько бы мы ни приближались, мы только отдаляемся?
Но это как раз соответствует строению духовного парцуфа: чем больше эгоистическое желание, тем дальше согласно ему мы ощущаем себя от цели. А чем больше мы преодолеваем эгоизм и поднимаемся над ним с намерением ради отдачи, тем ближе к цели становимся. Две противоположности в одном целом. Далее...
И потому человек не понимает, что происходит, и попадает под власть настроения. Нам трудно дается эта работа, разрывающая нас в две разные стороны. Но мы обязаны каждый раз заново укрепиться, с закрытыми глазами утонуть в группе, и так продвигаться.
Когда я вижу, что далек от духовного, то есть отброшен от группы, то должен к ней приблизиться, ведь это значит, приблизиться к Творцу. Только так можно победить свое злое начало, возрастающее день ото дня. И побеждаю я не своими силами, а только за счет обращения к Творцу.
Первая проблема, что зло с каждым разом становится все больше. А вторая – это то, что я не могу сам напрямую, своими силами бороться с этим растущим злом, а должен обратиться за помощью к Творцу, которого не вижу. А обратиться к Творцу можно только через группу, и потому надо все время поднимать важность товарищей, группы и все больше включаться в них.
Тут есть несколько важных вех в пути, которые не проявятся в нас естественным образом напрямую, и каждый раз надо заново делать расчет, укрепляться, поднимаясь над своим чувством и разумом. И тут главное, не сдаваться в этой войне, не отступать и не отчаиваться.
* * *
Крик к Творцу может быть только общим. В этом разница между религией и наукой каббала. В религии каждый может кричать Творцу и верить, что это поможет. И это помогает – психологически. Но если человек действительно хочет войти в контакт с Творцом, то такое обращение возможно только из правильной системы, из кли, то есть через любовь к ближнему, через строение общей души Адама Ришон.
Каждый раз нас будет все дальше отбрасывать от десятки. Мы будем чувствовать пренебрежение к товарищам, собственную слабость, безнадежность и вообще бессмысленность этой работы. Вчера на несколько минут мне удалось объединиться с товарищами и Творцом, соединив вместе себя, группу и Творца. А сегодня мне все это кажется нереальным и бессмысленным.
Но если я действительно хочу достичь раскрытия Творца и цели творения, если держусь за правду, то правда находится выше моей природы в вере выше знания, то есть в отдаче, которая выше получения. А потому достичь ее можно только за счет таких упражнений с постоянным ожесточением сердца, которое проявляется в том, что меня отталкивает от объединения в десятке, от строения духовного парцуфа в десять сфирот, от души.
Меня все время отталкивают назад, чтобы я сделал еще один трудный шаг вперед к объединению. Так я продвигаюсь к правде. А если я сегодня не чувствую, что мне стало труднее соединиться с группой, значит, не продвигаюсь к цели. Поэтому сказано, что "Мнение Торы противоположно мнению обывателей".
Обыватель не может идти путем, где каждый шаг становится все труднее и труднее. Это против разумной логики и здравого смысла. Как может быть, чтобы я продвигался, а мне становилось все тяжелее день ото дня, все нестерпимее объединение, как будто меня наказывают за работу. Разве это продвижение?
Но это на самом деле так, и потому "мнение Торы", то есть продвижение с помощью света, возвращающего к источнику, "противоположно мнению обывателей". Обыватель все время получает новое понимание, ощущения, уверенность. Это обратный процесс. А каббалист должен опуститься до "Шимона торговца с рынка" для того, чтобы потом подняться на высоту конца исправления.
* * *
Нужно беречь каждого товарища, но не влезая внутрь него и докапываясь до его мыслей, без выяснений, что с ним происходит. Надо укреплять каждого, создавая общую атмосферу заботы обо всех – не о ком-то специфически, а обо всей десятке. Поручительство – это поле, которое мы создаем за счет десяти келим, десяти товарищей.
Ни у одного из нас ничего нет! Но именно благодаря этому мы сильны, ведь хотим, чтобы из этого ничего у нас возникла общая сила. Эту силу нам не может дать никто, даже Творец – только мы сами можем произвести эту силу взаимной поддержки. И об этом нам надо просить и требовать. Пусть высший свет поможет нам взять у него силы для поддержки в группе.
Сила поддержки называется поручительством. Этим мы гарантируем группе и всем ее членам, что не сбежим, а будем постоянно находиться во взаимной заботе, с которой каждый связывает свои надежды и будущее. Ведь из нее мы потом построим духовный парцуф в десять сфирот, душу.
Поэтому нам дано опустошенное состояние, где у нас ничего нет, чтобы оттуда, снизу начать строить нашу связь, страховочный пояс, взаимную поддержку. Она принадлежит нам, ведь высший свет придет согласно нашим усилиям и облачится в них, дав нам силу поручительства и связав в десятку. Вот тогда это будет десятка, и мы начнем строить парцуф, душу.
* * *
Каждый из нас ответственен за все кли Адама Ришон. Это закон совершенной работы в совершенной системе, в духовном: до тех пор, пока хоть один маленький элемент, одно крохотное желание не исправлено – все кли не исправлено. Об этом сказано, что в духовном не бывает "чуть-чуть". Надо об этом помнить.
Реплика: Существуют две силы. Одна из них – наша естественная эгоистическая сила. Вторая, альтруистическая сила, в нас не находится. Мы должны сами вызвать ее на себя.
Вопрос:
Вопрос: 
Вопрос:
Вопрос:
Из урока по подготовке к конгрессу
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
Из урока по подготовке к конгрессу
Вопрос:
Вопрос:
