Мы обязаны приподняться над этими желаниями, над корыстными расчетами – и тем самым выйти из изгнания. Осуществив это – каждый в себе и все вместе, во внутренней работе, внутренними усилиями, – мы увидим, как выход в избавление отразится на нашей внешней жизни, а также на внутренней и внешней жизни всего мира.

Бааль Сулам объясняет нам это в конце "Предисловия к Книге Зоар": весь мир, а также народ Исраэля разделен на внутреннее и внешнее. Внутреннее – это работа против нашего эгоизма, призванная к тому, чтобы подняться над всевозможными меркантильными расчетами и жить лишь в дающем желании, в любви и единстве между нами и со всем миром.

Сообразно этому, нам нужно выполнять также внешнюю работу.

И в каждом состоянии мы должны раскрывать, что Творец требует наших сердец, требует, чтобы мы исправили их.

Это – признак изгнания, и обвинять тут некого. Таков процесс, и надо, наконец, осознать его, чтобы не оправдывать себя и далее, а наоборот, понять, чтó великие пишут о нашем текущем состоянии.

Необходимо прояснить изгнание – что оно такое? В чем его суть? Если я покупаю билет на самолет и прилетаю в Израиль, можно ли сказать, что я вернулся из изгнания? А если я лечу в Америку, то возвращаюсь в изгнание? Неужели всё дело в пересечении государственной границы?

Нам нужны точные, подлинные определения изгнания и избавления. Бааль Сулам пишет в статье "Это – Йегуде":

"Все буквы избавления (גאולה) мы находим в изгнании (גולה), кроме буквы алеф (א), которая указывает на Властелина мира (אלופו של עולם). Изгнание – это отрицание, или отсутствие знания Творца, отсутствие буквы алеф, недостающей нам в изгнании и ожидаемой для нас в избавлении, которое есть слияние с Властелином мира.

Наука каббала – это методика раскрытия Творца творению, что и является избавлением. Невозможно достичь его без реализации этой методики. А кто против этого, тот не знает определений, не понимает, зачем нужно было выходить в изгнание и как затем вернуться к избавлению. Он не понимает предназначения науки каббала, которая нужна лишь затем, чтобы раскрыть Творца человеку в этом мире. Тем самым и осуществляется избавление.

Соответственно, "земля Исраэля" – это желание, в котором пребывает Творец. Иными словами, желание, исправленное намерением ради отдачи, что возможно, опять-таки, только посредством Торы, т.е. света, возвращающего к Источнику.

Сначала нами правит желание "народов мира", а когда мы исправляем его, оно становится желанием, устремленным прямо к Творцу (яшар-Эль) – "землей Исраэля". Кто исправил свое желание таким образом, тот и зовется "евреем" (еhуди), поскольку приходит к единению (ихуд), слиянию с Творцом, раскрывает Высшую силу в исправленном желании. И произойти это должно здесь, пока мы существуем в этом мире. После смерти мы не добьемся ничего.

Все это должно быть ясно людям – и тогда можно будет говорить об избавлении. А до тех пор материальное возвращение в землю Исраэля всё очевиднее показывает нам, что мы ничуть не изменились, а то и изменились к худшему. Ведь подлинное отличие проявляется в человеке, который исправляет себя.

А потому, как объясняет Бааль Сулам, нам не достичь счастливой, безопасной, полноценной жизни, если мы не придем к внутреннему избавлению. Ведь внутреннее предшествует внешнему.

Таким был период праотцев до египетского изгнания: очень маленький эгоизм, поверхностный пласт желания, или нулевой авиют. А потому взаимосвязи, которую установил Авраам среди своих последователей, было достаточно, чтобы заложить начало объединения и, соответственно, ощутить Творца в малой мере.

Отсюда и далее, во времена Ицхака и Яакова, был "освоен" первый пласт желания, авиют первой степени – путем работы в трех линиях на уровне Гальгальты вэ-Эйнаим, в самой ранней, "схематичной" форме.

Ну а затем настало время АХАПа – время обретать и развивать получающее желание. И начался этот период с греха сыновей Яакова при продаже Йосефа. В нас раскрылось большое эгоистическое желание, и мы начали растить его, видя в нем доброго царя. Так протекли "семь сытых лет".

А вслед за ними мы пришли к осознанию зла. Закончился период "великого и прекрасного" эгоизма – теперь он показал себя как помеху, над которой необходимо подниматься. Началась тяжелая работа в Египте, вытягивающая (мошех) народ Исраэля из дома Фараона, – подобно Моше, который вырос в царском дворце и покинул его. Так народ рос, в чем-то приподнимаясь над получающим желанием в поисках выхода из Египта, с требованием выбраться из эгоизма, т.е. из изгнания.

А выход из изгнания возможен только с помощью Высшей силы. И вся война ведется между внутренним и внешним: или мы соглашаемся с египтянами в себе, или поднимаемся над ними – снова падаем в их среду и снова возвышаемся. А если этого недостаточно, наступают "десять казней", пока мы не сбегаем из своего внутреннего Египта.

Тогда Фараон уже не властвует в нас, однако мы оказываемся в пустыне. И понимаем: дальнейший путь строится на исправлении Египта. Всё базируется на получающем желании, на том же "материале", поверх которого мы создаем противоположное намерение. И для этого нам нужна особая сила – сила Торы.

Вот почему, если мы готовы выстроить над получающим желанием дающее, т.е. создать единство, поручительство между нами, стать как один человек с одним сердцем, тогда можем получить эту методику, эту исправляющую силу.

Весь процесс представляет собой постоянную внутреннюю работу, постоянную борьбу с получающим желанием в старании, насколько возможно, исправить его на отдачу. И сообразно с этим, мы продвигаемся через "земли", о которых рассказывает нам Тора, к земле Исраэля, пока не приходим в нее и не отстраиваем Храм. Говоря иначе, мы стараемся создать единый сосуд всего народа, чтобы все были спаяны, подобно одному человеку с одним сердцем, – как мы обязались у горы Синай.

Эта внутренняя и внешняя борьба требует большой работы, она сопряжена с множеством действий и множеством проблем. Ведь в каждом из нас есть часть, следующая за получающим желанием, и часть, следующая за желанием дающим. Вот и выходит, что "на мгновение" Храм действительно вознесся в высоту, а всё остальное время мы не могли поддерживать его на "родном" уровне мохин дэ-хая.

В итоге ситуация "покатилась под гору", эгоистические желания возобладали над нами, и мы не сумели их перебороть. Поэтому Храм разрушился – разбился общий экран (масах) между всеми, и каждый пошел своим путем. Это значит, что желания в человеке раздробились, и так же раздробился народ внешне: часть пошла за пророками, а другая часть – за саддукеями, сановниками и пр.

В этом "формате" мы и существуем до сих пор. Только сегодня уже нет той исправленной части, которая осталась после падения Первого храма. Она тоже распалась при падении Второго храма и далее, с падением поколений. В наши дни от всего этого не осталось и памяти – наоборот, никому неведомо, что такое духовная работа, каково наше предназначение, что такое Тора. Люди не знают ничего.

И это – наилучший признак. Ведь именно отсюда мы можем подняться до самого конца исправления, до настоящего, полного избавления. Хотя пока что ситуация почти фатальна…

Духовного мира достигают не за счет смерти физического тела, которое когда-то умрет. Не надо надеяться, что при этом что-то изменится. Духовный мир раскрывается только за счет работы, усилий человека сфокусировать себя на центре группы. Все находятся в этом центре, и в нем пребывает Творец. Наш духовный сосуд - это общее соединение, а Творец - наполнение этого сосуда. Если человек старается достичь такого восприятия, то оно раскрывается.

Свое продвижение можно проверить по тому, насколько тебе легче и удобнее видеть свое будущее именно в центре группы.  Насколько ты радуешься, что все это сосредоточено именно там, а не где-то еще! Насколько ты уже даже не можешь представить никаких других мест, возможностей, шансов для духовного раскрытия, кроме центра группы. Насколько ты понимаешь и чувствуешь, что все происходящее дается лишь с целью направить тебя к этому центру. А на самом деле, тот мир, который ты видишь сейчас - воображаемый, призванный показать тебе твое отклонение от центра группы. Когда же ты сконцентрируешься на нем и приблизишься к этому отверстию, к проходу в высший мир, то увидишь, что в нем находится все мироздание.

А потом снова, уже на новом уровне, ты собьешься и потеряешь направление. На новой ступени требуется уже более высокая разрешающая способность для того, чтобы видеть все мироздание, сосредоточенным в центре группы. И потому в мире опять все портится и запутывается. Но тебе надо все больше фокусироваться на центре группы, пока не увидишь, что, в действительности, все находятся там, и у всех все в порядке, между всеми царит лишь любовь и единство. Это будет уже второй ступенью духовной лестницы.

И так раз за разом. Вся Тора рассказывает об этом процессе. Так человек поднимается, если понимает, что такое истинный "день" и истинная "ночь", и использует эти понятия лишь для того, чтобы притягивать свет, возвращающий к источнику.

Поэтому не на кого обижаться – тебе предоставлены все возможности выполнить свою миссию. И твои ненавистники (так же как фараон, олицетворяющий общее совокупное представление ненависти) показывают тебе, что ты еще не исправлен. Ты обязан работать над этим, но не желаешь. 

Ведь вначале фараон добр, поскольку ты должен подготовиться к своей роли, ознакомиться с тем, что есть перед тобой. И он предоставляет тебе такую возможность: живи как мы, соединись с нами.

А потом, когда ты должен начинать исправлять эго, ведь для этого тебя приняли в Египет, но не делаешь этого, тогда ты там лишний. Это явное проявление твоей недоработки в творении, и ты никуда от этого не денешься.

Но вдруг, с начала 20-го века, мы вступаем в новый этап развития, который относится уже не к животной, а к человеческой ступени. И тогда мы начали запутываться. Нам стало непонятно, что делать с самими собой, с природой, с человеческим обществом, супружескими отношениями, воспитанием детей, с наукой, экономикой, финансами. Мы перестали получать внутренние импульсы, толкающие нас к развитию.

Теперь нам нужно самим искать, как развиваться и как построить себе голову. Ведь в человеке все определяет голова, находящаяся выше тела, в отличие от животного, у которого все на одном уровне. Голова животного думает только о пользе тела. Но нам нужно думать о чем-то более высоком, выше тела, выше животного разума.

Прежде мы развивались благодаря тому, что получали приказы природы. Но потом мы перестали их получать и должны были взять методику развития из науки каббала. Для этого каббалисты работали в начале 20-го века: Бааль Сулам, Рав Кук пытались внедрить эту методику в жизнь. Но получилось, что мы пока не способны ее принять и усвоить. Мы еще живем в заблуждении, будто можно продолжать старыми методами, и все устроится.

Народ не верит каббалистам, что пришло время реализовать себя. Он не понимает, что все проблемы, раздирающие современный мир – это результат того, что у нас нет программы развития. Естественная программа развития уже больше не работает, она прекратила действовать. А мы словно перезревший плод, оставшийся висеть на дереве и начинающий гнить.

Он портится все больше и больше, ведь у него нет дальнейшей программы развития. Мы должны взять ее из науки каббала и начать с ее помощью изменять себя, свое общество и свой мир. Природа больше не будет развивать нас – мы должны сами вырастить свою новую голову. Это должна быть уже не голова животного, обслуживающая желания его тела и растущая по мере их роста – а стремление к высшему, к следующей ступени, которая называется человеческой, ступенью Адама, то есть "подобного" (домэ) Творцу.

Ведь нас можно назвать людьми только с прицелом на будущее. Мы же называем себя так просто "по ошибке", совсем не подразумевая такое развитие. И в этом вся проблема. Если народ Израиля не осознает своей миссии и обязанности по отношению к народам мира, если не выполнит возложенной на него роли, то мы начнем приближаться к этому путем страшных страданий, вместо того, чтобы пойти путем света и ускорения времени.

6. Дополнительное и необходимое условие – это распространение! Только за счет него можно достичь истинного желания к отдаче. Если я хочу приносить радость Творцу, то это мое личное желание, в которое уже примешан мой эгоистический интерес. Поэтому мне нужно соединиться с теми, кто ниже меня, чтобы получить именно их желания и поднять эти просьбы к высшему с целью насладить высшего, дав ему возможность наполнить низших. А я посередине остаюсь совершенно чистым от всякой корысти. Я прошу только дать мне выполнить это действие. Это означает, быть трубой, передаточным каналом.

7. И самое последнее условие – это быть от всего этого в огромной радости, переполняющей меня и все миры!

Эти условия определяют состояние, которое мы должны воплотить и в нем получить всю причитающуюся нам награду.

И даже если ты не отдаешь себе отчета, но сердце переживает. Молитва – это работа в сердце. Если сердце чувствует желание, то это уже молитва. Но все же молитва должна быть более направленной, сконцентрированной, вместе со всей группой, и тогда она принесет изменения.

Не забывать о намерении возможно лишь при условии, что тебя удерживает  высший свет. Это словно кусок железа и магнит. Если магнит удерживает железку в воздухе – она держится. Как только магнит ее отпускает, она падает. Нет другой возможности. Мы – это желание насладиться, на которое воздействует высшая сила. И в мере ее воздействия мы поднимаемся или опускаемся.

Все средства, которые у нас есть: группа, человечество, разбитая душа нужны для того, чтобы раскрыть свою зависимость от этого магнита, от света. Постарайся сделать все, что в твоих силах, но в итоге, главное, чтобы в тебе росла зависимость от света, от Творца, вместе со всеми средствами: группой, товарищами, учебой. В конце концов, все фокусируется в одно целое: "Исраэль, Тора и Творец!".

Раньше этого не было. Одно дело – свет, исправляющий творение, и другое – цель творения. Она пробуждается лишь в том, кто чувствует весь этот процесс на себе. И потому без желания, без потребности невозможно достичь раскрытия. Нам просто необходимо пройти через все детали восприятия, растворить каждую дверь.

Вот какое чудо заложено в науке каббала – мы раскрываем противоречия и их взаимное восполнение. И это величайший подарок, уготованный нам Творцом. А мы, со своей стороны, проявляем этот подарок, сознаем его, благодарим за него Творца – и тем самым доставляем Ему удовольствие.

Да, Он словно посадил нас в темный подвал, но в то же время именно отсюда мы раскрываем всю красоту мироздания.

И тогда выяснится, что у нас нет ничего, кроме точки в сердце. И даже она еще не дает права называться Человеком. Ведь это только духовная "капля семени", которую необходимо внести в группу – в "материнское лоно". Чем ближе я к группе, тем крепче прижимаюсь к "стенке матки" и, по своим усилиям, получаю питательные вещества, которые превращают каплю в духовного "зародыша".

А самое важное: всё это развитие осуществляется за счет группы. Оттуда идет питание, и чем теснее льнет к ней "зародыш", тем больше получает духовных сил для роста.

Вопрос: Но не все же придут в группу?

Ответ: В конечном итоге – безусловно, все. Ведь наше финальное состояние – это единство, такое же, как до разбиения. Только возвращаемся мы к нему поэтапно, по желанию, своими усилиями.

На этом пути ты почувствуешь и то, что над тобой, и то, что внизу. Наверху ты обнаружишь каббалистов всех поколений – активную часть системы. А ниже находятся те, кто еще не пришел к верной реализации и кому ты обязан помочь.

В итоге каждый из нас – как канал связи, как капилляр, передающий другим клеткам живительные силы.

Египетское изгнание было одним из самых трудных. Продолжительность остальных изгнаний было относительно коротким: 70 лет, 150 лет, и последнее 2000-летнее изгнание – самое тяжелое и самое страшное, закончилось катастрофой народа.

Впереди может быть прекрасное возвышение, а может быть и очень трудная, тяжелая серия таких событий, когда все предыдущие покажутся нам легкой прогулкой. Всё зависит от того, как народ примет то, что ему предлагается, поскольку сейчас мы подходим к исправлению самой тяжелой, самой низшей части нашего эгоизма. Потому это называется "война Гога и Магога", ведь здесь могут возникнуть такие ужасные события, которым ранее не было места.

Об этом говорится у пророков и каббалистов прошлого. Но мы стараемся любыми путями преобразовать наше продвижение к цели в доброе, и сделать его из вынужденного движения добровольным, сознательным, желаемым. Этим мы обратим его в прекрасное развитие, в доброе восхождение, в подъем вместо страшных, ужасных событий, которым действительно не было аналогии в истории человечества. Это не Гитлер и не Сталин, а невообразимые состояния, в которых ты никак не сможешь оправдать Творца.

А сейчас можно постепенно подготовить себя к тому, чтобы, оправдывая Его, пойти вперед своими шагами. Ведь когда Он гонит нас вперед, то неумолимые силы Природы подгоняют нас хуже, чем эсэсовцы. И нам надо это понять.

Поэтому люди, устремленные к Творцу, называются "Исраэль", то есть "двигающие к Творцу", развивающие самостоятельно именно этот пусть, сокращающие время. В этом заключается наша работа здесь и сейчас, – причем очень серьезная и во всех направлениях.

Поэтому мы не можем ненавидеть тех, кто нас бьет, – мы должны ненавидеть причину: "почему нас бьют", а причина – в нас самих. Конечно, эгоистически это неприятно осознавать, но это так.

Я понимаю состояние тех людей, которые пострадали в катастрофе. Я сам – из такой семьи, и вырос на живых воспоминаниях о тех страшных событиях, хотя родился сразу после войны.

Конечно, слушая воспоминания очевидцев, просматривая множество фильмов, перечитывая книги о том времени, невозможно оправдать этого зверства. Но именно невозможность Его оправдать должна привести человека к вопросу: "Как же это происходит?" – и тогда он начнет понимать, что это действие Высшей силы.

Именно Высшая сила, обратная Творцу, являющаяся Его отображением, "помощью против Него", серьезно, систематически проявляла себя, потому что человек не был подготовлен принять ее в положительном виде. В то время она должна была уже проявиться в истории, а мы к этому не были готовы!

Еще за 20 лет до катастрофы Бааль Сулам, великий каббалист всех времен, призывал народ: "Вы должны подготовиться! Должны изменять себя и мир!", – а все смеялись, изгоняли его, не хотели слушать. В итоге, смотрите, что получили. И не потому, что это якобы возмездие за непослушание ему, а потому что ничего другого быть не могло. Мы не были подготовлены к тому, чтобы принять Высший свет, и поэтому вместо него получили великую тьму.

Теперь надо остерегаться, чтобы сегодня не случилось то же самое! Поэтому мы и работаем. Ведь говорить можно все, что угодно. Жаль только, что все эти разговоры являются демонстрацией неподготовленности людей, которая вынудит их встретить великий свет в виде великой страшной тьмы. И что они тогда будут говорить? Кого будут обвинять? Марионеток-убийц? Ведь по ним же видно, как они запускаются свыше! Ничего своего в них нет.

Я ни в коем случае не пугаю, а предупреждаю, пытаюсь как-то донести до народа, что исправление должно быть осознанным.

Так мы подходим к следующему этапу, который называется "десять египетских казней". 

Сопротивление эгоизма постоянно растет в нас и становится нашей структурой. Это уже духовный сосуд, состоящий из десяти сфирот, но он противоположен Творцу и потому нас трясет, как космическую ракету на старте. Он вроде бы хочет приподняться от земли, оторваться от эгоизма, но земля тянет его вниз. И это противодействие трясет его по всем десяти сфирот, по всем его частям.

Это и есть десять египетских казней, в результате которых мы выскакиваем из эгоизма и входим в свободное космическое пространство – в Высший мир. Поэтому у нас  нет другого выхода, как включаться в группу.

Пройти семь сытых лет – не проблема, гораздо сложнее пройти семь голодных лет, потому что это - борьба, это - усилия, это - попытки объединения над отторжением друг от друга. 

И эта борьба не заканчивается, когда мы выходим из Египта. Тора рассказывает о том, что происходит с народом в пустыне: их трясет, ведь они еще не выходят в "безвоздушное пространство", как в космос, где все затихает, все спокойно и хорошо, нет притяжения – они в невесомости.

Здесь включаются огромные эгоистические желания, которые ведут нас дальше. Без этого мы не можем идти вперед, потому что не Творец ведет нас вперед своим светом, а мы притягиваем Его свет, чтобы идти вперед.