Записи в разделе 'Духовная работа'
Всегда начинай с правой

каббалист Михаэль ЛайтманНачиная читать Зоар, мы должны везде различать две линии. Но где? И разве я должен пробуждать левую линию?..

Мы уже говорили о том, что мы пробуждаем только правую линию, как написано во всех каббалистических источниках: "Всегда начинай с правой", то есть в свете Хасадим, в отдаче, в любви, в соединении – как будто ты уже находишься в полностью исправленном состоянии, и левая линия не властвует ни в чем, ее нет, мы не видим ее, все управляется правой.

Итак, мы начинаем заниматься правой линией, желая безграничной любви и отдачи, стремясь раскрыть ее с помощью света, возвращающего к источнику, и требуя, чтобы он светил нам в нашем соединении с книгой Зоар. Ведь есть чтение, когда мы просто читаем написанное, как говорится "считаем буквы". И есть соединение с текстом, когда я желаю соединиться с кроющейся в нем силой - светом, возвращающим к источнику, чтобы он светил мне и изменял меня. Это свет, воздействуя на меня, пробуждает во мне именно левую линию – всевозможные помехи, спутанность, разные мысли, отличные от любви и единения.

Тогда я должен стараться вопреки этим помехам пребывать в любви и соединении, просить исправления, чтобы две эти линии соединились вместе. Я прошу не о том, чтобы "грешники умерли", а чтобы они исправились. Так мы продвигаемся.

То есть я не должен беспокоиться о левой линии. Если я хорошо продвигаюсь в правой линии, то несомненно левая придет. Но когда она приходит, мне надо позаботиться о том, чтобы я властвовал над правой, возобладающей над левой. То есть левая линия не исчезает, "злое начало" остается "началом", но я обращаю его в доброе, создавая ему правильное покрытие из правой линии – намерение ради отдачи.

Именно это мы хотим осуществить. Поэтому, читая Зоар, мы должны все время думать лишь об объединении и любви между нами. А что раскроется – с этого уже начинать работать.

Из урока по  Книге Зоар, 16.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Подняться над всеми различиями

С чего начинается Зоар

Борьба и высшее единство противоположностей

Привычка к скромности

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как должна внешне проявляться моя самоотмена перед товарищем?

Ответ: Возможно, я нарочно демонстрирую, что отменяю себя, даже в преувеличенной форме, для того, чтобы подать этим пример другим. Некоторые стесняются так себя вести, то есть им не позволяет их эго – ведь чем еще может быть вызван стыд. И поэтому они не могут отменить себя перед товарищами. А благодаря тому, что я показываю им пример, им будет легче это сделать.

И мне самому будет легче, если я буду осознавать, что делаю это лишь для примера. Эгоизму нужна какая-то компенсация, оправдание. И вот я сейчас играю смирение словно артист в театре, успокаивая себя, что на самом деле я не такой. Но даже в таких состояниях на меня действует свет и возвращает меня к источнику. Так постепенно, "привычка становится второй природой".

Привычка – это влияние света на мои действия, приносящего мне другую природу.

Из урока по статье Рабаша, 15.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Механический метод привлечения высшего света

Откуда взять силы для внутренних изменений

Мы не улучшаем свою основу, а заменяем ее на новую

Механический метод привлечения высшего света

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Нужно играть в самоотмену только внешне или также внутренне?

Ответ: Я внутренне играю сам с собой, и это даже не важно, есть вокруг люди или нет. Главное, что я пока разделен на внутреннее и внешнее и хочу из своего текущего состояния достичь другого, перестроив свои свойства, внутреннюю иерархию сил, и потому играю.

Если я играю в то, что отменяю и принижаю себя, то постепенно из игры это превращается в реальность. Весь наш мир и наше состояние – механическое, и кроме такого механического привлечения света, возвращающего к источнику, у нас нет никакой другой свободы действия.

Если я немного понимаю, какой должна быть следующая ступень и где я сейчас нахожусь, и играю в высшую ступень, в смирение, пытаясь всеми средствами прилепиться и соединиться с товарищами, то не страшно, что у меня нет относительно этого никаких чувств и знания. Наш мир механический, материальный, телесный, и если я таким образом использую все данные мне средства, то этим притягиваю к себе свет, возвращающий к источнику.

На меня действует окружающий свет. На высоких ступенях мы начинаем чувствовать воздействие окружающего света, становящегося частью нашего состояния, потому что наш сосуд разделяется на внутреннюю часть и внешнюю, в которых мы действуем. А в сегодняшнем состоянии это пока происходит скрыто.

Ведь должен произойти переворот моих свойств. И даже если я что-то делаю с противоположным намерением, но выполняю все, что в моих силах, этого достаточно для того, чтобы притянуть к себе свет. Потому этот свет и называется окружающим.

Из урока по статье Рабаша, 15.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Привычка к скромности

Откуда взять силы для внутренних изменений

Мы не улучшаем свою основу, а заменяем ее на новую

Откуда взять силы для внутренних изменений

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Сказано, что человек обязан внутренне отменить себя. Но откуда он может взять на это силы?

Ответ: Конечно, мы не властны над своими внутренними желаниями, но мы можем повлиять на них за счет внешних действий. И разумеется, это будет лицемерием, обманом, но благодаря тому, что я отменяю себя внешним образом, я добиваюсь того, чтобы произошла моя внутренняя самоотмена.

Ведь я делаю это намеренно, желая, чтобы она случилась. И потому мои действия расцениваются как молитва, просьба о помощи, МА"Н, потому что я действительно желаю повлиять ими на себя.

Потому так полезно принижать себя практическими действиями перед товарищами, и эта работа вызовет внутренние изменения. Человек боится отменить себя и остаться без собственного разума, мнения, потерять свое "я", весь накопленный им жизненный опыт, мировоззрение. Если он до сих пор думает так - это знак, что он еще подлинно не осознал собственную ничтожность, не убедился, что у него нет никакой возможности своими силами достичь успеха.

Он еще не разочаровался в своих силах, и потому ему рано переходить к такой работе. Придется подождать еще несколько лет, пока он наконец не убедится, что ничто ему не помогает, и остается лишь стереть всё, что есть в нем, и принять то, что есть в товарищах.

Ему не известно, что в них есть, он лишь знает: что бы в них ни было - это именно то, что ему нужно. А то, что есть в нем самом, он хочет выбросить из себя.

И тогда человек начинает видеть, что на самом деле, в нем ничего и не было, кроме мелкой гордости и заботы о заключенном внутри него эгоизме. А в действительности, все духовное, вся высшая ступень находится вне его.

Из урока по статье Рабаша, 15.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Привычка к скромности

Механический метод привлечения высшего света

Мы не улучшаем свою основу, а заменяем ее на новую

Мы не улучшаем свою основу, а заменяем ее на новую

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Поможет ли мне самоотмена, которую мы пытаемся произвести, если мне кажется, что это просто замена более мелкого эгоистичного желания на более крупное, уступка эгоизма ради более значительного выигрыша в будущем?

Ответ: Пусть пока это будет так.  Мы на своих первых этапах продвижения не принимаем во внимание, что на нас влияет свет, возвращающий к источнику. А он действует все время, меняя человека!

А мы думаем, что так и останемся такими же, как сейчас, только станем чуть получше. Но происходят не количественные, а качественные изменения, которые мы пока не можем принять в расчет, чтобы заранее оценить, как мы изменимся. Нам кажется, что мы станем лучше, усилив то или другое уже существующее свойство, но нам непонятно, что мы изменимся по своей сути.

И потому нам кажется, что мы просто заменяем маленький эгоизм на большой - но это не совсем так.

Из урока по статье Рабаша, 15.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Привычка к скромности

Механический метод привлечения высшего света

Откуда взять силы для внутренних изменений

А может быть, поделим работу на двоих?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Частное и целое равны. Если я объединяюсь с одним человеком, в меня включается всё целое. Тогда зачем мне столько товарищей?

Ответ: Сказано: "во множестве народа – величие Царя". Прежде всего, так тебе легче проверять себя: действительно ли ты объединяешься с кем-то или просто тяготеешь к нему эгоистически. Возможно, между вами возникла обычная привязанность, основанная на сходстве качеств или интересов?

А кроме того, не думай, что с одним человеком объединяться проще, чем, например, с десятью. Наоборот, намного легче объединяться с десятью – ведь ты воодушевляешься величием их самоотречения друг перед другом, их взаимной заботой и желанием вместе достичь цели. Глядя на них, ты воспламеняешься и горишь от зависти.

А будь перед тобой кто-то один – как бы ты смотрел на его действия в применении к себе, а не к другим товарищам? Ведь сам ты подкуплен своим эгоизмом и потому не можешь разглядеть нужного эффекта.

Итак, очень желательно находиться в большом окружении. В принципе, минимальное множество – два. И все-таки это – минимум, самая малость, и в таком случае тебе потребуется большая, очень тяжелая работа.

На самом деле, вопрос не в количестве – здесь важно, чтобы ты отменял свой эгоизм. Тогда находящееся снаружи ты начинаешь принимать как свое, ты отменяешь границы и пребываешь уже вне своего тела. Твои желания словно выплескиваются из берегов и охватывают весь мир.

Из урока по статье Рабаша, 15.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Пирог с начинкой

Десятичная система исчисления в основе мира

Одно желание? Маловато будет…

Пирог с начинкой

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Сказано: "Кто просит за товарища, тот получает первым". Но ведь, зная это заранее, я, вместо устремления к отдаче, погружаюсь в тотальный, абсолютный эгоизм

Ответ: Разумеется, пока что ты продвигаешься эгоистически, и твой эгоизм растет. Однако ты видишь, как с каждым разом всё больше отягощается сердце Фараона. И это хороший знак.

Вопрос: Как от ненависти прийти к любви, а не к самоподавлению?

Ответ: Без ненависти и зависти не создать любовь. В конечном итоге все отрицательные детали восприятия реализуются в любви. И все они тебе необходимы. А иначе на какой почве вырастет любовь? На каком фундаменте утвердится? Она воцаряется над эгоизмом в получающих сосудах, в восприятии чужих как своих.

Самоотмена – это не значит, что всё отменяется. Ненависть (синá) никогда не исчезает, она сохраняется во всей своей мощи – и именно над ней ты возводишь любовь. Всю эту "гору Синай" ты словно покрываешь "кремом" и получаешь "пирог" – "вершину святости".

Таким образом, дистанция между Творцом и творением не аннулируется – иначе и творения бы не было.

Из урока по статье Рабаша, 15.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

А может быть, поделим работу на двоих?

Любовь по собственному решению

Любовь превыше всех различий

Полезная зависть, умножающая мудрость

каббалист Михаэль ЛайтманВсе зависит от того, как человек смотрит на свою жизнь, чего он хочет от нее. Если он желает достичь духовной цели, и это для него самое важное в жизни, то хороши все средства, которые помогают ему эту цель достичь. Получается, что они находятся на той же высокой духовной ступени, как и сама цель, ведь посредством них он строит конечное состояние и через них реализует цель.

И поэтому в повседневной жизни, в эгоистичном мире, человек обычно ненавидит того, кому завидует, а иногда ненавидит и само то свойство, которое вызывает в нем зависть. А в области духовной работы, мы, наоборот, сами ищем, как вызвать в себе зависть. Как сказано: "Зависть ученых умножает мудрость".

"Ученый" - это тот, кто хочет подсчитать, каких успехов достиг, и продвигается за счет зависти к чужому продвижению. И потому он ценит товарищей и любит их, любит окружение, которое дает ему возможность все время завидовать успехам других.

Чем выше он ставит других в своих глазах, и чем больше принижает себя, тем лучше ему видно, как они тянутся к цели, как преданно работают для нее, как стараются преодолеть все препятствия, насколько они больше связаны между собой, чем он с ними. Весь его взгляд на товарищей направлен не на то, чтобы их отменить, а наоборот, чтобы поднять еще выше и больше оценить. 

И благодаря этому, он выигрывает новые силы, развивает в себе новые свойства. Понятно, что все это уже было в нем изначально, ведь в точке в сердце заключено все - это корень души человека, которая содержит внутри всю информацию о нем, словно капля семени, духовный ген, "решимо".

Но человек обязан развить эту точку. И потому, когда он завидует товарищам и видит, сколько в них есть стойкости, преданности, сколько сил они вкладывают, несмотря на усталость, не позволяя себе бесцельно тратить время, вставая очень рано, чтобы прийти на урок - все это дает человеку новые силы и развивает в нем его свойства, позволяя ему продвигаться.

Нам стоит достичь самой большой зависти. Сказано: "Зависть, страсть и честолюбие выводят человека из его мира" - в высший мир. Будем надеяться, что нам удастся достичь правильной, огромной зависти.

Из подготовки к уроку, 15.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Зависть не порок

Драгоценные караты духовной работы

Зависть к товарищам

Мгновенная фотография внутренних отношений

каббалист Михаэль ЛайтманДуховный парцуф - это выражение моего отношения, желания, обращенного к ближнему. Ближний - это либо другой человек, которого я ощущаю внутри себя, уже исправив к нему свое отношение, либо Творец.

Парцуф выражает меру моей отдачи и ее форму. Все парцуфим: Аба, Има, Ишсут, Твуна, Зеир Анпин, Нуква, Атик, Арих Анпин - означают разные формы отношений, систем связи.

2012-10-14_rav_bs-tes-08_lesson_n14_pic04

Парцуф - это система связи между Творцом и творением. Творец называется Кэтером, а творение - Малхут. Все же остальные сфирот - это свойства отдачи, приходящие со стороны Творца, которые творение должно перенять, скопировав на себя.

Определенная форма связи, запечатленная словно на мгновенном фотоснимке - называется парцуфом. Это некий особый вид отношений между отдающим и получающим - между двумя людьми или между человеком и Творцом. 

Творец из своего Кэтера, из своего общего желания отдавать, передает мне восемь воздействий: Хохма, Бина, Хэсед, Гвура, Тифэрет, Нэцах, Ход, Есод. А я в своем свойстве, в желании насладиться, воспринимаю эту отдачу от последней сфиры Есод, где все свойства отдачи собираются вместе, и согласно этому действую.

Я чувствую себя, свое желание насладиться, приятное или неприятное ощущение. Если я обнаруживаю, что мне плохо, то эта система действует так, что я не вижу, кто причиняет мне эту боль. Мне кажется, будто всему виной окружающие, и вдруг вижу вокруг себя целый мир.

Если же я начинаю исправлять себя, пытаясь оправдать Творца или полюбить ближнего, и через эту любовь прийти к любви к Творцу, то есть наладить правильные отношения с внешним миром, то обнаруживаю, что все устроено лишь мне на благо. Я начинаю меняться так, чтобы в каждый миг моей жизни стараться видеть всех прекрасными, добрыми, правильными.

Для этого мне нужно все время совершать в себе изменения, и таким образом, я исправляю себя. Если я хочу ощущать мир вокруг себя совершенным, то должен соответственно все время изменять себя для такого восприятия и постоянно исправлять свой эгоизм. Это называется любовью к товарищам - я хочу все время удерживаться с ними в гармонии, в связи, любви, участии, а через них - к Творцу. И за счет этого механизма я непрерывно изменяю себя.

Я все время внутренне изменяюсь, но так, чтобы всеми силами сохранять их, как можно более великими в своих глазах. И в таком случае, я безусловно исправляю себя.

Так я работаю над конструкцией, которая связывает меня с Творцом - над своим парцуфом. Пока этот парцуф еще не совершенен, и потому я не чувствую в нем взаимной связи, как между двумя любимыми: "Я к любимому моему, а Он ко мне". Но все же я продвигаюсь к этому.

Смотрите, какие замечательные возможности для работы дает нам группа и окружение. Мне достаточно лишь все время проверять себя: "Что я про них думаю? Чем я их подпитываю? Как я с ними соединяюсь? Вместе мы или не совсем?"

Всё находится передо мной, и всё это без сомнения направлено точно на Творца. Это происходит автоматически, ведь Он стоит за ними. Я могу быть в этом уверен, мне даже не требуется проверять. Конечно, мне нужно держать намерение на Творца, ведь конец действия заключен уже в начальном замысле, и я должен изначально нацеливаться на Творца. Но в моих руках есть прекрасный инструмент для измерения и проверки, ясно показывающий, что нужно делать в моем состоянии.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 14.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

В силовом поле милосердия

Свернутая душа Вселенной

Ощутить все формы высшего и согласиться

Новый мир за пределами шкурных интересов

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как я могу стараться почувствовать других, если чувствую только самого себя?

Ответ: Если человек раскрыл, что чувствует лишь самого себя – это уже большое достижение. Теперь ему лишь нужно понять, что с этим ощущением самого себя он навсегда останется в ощущении этого мира. Такое восприятие и называется этим миром.

Если человек понял это – это уже постижение. Когда я открываю, что чувствую лишь самого себя и через себя воспринимаю все остальное, внутри себя – это называется ощущением этого мира. Это уже не простое состояние.

Теперь мне нужно прислушаться к каббалистическим книгам, которые утверждают, что духовный мир находится за пределами этого ощущения, вне меня – в других, и задуматься о том, как почувствовать их вместо себя.

Всё, ощущаемое мною сейчас, существует только во мне, а не в реальности. Это лишь образы, картины, нарисованные внутри меня. Теперь передо мной встает вопрос: как же мне выйти из себя наружу?

Для этого мне и дали товарищей, группу, чтобы совместными действиями мы начали пробуждать свет, который поможет мне выйти из себя к ним, что называется, за пределы своих "шкурных интересов".

Из урока по статье из книги "Шамати", 14.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Строители новой реальности

Оказывается, все находится внутри меня

В поисках выхода из себя

Настройка на неуловимый диапазон счастья

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: От чего зависит наша чувствительность к возбуждению, которое оказывают на нас свыше?

Ответ: Сверху пробуждают нас все время, если бы вы только знали, с какой интенсивностью! Но это воздействие идет в неощущаемом нами диапазоне, словно ультрафиолетовое или инфракрасное излучение.

Для того, чтобы стать восприимчивым к этому диапазону волн, я должен настроить свой слух через группу. А иначе я ничего не услышу. Если я правильно организую группу, то благодаря этому, получаю возможность слышать, чувствовать высшее воздействие.

Все зависит от того, как я пробуждаю и поддерживаю товарищей, беспокоюсь о них, забочусь о том, чтобы они получили духовное раскрытие. Надо помочь и в материальном, но главное – это поднимать им настроение, вдохновлять важностью цели и величием Творца.  Если я тактично забочусь о том, чтобы все это присутствовало в других, то сам впечатляюсь от них и продвигаюсь вместе со всеми.

Продвижения в другой форме не бывает – только таким, "окружным", альтернативным путем, через группу, а не напрямую.

Из урока по статье из книги "Шамати", 14.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Локатор для высшего света

В критический момент откроется второе дыхание

Превратим засохшее дерево в Древо жизни

Человек без души… (клип)

Если бы мы двигались всё время с нарастающим желанием прорваться в духовное, как это бывает в самом начале пути, то мы бы просто влетели в духовное, покорили весь мир. Но на деле, каждый раз у тебя как бы отнимают желание, и тебе нужно самому продолжать двигаться и прилагать усилия без какого-либо желания.

Практика любви

конгресс, группаПостроение правильных взаимоотношений в группе – самое важное, что мы должны реализовать. Ведь каббала – наука в высшей степени практическая. Другие науки мы можем использовать, даже не разбираясь в них. К примеру, я сажусь в машину, мне показывают, чтó крутить, что нажимать – и вперед.

Так происходит, практически, во всем: достаточно малой толики знаний, чтобы применять те или иные научные достижения. Иногда не требуется ничего, кроме элементарных умений: скажем, зайти и сесть – а поезд или самолет доставит меня в место назначения, хотя я, практически, не имею понятия, как он это делает. Я перемещаюсь, ем, пью, участвую в тех или иных мероприятиях, совершенно не зная технической базы, подобно новорожденному, которого носят на руках или возят в коляске.

Однако в духовном дела обстоят иначе. Там я могу использовать те или иные вещи лишь в мере того, насколько знаю и понимаю их. Чего я не достиг, не раскрыл – то мне неподвластно. Я не могу просто так усесться в какую-нибудь "духовную повозку" и поехать куда-то. Нет, мне необходимо знать, кто такой я сам, что представляет собой эта "повозка", как она перемещается, как ею управлять, откуда и куда на ней ехать, каковы свойства начального и конечного пункта путешествия и т.д.

Я обязан разбираться в происходящем, быть хозяином ситуации, контролировать ее, а не просто "нажимать на кнопки". Только если я действительно готов и способен на стопроцентно верную реализацию, подкрепленную ясным и глубоким знанием деталей, тогда я смогу выполнить определенное духовное действие. Иначе меня просто нет в духовном мире. 

А потому надо без промедления задаться вопросом: какие средства позволят мне раскрыть, познать, понять духовную реальность и научиться управлять ею? В ответ каббалисты объясняют, что в нашем мире есть вся необходимая база. Он на сто процентов подготовлен именно для этой задачи – чтобы отсюда я научился обращаться с духовным миром, жить в нем и контролировать его полностью.

Из этого мира я изучаю мир высший. И основное средство здесь – упражнения в любви. Можно называть это практикой объединения, уступок, но в целом, речь идет о любви.

Почему? Потому что в ней-то всё и дело. Сейчас я люблю себя, свое эгоистическое желание. Удовлетворяя его, я наслаждаюсь. Таким меня сделал Творец, "закоротив" чувство удовлетворенности на самонаслаждение. А любовь к ближнему означает, что я помещаю наслаждение не в себя, а в него – и наслаждаюсь этим. Так же мать наслаждается каждой ложечкой, которую удается вложить в рот малышу…

Из урока по статье Рабаша, 14.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Обнимаясь навзрыд

Внутренние перемены: высокочастотный диапазон

Возлюби ближнего как себя

Обнимаясь навзрыд

группаРабаш, Шлавей Сулам, 1984, статья 6, "Любовь товарищей": Книга каббалистов – очень маленькая сила, которая не всегда высвечивает человеку важность отказа от себялюбия, чтобы он мог ценить эту идею и постоянно использовать ее…

Вопрос: Неужели сила каббалистических книг столь мала?

Ответ: Конечно. Ведь дело тут не в книгах, а в самом человеке – что называется, в "пользователе". Сам, в одиночку он не справится, даже имея первоначальный, полный текст Книги Зоар. Ничто ему не поможет – ведь он один, и у него нет сосуда. Успех зависит не от книг, а от того, выстраивает ли человек отношения с ближними.

В природе действуют две силы: желание наслаждаться (получать) и желание наслаждать (отдавать). Получающее желание – это творение, а дающее – Творец. Пребывая в получающем желании, творение находится сейчас здесь, в нашем мире. Если же оно хочет жить в мире Творца, ему надо обрести дающее желание, т.е. перейти ко второй природе.

А для этого необходимо задействовать два фактора:

1. Объединение: в нашем мире человек соединяется с другими, чтобы достичь второй природы.

2. Свет, возвращающий к Источнику. Он светит лишь в ответ на усилия человека, желающего объединиться с ближними и обрести природу отдачи.

Кроме того, в идеале надо устремляться на отдачу Творцу, однако поначалу от нас не требуется подобной чистоты намерений – это придет потом. 

Таким образом, в нашем мире имеется необходимое средство – группа, позволяющая создать между нами некую "инфраструктуру", комплекс правильных взаимоотношений, сосуд – пускай пока еще испорченный, но демонстрирующий наше желание исправиться. Разумеется, мы обнаруживаем, что не можем, не хотим объединяться, не выносим, отвергаем друг друга. В нас раскрывается именно злое начало, а не благостное ощущение братства и всеобщей радости. Какое там братство – наоборот, нам надо объединяться, рыдая от того, до какой степени мы ненавидим друг друга! Обниматься, содрогаясь от отвращения.

Вот это и будет хорошим состоянием – ведь так ты раскрываешь разбитый сосуд. И тогда у тебя есть отчего плакать, зовя на помощь свет, возвращающий к Источнику. И приходит он благодаря тому, что ты учишься по книгам каббалистов, желая пребывать в тех состояниях, которые они описывают.

Так, от любви к творениям мы переходим на ступень любви к Творцу. Рабби Акива сказал, что "любовь к ближнему, как к себе", – это великое правило Торы. Однако это еще не конец пути. Достигнув первой ступени любви, ты заботишься о трепете: "Смогу ли я полюбить сильнее? Не утрачу ли достигнутое?" Тебе необходимо действовать на "другом фланге". Ведь в духовной работе всегда имеются две линии, а ты – посередине между ними. Так позаботься о том, чтобы любви сопутствовал трепет. Пробуди свойства суда – без них тебе не обойтись.

И тогда, достигнув трепета, ты обретаешь среднюю линию – совершенство, называющееся "отдачей" или "верой". Это уже – завершение работы, реализация любви.

Из урока по статье Рабаша, 14.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Практика любви

Внутренние перемены: высокочастотный диапазон

Продираясь к любви через баррикады ненависти

Внутренние перемены: высокочастотный диапазон

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что означает для нас реализация правила любви к ближнему, как к себе?

Ответ: Это значит – перестать ощущать различие между собою и товарищем. Таково первое правило, к которому надо добавить трепет и веру.

У матери, например, есть инстинктивная любовь к своему малышу. Достаточно ли этого? Нет. Любовь приводит ее в действие и выражается в уходе за ребенком, в беспрестанной заботе о нем. Так что, любви мало – нужен еще трепет, тревога за любимого, взаимовключение с ним, забота о его желаниях, настоящее беспокойство за их удовлетворение. Тогда, ощутив трепет, я проявляю, выражаю свою любовь, и это выражение называется "верой".

Итак, любовь – суть правильное отношение к ближнему, однако цель творения этим не ограничивается. Мы взаимовключаемся с ближним, наполняем его, создаем единый сосуд и от любви к ближнему приходим к любви к Творцу.

Вопрос: Как любовь к ближнему может придавать силы, обеспечивать "горючее"? Как человек, погруженный в себялюбие, может ощутить желания других?

Ответ: Посредством света, возвращающего к Источнику. Разумеется, без него никак.

Вопрос: Значит, мы должны лишь постоянно генерировать желание, устремленное в этом направлении? И тогда свет вернет нас к Источнику?

Ответ: Да, наша работа лишь в том, чтобы создавать потребность в любви, взаимосвязи, взаимовключении, хотеть быть в ближнем, принять его желание вместо своего. Такими действиями ты вызываешь на себя свет. 

И прежде всего, ты должен знать, чем можешь уподобиться свету, его природе. Он един, бесконечен, прост, он – дающий, он желает нести благо всем. Если ты хоть в чем-то обретешь такое же устремление, в той же мере ты приблизишься к нему, и это сближение подействует на тебя. Свет неизменен, но своим тяготением к нему ты усиливаешь его воздействие – причем как на свое злое начало, так и на доброе.

На уровне законов нашего мира это проявляется в том, что влияние общего поля обратно пропорционально расстоянию в квадрате. Таким образом, если ты сокращаешь дистанцию наполовину, свет воздействует на тебя в четыре раза сильнее.

Вопрос: Мы привлекаем свет на учебе. Что же я должен делать в течение дня? Как работать с товарищами, чтобы создавать правильное желание для следующего урока?

Ответ: В течение дня ты тоже привлекаешь свет, поскольку все-таки держишь связь с главным. А кроме того, ты связан с мировой группой, которая не прерывает своих усилий. Например, от нас эстафету принимает Австралия или Южная Америка. Мы – один сосуд, одно целое, и дело не ограничивается твоей учебой. Разумеется, на уроке ты привлекаешь больше света, однако в целом, мы работаем круглые сутки по всему миру.

Вопрос: Как же нам наиболее эффективно привлекать свет? Что должен делать каждый товарищ, где бы он ни находился?

Ответ: Хотеть исправиться в любви к другим, объединиться с ними и создать тем самым место для раскрытия Творца. Тем самым мы доставляем Ему наибольшее удовольствие. И в этом всё наше наслаждение – то самое, которое Он хочет принести Своим созданиям.

Вопрос: Есть ли возможность проверять свои усилия, получать отклик от общей системы?

Ответ: Если каждый из нас будет прилагать немного усилий, он начнет ощущать в себе перемены каждый день, тогда как сегодня испытывает что-то новое, допустим, раз в месяц или два. А затем изменения сольются в непрерывную вереницу: вход-выход, вход-выход – каждые несколько секунд.

Соответственно, изменится и твое отношение к ним: ты обретешь свой стабильный путь и сможешь классифицировать подъемы и падения в двух линиях, оценивая их из средней линии.

Из урока по статье Рабаша, 14.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Практика любви

Обнимаясь навзрыд

Что нам дает любовь к ближнему?

Страница 1 141 из 1 655« Первая...1 1391 1401 1411 1421 143...Последняя »