Записи в разделе 'Духовная работа'
Воодушевление – двигатель внутренней работы

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Когда мы проводим внешние акции по распространению, то высвобождается огромная энергия и огромное воодушевление. Как можно перевести это воодушевление во внутреннюю работу? Как это всё вложить в группу?

Ответ:  Это очень интересный вопрос. Именно это должно нас, в принципе, и сплотить, дать большую энергию.

Поэтому мы и занимаемся внешним распространением, т.к. оно помогает нам и убеждает в правильности нашего внутреннего пути. Мы видим как наше движение вперед, даже если мы выводим на широкие массы его маленькую часть, является для них очень сильным средством понимания процесса, всего того, что с ними происходит, – насколько они воодушевляются всем этим.

Это должно воодушевить нас на то, чтобы дальше разбираться, как связать оба мира, привязать себя одновременно и к высшему и к этому миру, быть в обоих настолько, чтобы один мир просвечивал сквозь другой, и для нас не было бы перехода.  

Нам сейчас еще сложно говорить о высшем и о низшем мире одновременно, но, в принципе, это одно и то же мироздание, только для нас оно пока еще ощущается в разрыве. Однако наши выходы на внешнюю публику постепенно приведут нас к такому состоянию, когда мы практически аннулируем этот разрыв. 

Поэтому мы должны переводить огромное воодушевление со всех внешних мероприятий на нашу внутреннюю работу.

Из виртуального урока, 28.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Духовное продвижение масс

Носители Высшей энергии

Сила доброй мысли прорывается в мир

О чем написано в каббалистических книгах

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему не обозначено так ясно и категорично, что вся наша обязанность, как творений, достичь полной связи в "Возлюби ближнего, как себя"?

Ответ: Во всех каббалистических книгах пишут или о распространении миров, парцуфим и сфирот сверху вниз, или о личном исправлении человека снизу вверх, когда он должен возненавидеть свое желание насладиться, устремиться к отдаче, прийти к пониманию, что самому невозможно достичь отдачи, и тогда устремиться к Творцу, чтобы Он помог ему подняться над получением и достичь отдачи, отдавать Ему и в этом найти все свое предназначение, свою миссию, свое наслаждение.

Это описано очень подробно, только не указано точно, что это исправление совершается за счет соединения в группе, групповой работы, отдачи ближнему, ощущения, что у тебя есть поддержка, взаимное поручительство. На это есть лишь отдельные намеки в Торе: "Возлюби ближнего как самого себя". Но как это связано с любовью к Творцу? "Не делай другому то, что ненавистно тебе". Для чего мы находимся в таком огромном мире, вместо того, чтобы я чувствовал себя напрямую связанным с Творцом? Зачем мне весь этот мир?

Все это не проясняется в книгах, то есть не проясняется связь между работой человека по отношению к Творцу и работой человека с группой. Написано: "От любви к творениям – к любви к Творцу", но это не прописано ясно и категорично - так, чтобы все религиозные и светские поняли, что проблема – именно в "Возлюби ближнего".

Сейчас мы стоим перед решением именно этой проблемы, к которой нас подталкивает всемирный кризис. Это общественный кризис, не экономический, - кризис оттого, что все мы находимся в эгоистическом обществе, пожирающем само себя. А его решение – только если мы поймем, что обязаны прийти к объединению. А достичь объединения мы не сможем, если не раскроем, что есть лишь одна сила, способная помочь нам в этом. 

Здесь мы находимся между жизнью и смертью. Нам потребуется Творец, чтобы спастись от смерти. Таким именно образом Он раскрывается. Поэтому наше время – действительно время прихода Машиаха, то есть раскрытия Творца творениям, чтобы, с одной стороны, спастись от смерти, а на самом деле чтобы достичь мира, полного добра и блага, который полностью пребывает в отдаче свыше, в раскрытии Творца единому творению, в которое все соединяются вместе – и тогда им раскрывается Творец. Поэтому важна именно эта связь между нынешним состоянием мира и настоятельной необходимостью раскрытия Творца в связи между нами.

И хотя в каббалистических источниках об этом не написано достаточно четко, а только отдельные изречения указывают на это, мы должны писать статьи, разъяснительный материал, описать технологию перехода от "я" – к группе, от группы – к миру, и от мира – к духовному, к Творцу, к силе отдачи, которая соединит все и наполнит всю реальность, все творения, все огромное желание.

Предыдущие сообщения на эту тему:

Наука о единстве и ее пособия

Когда подует ветер, скрипка заиграет

Свет на поверхности книжного листа

Заветная кнопка

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Внутренние усилия несут человеку страдание. Можно ли сказать, что оно заменяет те страдания, которые идут напрямую от природы – ураганы и прочие стихийные бедствия?

Ответ: В принципе, да.

Вместо того чтобы отстраивать разрушенные ураганом дома, вместо того чтобы испытывать нужду и подвергаться смертельным угрозам, можно приложить душевные, внутренние усилия. Однако они должны нести качественный характер, тогда как природа принуждает нас к количественным усилиям.

Разница между количеством и качеством колоссальна. Мы знаем это из законов пирамиды, которая делится на четыре уровня: неживой (Н), растительный (Р), животный (Ж) и человеческий (Ч). На человеческом уровне развития мы прилагаем усилия в намерении. Однако люди находятся на самом нижнем уровне. Какие же огромные старания им нужно вложить на всю ширину основания пирамиды! Какую территорию желания им придется охватить, сколько тонн железобетона переворотить, сколько рабочих часов потратить, сколько проблем и болезней пережить, какую нужду испытать!

А с другой стороны, наверху мы можем заменить многолетние тяготы миллиардов одним нажатием кнопки (✓).

2012-11-04_av_bs-matan-tora_lesson_n7_02  

Однако не думай, что нажать эту кнопку легче, чем отработать тысячу лет на каторге. Неслучайно сыновья Исраэля возопили в пустыне, готовые вернуться в Египет, к каторжному труду у Фараона – лишь бы не нажимать на кнопку. Здесь заложена суть того решения, которое должен принимать человек, – и потому наш мир не исчезнет до конца исправления.

Нажимая на эту кнопку, ты должен сознавать и понимать происходящее. Ты не можешь просто утопить ее и с удивлением наблюдать последствия. Такое бывает в нашем мире, а в духовном ты нажимаешь на кнопку лишь после того, как разобрался во всех действиях, через которые проходишь. Говоря иначе, форма избавления заложена в изгнании. Тебе необходимо представлять себе процесс – иначе ты не можешь сделать выбор. Ведь выбирать – значит знать будущее и желать именно его.

Качественно, эта работа тяжелее обычной. И потому даже те, кто был способен на нее, кричали: "Давайте вернемся! Давайте заменим эту работу прежней!"

Вопрос: Тогда почему каббалисты говорят, что путь Торы легче, чем путь страданий?

Ответ: Ты пытаешься взвесить на одних весах несопоставимые вещи: квант света и миллиарды тонн "горной породы". Разве можно их сравнить? Внутренняя энергия света в миллиарды раз превышает материальный груз. Однако в твоем эгоистическом восприятии, в воображаемых ощущениях эти вещи несоизмеримы. Сначала надо сменить шкалу ценностей.

Сказано: "праведник – основа мира". Его сила, его ценность несравненно выше, чем у человечества. Без него люди ни на что не способны, они вообще не существуют в духовном смысле. И потому нет таких весов, на чаши которых ты мог бы положить два этих вида усилий.

Вопрос: Всем ли придется в итоге нажать на эту кнопку?

Ответ: Нет. Даже не всем из сыновей Исраэля, т.е. из тех, кто устремлен прямо к Творцу. Все участвуют в нажатии на кнопку, но трудно сказать, кому в будущем достанется ведущая роль.

С одной стороны, человек не может продвигаться без лидера. В каждом поколении кто-то должен увлекать и вести вперед других. А с другой стороны, может статься, что возникнет нечто вроде Синедриона – группы людей, которые готовы и способны в связи между собой найти ту особую общую Силу, которая и станет лидером.

Не думаю, что кто-то может дать ясный прогноз. Да и неважно. Главное – мы идем вперед. Что потребуется, то и случится. Неведение в данном случае – не проблема.

Так или иначе, все будут участвовать в процессе. И до самого конца исправления, до последнего нажатия мы все будем составлять пирамиду. Только свет конца исправления сделает из линии окружность. Ступени духовной лестницы не меняются, и лишь когда вся Малхут вступит в исправление, дойдет до Кетэра и сравняется с ним, тогда исчезнут все формы, кроме круга.

Вопрос: По сути, эта кнопка представляет собой любовь к ближнему?

Ответ: Да. Но через любовь к ближнему мы устремляемся на любовь к Творцу – это необходимо помнить.

Из урока по статье "Дарование Торы", 04.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Незнание законов природы не освобождает от взаимного поручительства

Правильное окружение для мира

Представители высшего мира

Пройти через вопрос, на который нет ответа

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему нам даны именно "заповеди", т.е. повеления, если всё должно осуществляться по желанию и свободному выбору?

Ответ: Действительно, человек принимает заповедь как веление. Ведь и желание тоже "велят" нам поступать определенным образом. И выполняем мы заповеди именно в желаниях.

Если я обращаюсь к кому-то с повелением, он может выполнить его из страха, либо за вознаграждение в этом мире или в будущем – либо потому, что так ему заповедано. Таким образом "заповедь" – это веление, которое соблюдается не из страха и не ради оплаты.

Если же я боюсь чего-то или рассчитываю на прибыль, то выполняю договор, а не заповедь. Мне открылась возможность проиграть или выиграть по воле хозяина, который лишает меня выбора, выдвигая жесткие условия: "Сделаешь так – заработаешь, сделаешь иначе – потеряешь". И я вижу, что третьего пути нет, что сбежать не получится. Возможно, так меня воспитали, а может быть, таковы обстоятельства.

С другой стороны, "заповедь" означает, что я совершенно свободен. Творец полностью скрыт от меня, я могу делать что угодно – и все-таки я ищу возможность осуществить Его желание. Почему? На этот вопрос нет ответа.

Вот и ищи себе причину. Страх – это уже принуждение, вознаграждение – это уже подкуп, а значит, ничего духовного тут нет. Так зачем же мне выполнять заповедь? Незачем. Но ведь только сумасшедший или малый ребенок может действовать без всякой пользы, не желая избежать зла или достичь добра. Что же делать?

Искать силы для действия. Ведь я – машина, которую нужно заправлять бензином. И я ищу этот бензин, не имея ответа на вопрос: "Для чего?" 

Когда человек действительно приходит к вере выше знания, ему не для чего выполнять заповедь. Сказано об этом: "Подвесил землю в пустоте". А человек лишь ищет горючее – только этого просит, только этого требует.

А затем он еще прикрывает себя, чтобы ему не показали трепет или вознаграждение. Иными словами, он делает на себя сокращение, не желая видеть Творца, избегая всего, что способно помешать ему в свободном выборе веры выше знания.

Здесь мы подходим к точке, для которой в нашем мире нет никакого расчета, никаких возможностей для замера. Ведь в своих желаниях мы всегда выбираем то, что сулит больше выгоды.

С этой срединной точки и далее начинается свободный выбор. Перед нами встает вопрос: "Ради чего действовать?" И те, кто старается протолкнуть себя через него, приходят к духовным условиям, которые лежат выше этого вопроса.

Ну а в нашем мире выполнять заповедь не для чего – это не сулит никакой выгоды с точки зрения наших нынешних понятий, желаний и ценностей.

Из урока по статье "Дарование Торы", 04.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Свобода между Творцом и Фараоном

Оплата будет по справедливости

Что такое "повеление" в духовном?

Игра в резинку

каббалист Михаэль ЛайтманДумаю, что мы уже можем выйти на новый этап, к новому ощущению. Ощущение такое: я нахожусь там, в группе, в общности, в массе товарищей. А если я чувствую, что выхожу, выпадаю оттуда, – это и есть злое начало.

Так Творец играет со мной: отдаляет меня от группы, как будто натягивает резинку – чтобы я захотел вернуться и закричал на Него: "Что ты делаешь!?" С каждым разом этот выход из общности отзывается во мне всё сильнее, и я кричу: "Не делай этого! Верни!"

Такие состояния, как ни странно, связывают человека с Творцом. Именно на противодействии они позволяют мне увидеть, что это Он играет со мной через злое начало. Ведь Творец изначально сказал Моше: "Пойдем к Фараону".

Вот и теперь я чувствую, что нахожусь в центре группы, а Он "оттягивает резинку", выдергивает меня оттуда. Он придает мне соответствующее ощущение, а я сразу же реагирую и подтягиваюсь обратно. Он снова вытягивает меня наружу, а я снова реагирую. И вопрос здесь – в моей восприимчивости к натяжению: насколько я сопротивляюсь в каждом конкретном случае?

Мы начинаем играть, и злое начало становится для меня "подмогой напротив Творца". Я изучаю Его действия, когда Он проявляет мое зло и выводит меня из круга товарищей. В конечном итоге, Он раскрывает мне опоясывающую центр окружность – всю Малхут во всевозможных ракурсах и деталях восприятия. И я раз за разом подыгрываю Ему – веду себя по-другому, сопротивляюсь иначе. Но главное – я распозна́ю в происходящем Его игру.

Злое начало – это сила, которую нам необходимо обретать как фундамент, на котором мы раскрываем Творца. А где же еще Его раскрывать? 

И потому, каждый раз когда Он вытягивает меня из центра группы, с которой я объединился, этот выход придает мне новую "территорию", на которой мы с Творцом можем понимать, ощущать друг друга – как партнеры в игре. В этой игре мы то соперники, то ненавистники, то товарищи. Состояния и взаимоотношения все время варьируются, сменяемые чередой объединений и отдалений. Мы играем, и это не просто игра, а игра всей жизни.

Вопрос: Чтобы вести эту игру, человеку нужна какая-то оплата…

Ответ: Прежде всего, зависть: если я прекращу играть, то отстану от всех. Этот стимул очень прост и понятен. Неслучайно сказано, что зависть, страсть и честолюбие выводят человека из этого мира. Мне необходимо сравняться с товарищами. Они намного опередили меня, они все уже там, в отдаче, а я – нет. Эти простые, естественные импульсы заложены в каждом.

Из урока по статье Рабаша, 26.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Пойдем к Фараону

Проверка делом

Игра Творца

Ускорение жизни… (клип)

Человек склонен удерживать приятные состояния как можно дольше, или, как минимум, вспоминать такие моменты. В каббале же человек наоборот ускоряет свои состояния и не смотрит назад.

В преддверии сибирского конгресса

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Сейчас мы проходим период усиления внутренней работы в группе, и у некоторых ребят сложилось мнение, что в этой связи можно значительно уменьшить нашу деятельность в распространении, полностью посвятив себя внутренней работе.

Ответ: Вся наша работа состоит из двух противоположностей. Рабаш писал в своих статьях, что проблема в том, что мы как бы распилены, разделены внутри себя на внутреннее и внешнее. И мир вокруг нас представляется нам так же разделенным на внутренний и внешний. Поэтому необходимо понять, каким же образом находиться с ним в контакте.

В связи с этим мы зачастую уделяем больше времени нашему внутреннему объединению, а затем немножко его отпускаем и занимаемся распространением. Все зависит от того, в каком состоянии находится окружающее нас пространство.

Сейчас мы готовимся к большому конгрессу в России. Мы надеемся, что в нем примут участие сотни наших товарищей, которые раньше не были даже в непосредственной визуальной связи с нами.

Мне этот конгресс представляется очень важным, и поэтому то объединение, которое мы должны достичь на нем, естественно, занимает все наше внимание. Таким образом, хотя внешнее распространение и важно для нас, но внутренне сейчас важнее.

Такими периодами мы и идем. Вся наша работа, как пульсация сердца, идет вздохами-выдохами, и в этом движении находится весь мир. Сжатие и расширение периодически сменяются друг другом, и так мы движемся вперед: по правой и левой линиям. Всё устроено попеременно.

Поэтому не надо закрывать полностью ни одну из этих линий. Мы должны просто иногда перемещать акцент с одной части на другую: с внутренней – на внешнюю и наоборот. И потому, ни в коем случае, не надо сразу же паниковать, что мы прекращаем внешнее распространение, а самое главное – внутреннее. Нет. Мы занимаемся одновременно и тем, и другим. 

Но всё-таки в преддверии конгресса мы должны пытаться больше готовиться к нему, т.е. к объединению, и постараться привлечь к конгрессу всех тех, кто занимается с нами в разных местах, особенно в регионе Сибири, Дальнего Востока, южных частей России и прилегающих к ним государств.

Пользуясь случаем, я хочу еще раз подчеркнуть, насколько важен этот конгресс, и пригласить на него всех одиночек, всех сомневающихся и так называемых виртуальщиков, которые находятся в разных частях бесконечных просторов Сибири и этого региона. Я надеюсь, что все они всё-таки найдут в себе силы, средства и время для того, чтобы встретиться с нами.

Это всё-таки огромная масса людей, которая находится где-то отдельно, далеко друг от друга, и желательно, чтобы они хотя бы раз побывали на нашем конгрессе. Я надеюсь, что у них есть эта возможность. Пусть они свяжутся, по крайней мере, с организаторами конгресса, и даже если и не думают приезжать, заявят о себе, чтобы мы знали, кто где находится. А вдруг они всё-таки надумают приехать, и мы им сможем помочь.

Из виртуального урока, 28.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Главная задача конгресса

Путь мировой группы

Внутренняя сеть: доступ по желанию

Свобода между Творцом и Фараоном

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Дарование Торы", п.13: В Торе есть две части:

1. Заповеди, регулирующие отношения человека с Творцом.

2. Заповеди, регулирующие отношения между людьми.

И обе эти части призваны вести творение к конечной цели – к слиянию с Творцом.

Заповеди, регулирующие отношения между людьми, сводятся к принципу "возлюби ближнего, как себя". А заповеди, регулирующие отношения человека с Творцом, сводятся к принципу "возлюби Творца". Таким образом, у нас есть две ступени на пути к осуществлению заповеди любви: сначала человек реализует ее по отношению к человечеству, и если это ему удается, достигает совершенной любви к Творцу.

Почему путь делится на две части? Дело в том, что если бы не было разбиения сосудов, в результате которого мой мир как будто бы населен множеством людей, – у меня не было бы базы, платформы для действий по исправлению. Ведь они требуют сокрытия.

С другой стороны, если Творец открыт моему взору, я подкуплен, осужден, порабощен, обездвижен, продан, лишен выбора. Короче говоря, в таком случае я буду вынужден принять отдачу поневоле. Когда я смотрю на Него, у меня нет другого выхода. Он захватывает меня, властвует надо мной, и я становлюсь "ангелом", которые отдает не по собственному выбору.

Чтобы обладать свободой воли, я должен быть отключен от Творца и учиться отдаче через тех, кто не принуждает меня к ней силком. Правда, меня пробуждают страданиями: например, посылают ураган "Сэнди" или цунами. Однако эти бедствия не толкают меня вперед к исправлениям. Ведь я не чувствую, что они идут напрямую от Творца, и потому сохраняю за собой свободу выбора. Как следствие, мы все время блуждаем в тумане. 

Итак, этот мир дан нам, чтобы мы были свободны от Творца. Поэтому и существуют два вида заповедей. Те из них, которые регулируют взаимоотношения между людьми, мы выполняем без всякого принуждения. Напротив, мы сам растим в себе осознание их необходимости и со временем, набираясь опыта, начинаем понимать, что действительно свободны в этом.

Сейчас мне так не кажется. Сзади меня словно подгоняют палкой, а спереди меня влечет точка в сердце. Я уже не смотрю по сторонам – только устремляюсь вперед и откатываюсь назад. Неужели же это свобода?

Однако на пути, начиная выстраивать нашу взаимосвязь, мы чувствуем, что свободны в противостоянии между Творцом и Фараоном. В этой срединной точке, в смешении добра и зла (клипáт нóга) кроется подлинная свобода. Там рождается намерение, а иными словами, Человек (Адам). Ведь намерение – и есть Человек.

Таким образом, заповеди делятся на две части потому, что нам необходимо сокрытие для свободы выбора. И потому сначала мы выполняем заповеди, регулирующие отношения между нами, – чтобы в итоге выполнить заповеди, регулирующие отношения с Творцом.

А количество заповедей обуславливается 613-ю желаниями, подразделяющимися на 248 "органов" и 365 "сухожилий" в душе человека. Все эти желания мы должны исправить намерением ради отдачи.

Из урока по статье "Дарование Торы", 04.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Самое сложное – попросить о помощи

Когда Творец близок и дорог

Между Творцом и Фараоном

Полигон

каббалист Михаэль ЛайтманКопия последней разбитой духовной ступени раскрывается в нас как материальный мир, который мы ощущаем пятью органами чувств. При этом и материя, и чувства мнимы – они обрисовывают контуры духовного, подобно картине на стене. Картина есть, но она не реальна. Реальность там – за стеной, а на стене – лишь проекция.

Люди смотрят кино и испытывают самые разные переживания. Реальны ли они? Просто таковы наши реакции. Мы словно живем в фильме, который нам показывают.

Однако, кроме этого фильма, я ничего не видел и ничего не знаю. В нем проходит вся моя жизнь, и потому все мои ощущения отражают его ход. Зрение, слух, вкус, обоняние, осязание – всё отражено в этой ленте.

Сегодня мы перешли к трехмерному кинематографу, обеспечивающему еще бóльшую реалистичность. Да и вообще, не секрет, что человека можно поместить в некую сферу, представив дело так, словно это и есть его жизнь. Если он привыкнет к своему мирку, пойди докажи ему, что существует внешняя реальность. "Вот люди, вот Земля, вот звезды – всё на месте…" В своих ощущениях он не выходит за рамки этой сферы. Для него за пределами нынешних ощущений ничего не существует. Он не чувствует в каком-то дополнительном органе чувств недостаток в чем-либо, ущербность своей реальности.

Вот и я сегодня пятью своими органами чувств улавливаю лишь то, что находится внутри моего круга. Где же еще один орган чувств – сосуд, который не наполнишь ничем из того, что здесь есть, сколько ни пытайся? Эта дополнительная потребность называется "точкой в сердце" (•), и она обращена на то, что лежит вне нашей Вселенной. Ощутив это желание, человек не находит себе места, пускается в поиск и в итоге находит нас. А наша задача – в том, чтобы подвести его к связи с внешним миром. Он должен вырваться за "ограду", избавиться от нее. 

2012-11-04_rav_bs-tes-08_lesson_n29_01 

Здесь всё дело в том, что наша сфера устроена как копия высшего мира – между ними есть некое сходство. Надо лишь правильно использовать то, что здесь имеется. Я беру свою искру, точку в сердце, и вношу ее во взаимоотношения с товарищами, как будто хочу полюбить их. И тогда вижу, что на самом деле не желаю этого. Но потребность уже сформировалась, искра уже обрела вектор, и сообразно с этим я могу требовать исправления.

Таким образом, главное – поместить свою искру в "игровом поле" и заставить себя играть, по всем правилам. Благодаря этой игре я набираюсь ума и обретаю правильные, настоящие желания. Так из модели, из аналога, имеющего внешнее сходство, я перейду в истинный мир.

Наш мир остается всего лишь воображаемым "игровым полигоном", и только моя искра подлинна. Эта крохотная точка в сердце – часть Творца свыше. И если я правильно использую ее в игре, то добиваюсь успеха и расту.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 04.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сам себе режиссер

Выпрыгнуть из кожи

Игра в высшее состояние: поначалу все фальшивят

Входной билет в мир желаний

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В книге "Шамати", в  статье "Главное – желание отдавать" сказано: "Силы веры достаточно, чтобы человек смог работать на отдачу". Что такое вера?

Ответ: Мы не знаем, что такое вера. Это некая сила, которой нет в нашем мире. В нашем мире, во всех наших естественных науках – физике, химии, биологии и прочих - мы раскрываем силы в неживой, растительной и животной природе, которые действуют как силы притяжения и отталкивания.

А в духовном мире мы вдруг обнаруживаем силы, которые действуют противоположно силам нашего мира. Скажем, есть естественная сила отталкивания, которую мы наблюдаем в нашем мире, но в духовном, наоборот, между этими объектами возникает сила взаимного притяжения, как сказано: "Все преступления покроет любовь".

В какой-то мере мы начинаем раскрывать это в квантовой физике: если поместить однозарядные элементарные частицы (допустим, электроны) в одно и то же место, то они начинают отталкивать друг друга не только из-за одинакового заряда, а  также по квантовой причине (сила антисимметрии) – ни один из них не желает находиться в том же месте, что и другой.

Что же такое сила отдачи? – Это сила, которая раскрывается выше нашей природы, в противоположной ей форме, как сказано: "Увидел обратный мир". Иными словами, духовный мир работает согласно намерениям, а не действиям. Там нет действий, в расчет принимается только то, что происходит в намерении, ведь в духовном мы не находимся в наших телах, а пребываем лишь в желании и намерении.

Представьте себе, что ваши желания действуют. Какие ужасные вещи случились бы в мире! За доли секунды мир прекратил бы существование – все испепелили бы друг друга. 

Поэтому, чтобы мы не оказались в таком мире, мы пребываем в надуманном, воображаемом мире, где можем совершать физические действия, насколько нам это дано. В той мере, в которой человек может использовать свои желания во благо другим, он возвышается над своим телом и входит в область духовного, где действует согласно желанию и намерению.

Иначе, разве можно ввести человека в реальность, которая будет полностью подвластна его желанию?! Ведь он сам не властен над своим желанием и намерением.

Поэтому, только в той мере, в которой он способен владеть своими желаниями и правильно работать с желанием и намерением, он входит в духовный мир, ему позволяется туда войти. Это называется "войти во дворец Царя, взобравшись на вершину горы". Там человек уже начинает исправлять мир – в той мере, в которой способен властвовать над собой.

Из урока по статье из книги "Шамати", 04.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Тарелка на счастье, разбитая с намерением

В магнитном поле отдачи

Сила высокого идеала отдачи

За знаниями или за светом?

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, "Шлавей Сулам", том 1, 1987/88, статья 12, "Что такое Тора и работа на пути к Творцу": Человек должен стараться прикладывать большие усилия, прежде чем идти на учебу, чтобы эта учеба приносила плоды и хорошие результаты. Иными словами, она должна нести человеку свет Торы, который сможет вернуть его к Источнику.

Прежде всего, необходимо развить в себе правильное желание – ведь без него не обойтись. Человек приходит к науке каббала с одной лишь "точкой в сердце", а точка еще не задает направления. Он и сам не знает, куда попал, – подобно капле семени в матке. Только роль матки здесь играет группа, и она должна "форматировать" человека, придавать ему форму, оказывать на него воздействие. Не следует ждать, что он сам будет действовать в верном направлении. Наоборот, нужно остерегаться, если он, что называется, "поднимает волну". Ведь волна должна идти со стороны группы.

Некоторые со всей энергией приступают к делу, и для них это действительно позитивный подход – однако он, безусловно, лишен правильного вектора. Да и откуда ему взяться? От эгоистического воодушевления? Ведь по сути, человек даже не успел раскрыть в себе злое начало и всё еще находится ступенью ниже.

А потому группа должна деликатно контролировать новичка, чтобы придавать ему верную форму, верное направление. А он, почувствовав, как его постепенно "обуздывают", обязан принять это, поскольку другого выхода нет. Над всеми и каждым должна властвовать лишь группа.

Товарищи обязаны искать злое начало в недостатке единства. Мы тянемся к объединению, выясняем, насколько верны его количественные и качественные параметры, удовлетворяет ли оно нашим требованиям. И так, пока не раскроем в объединении форму Творца

Мы проходим по уровням нэфэш, руах, нэшама, хая и йехида на каждой из 125 ступеней. В поисках единства мы раскрываем недостаток и привлекаем на учебе свет, возвращающий к Источнику. Таким образом, учеба становится целенаправленной, и каждое ее мгновение я поверяю не по тому, сколько понял или не понял, насколько мне интересно или нет. Это вообще не относится к делу. Ведь часы учебы – это пора исцеления, время анализа, привлечения света и исправления. И всё это – согласно нашей потребности, которую мы проявляем, готовясь к уроку. Мы раскрываем ее на собраниях товарищей, в совместных действиях – и тогда приходим на урок, требуя света, возвращающего к Источнику.

В этом требовании и заключается наше отличие от всего мира. Люди, чувствующие себя праведниками, не требуют света – им достаточно того, что они делают, как и всем тем, кто вообще не задумывается об этом. Мы же всегда должны измерять себя лишь по потребности в свете и самому свету.

Придя к Рабашу, через два или три месяца я спросил его: "В чем основа работы с книгой? Где описывается суть нашей работы на уроке?" И тогда он показал мне 17-й параграф "Предисловия к ТЭС", где сказано: "Приступая к изучению каббалы, человек должен установить себе в качестве цели раскрытие Творца и Его управления". Это самое важное. Наша единственная работа – подготовка желания к изменениям путем усилий в группе. Как следствие, мы обнаруживаем, что неспособны на это и что лишь там должно произойти исправление. И с этим осознанием мы снова приходим на учебу.

Таким образом, учеба бывает двоякой: с одной стороны на ней мы раскрываем недостаток, а с другой, получаем исправление, исцеление.

Вот почему человек "должен стараться прикладывать большие усилия, прежде чем идти на учебу". И если пока что мы не добиваемся правильных результатов, то должны проверить именно это: приходим ли мы учиться с верным намерением? Ведь иначе мы учимся, чтобы получать от книги информацию, вместо того чтобы извлекать из нее свет – главное, что требуется от учебы.

И потому есть "премудрость", и есть "Тора". Кто хочет просто знать, чтó написано в книге, тот занимается премудростью. А "Торой", подлинной методикой занимается тот, кто ищет исправления, кто хочет изменить себя. В этом вся разница…

Из подготовки к уроку, 04.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

О тяге к знаниям

Пациент мертв, но чувствует себя хорошо!

Что значит "учить" Тору и "заниматься" ей?/a>

Практическая каббала… (клип)

Как вы как каббалист ускоряете прохождение состояний?

Ураган "Сэнди": зачем и почему?

каббалист Михаэль ЛайтманВ эти дни мне постоянно задают вопросы об урагане "Сэнди", обрушившемся на восточное побережье Америки. Все хотят услышать ответ: почему это произошло? Как мы на это смотрим?

Бааль Сулам пишет об этом очень ясно и открыто: мы находимся в единой системе Природы и в своем развитии пришли к такому состоянию, когда она уже не выносит нас. Ведь как только эта система начинает демонстрировать себя интегральной, "круглой", как только проявляется всеобщая взаимосвязь, мы должны вести себя соответственно. В противном случае бедствия становятся намного более качественными, поскольку приходят уже не с животной, а с человеческой ступени.

По ходу истории мы развивались на неживом, растительном и животном уровне. Наш эгоизм всё рос, то сильнее, то слабее, а в последнее время по экспоненте – пока не насытился и не "закруглился". До сих пор всё шло как обычно: чем эгоистичнее был человек, тем больше он мог заработать и преуспеть. Мы думали, что эта тенденция продлится вечно. Мы были настолько одержимы этой идеей, что она застилала от нас ограниченность природных ресурсов.

Однако сегодня, когда Природа демонстрирует себя "круглой", требуя и от нас стать "круглыми", мы оказались в совершенно иной ситуации. Теперь уже недостаточно просто уменьшить свой эгоизм и быть вежливыми друг с другом. Сегодня мы должны объединиться между собой.

Речь идет о новом, совсем другом качестве взаимоотношений. Если раньше человечество могло немного пригибать свой эгоизм во времена войн и бедствий, то сегодня это не поможет. Нам нужно качественно новое единение, и прийти оно может только с помощью света, возвращающего к Источнику. Ведь такое объединение противно нашей эгоистической природе и потому не возникнет само. А значит, если наши действия, хотя бы опосредованно, не помогают привлекать свет, возвращающий к Источнику, то несут лишь вред и несчастья. 

Отсюда мы видим задачу народа Исраэля. Он владеет каббалистической методикой – единственным средством привлечения света, позволяющим "закруглить" и объединить всё человечество. Возникла поистине судьбоносная, решающая ситуация. Человечеству сегодня нужен только свет, возвращающий к Источнику. Если оно не начнет интегрироваться, то вызовет на себя бедствия намного страшнее, чем "Сэнди".

И народ Исраэля в ответе за это. От него зависит дальнейший путь. Если он не успеет сформировать себя в качестве связующего звена между человечеством и светом, возвращающим к Источнику, если не выполнит задачу Гальгальты вэ-Эйнаим, если не станет "посредником", то всё зло может обратиться на него самого.

А потому, и с эгоистической точки зрения, и с позиций цели творения, мы должны доставить удовольствие Творцу. С Его стороны, это означает – принести благо Своим творения, а с нашей стороны – принести благо Ему.

Будем же надеяться, что наша учеба поможет привлечь возвращающий к Источнику свет, который исправит нас и через нас перейдет ко всему человечеству.

Из урока по  Книге Зоар, 02.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Незнание законов природы не освобождает от взаимного поручительства

Ураган как шанс

Ураган "Сэнди": в ловушке эгоизма

Можно ли уломать Абсолют?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если Творец – это любовь и бесконечная истина, как подключиться к Его частоте?

Ответ: Тора говорит на языке людей, и потому мы относим к Творцу собственные свойства.

На самом же деле мы живем в мире законов. Передо мной – Закон. Я нахожусь в некоем пространстве, где действует единая Сила, и я могу вызывать ее воздействие на себя в большей или меньшей степени. Таким образом, меняется не она – меняюсь я.

Однако мысленно я переношу свои изменения на нее, и это приводит к путанице. Мне хочется, чтобы Творец любил меня сильнее, хотя Его любовь и без того совершенна. Мне хочется, чтобы Он давал мне больше, хотя Он и так дает мне всё. Я прошу у Него добра, умоляю сменить гнев на милость – но как можно умолять Абсолют? Каких перемен можно ждать от Силы, Доброй и непрерывно Творящей добро плохим и хорошим?

Представляй себе Творца не прислушивающегося, не чувствующего, а просто Дающего, постоянно дарующего отдачу.

Ты так устроен, что ощущаешь свое состояние в получающем желании. Желание чувствует, чтó его наполняет, и это осознание вызывает в нем те или иные ощущения. Мы всё воспринимаем на чувстве и потому всегда ведем речь о своей чувственной реакции на что-либо.

К примеру, если я прикоснусь к тебе электропроводом под напряжением в сто вольт, ты это почувствуешь. Дело тут не в проводе как таковом и не в желании как таковом, а в их контакте, в соприкосновении, которое и порождает чувство. Таким образом, все ощущения рождаются в нас, а не в Творце, но мы как бы переносим свои чувства на Него.

Поэтому лучше всего не воображать себе на месте Творца кого-то живого. Мы имеем дело с Законом и, по мере изменений в себе, по-новому раскрываем его воздействие. Всё здесь зависит лишь от нашей чувствительности, восприимчивости.

Из урока по "Введению в книгу Зоар", 02.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Все было сделано по твоему заказу!

Когда солнце не покидает зенит

Что просить у Творца?

Свобода от всех условий эгоизма

каббалист Михаэль ЛайтманМного говорится о важности цели, величии Творца, без которых мы не можем работать, ведь нам нужна сила. Но спрашивается, для чего именно мне необходимо величие Творца? Выставляю ли я это как условие, при котором соглашусь на отдачу, или я хочу достичь отдачи и для этого мне необходимо величие Творца? В этом вся разница, действую ли я внутри разума и ниже, или же верой выше него.

Если я ставлю условие, что мне необходимо ощутить величие Творца, иначе я не  смогу работать - это действие внутри разума. Но если я говорю, что обязан достичь отдачи, поскольку она для меня важнее всего, и прошу силу, которой сейчас не обладаю, чтобы она позволила мне стать отдающим, и это для меня лишь средство - это значит, что я хочу этого величия лишь для того, чтобы идти верой выше знания.

Это очень тонкое различие, которое нужно выяснить внутри себя. Его невозможно выразить словами, которые порой только запутывают.

Рабаш пишет: "В то время, когда человек чувствует величие Творца, он  чувствует в своем теле, что готов отменить себя перед Творцом всем сердцем и душой".  Это закон: эгоистическое желание склоняется только перед величием Творца. 

"Но если человек ставит условие, что согласен работать ради Творца только в том случае, если увидит Его важность и величие, то уже выходит, что он хочет что-то получить от Творца". То есть человек хочет, чтобы ноша, которую он понесет, была легкая. Если знаешь, что этот чемодан принадлежит важному человеку, то его не трудно нести. "А иначе человек не хочет работать от всего сердца. Это значит, что он уже находится во власти скрытия и не свободен сказать, что не желает ничего, кроме отдачи".

Если человек ставит величие Творца как предварительное условие для своей работы, то разумеется такое состояние не может быть состоянием Бины и послужить ему ковчегом, в котором он спасется от всех сомнений и проблем, посылаемых со стороны левой линии. 

"Ведь Бина - это свойство хафэц-хэсэд (желающий милости) и не нуждается ни в каком получении, а потому она свободна! Лишь тот, кому требуется что-то получать, ограничен и зависит от мнения других. Если же он идет с закрытыми глазами и не нуждается ни в величии Творца, ни в каких других доказательствах, то это называется свободой.

Из урока по статье Рабаша, 31.10.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Проверка на бескорыстную преданность

Единственный подарок Творца

Помоги свету раскрыться!

Страница 1 138 из 1 660« Первая...1 1361 1371 1381 1391 140...Последняя »