21.11.2010, 16:28 [#27174]
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
 |
На примере статьи "Ночь невесты" можно немного понять, как писалась Книга Зоар.
Ее авторы постигали Малхут в целом и раскрывали в ней фрагменты различных частей, таких как желание наслаждаться ради получения ("ангел Дума"), часть работающая под Вторым сокращением (Цимцум бет).
Мужская часть Малхут называется "царь Давид", а соответствующая ей женская часть – "Бат Шева".
Каббалисты раскрывали свет, исправляющий Малхут, которая может чувствовать себя разделенной на две части и работать только в одной из них.
Они называются: "МИ" (מי) и "ЭЛЕ" (אלה). Мы постоянно работаем над правильным сочетанием этих частей и тем самым уподобляемся Бине, имени Элоким (אלה-ים), которое состоит из них обеих.
Видя наши корни в мире Ацилут и их правильное функционирование, авторы Зоара раскрывают названия, т.е. численные обозначения (гематрию) этих частей.
А затем они образно рассказывают нам об этом и объясняют, что один раз в истории мы переживаем такие же состояния – когда духовный корень спускается и облачается в материальный мир.
Однако здесь проявляются только следствия, а каббалисты повествуют именно о корнях, которым мы должны уподобиться. Поэтому, читая Книгу Зоар, надо представлять себе свойства, силы, действия, которые они раскрыли на высших ступенях, а не персонажи и события этого мира.
Как же раскрыть духовные действия? Для этого нужно выполнить одно условие – прийти с ними к подобию свойств.
Мы хотим объединиться, раскрыть между нами свойства этого взаимного объединения и наполнить светом йуд-кэй (י"ה) ту часть желания, которая раскроется в каждом.
Тогда мы поймем и ощутим, как рассортировать свои желания и отделить часть Давида, с которой можно работать, от части, с которой работать нельзя. А к Давиду мы присоединим исправленную женскую часть, Бат Шеву.
Каждый выявит эти части в себе – для того чтобы объединиться с другими и исправить общую Малхут, в которой по мере исправления раскрывается Творец.
Все миры проявляются между душами – там, где произошло сокрытие и ослабление света. Когда мы стремимся к единству, сокрытие исчезает, и мы раскрываем формы связи, о которых говорит Книга Зоар, – пока не достигнем неограниченной взаимосвязи, мира Бесконечности.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 21.11.2010
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Ночь невесты": "При возвращении как будто искупились наши прегрешения и стали ошибками, поскольку остается тоненькая нить, способная привести нас к злому умыслу…
Для Давида грех стал как ошибка… Однако другим людям следует бояться, ведь не смогут они сказать перед ангелом, что это ошибка, и попадут они в руки Думы в аду".
Когда мы исправляем какую-либо часть Малхут, от нее всегда тянется тоненькая нить к частям, с которыми работать пока невозможно.
Мы должны давать им подпитку, право на существование, чтобы затем иметь возможность исправить их.
Эта связь оставляет зацепку эгоизму, она как врата в ад, через которые можно внезапно погрузиться в эгоистическое намерение. Здесь-то и кроется проблема.
Способны ли мы уберечься от потери экрана, чтобы не начать наслаждаться ради получения? Ведь тогда светá уйдут, и мы останемся во тьме "ада".
Можем ли мы сохранить малую толику эгоизма, не раскрывая этих врат, и обеспечить ей минимальную подсветку, необходимую для существования?
Книга Зоар говорит о том, как это сделать. Тем самым мы исправляем свои ошибки, тогда как злоумышления будут исправлены лишь на последнем этапе нашей работы.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 21.11.2010
Вопрос: Как ежесекундно поддерживать намерение и вести атаку вместе с группой?
Ответ: Намерение – самое главное, и фокусироваться надо только на нем. А Зоар пускай звенит на его фоне.
Тора, т.е. каббалистическая методика, называется "приправой". Моя "пища" – огромный котел желаний, которые надо правильно использовать.
И к этому нужна лишь щепотка приправы – немного света от Зоара. Он приходит, и мы вычерпываем котел ложка за ложкой, пока не реализуем все свои желания ради отдачи.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 21.11.2010
Вопрос: Я нахожусь в падении со времени окончания Конгресса. Боюсь, что у меня пропало стремление к отдаче.
Я работаю в группе, но чувствую, что это не помогает, а возможно, даже мешает. Я подумываю об уходе – только для того, чтобы снова раскрыть желание. Правильно ли это?
Ответ: Какое желание ты раскроешь, если уйдешь? Желание сходить в бар или на футбол? Духовную потребность мы получаем только от окружения. Оставив его, ты пойдешь в точно противоположном направлении.
Сказано о раскрытии эгоизма: где пройдут праведники, там падут грешники. Это и есть твоя дилемма: стать праведником или стать грешником.
Сокрытие, пришедшее после Конгресса, проявило в тебе новое, сильное эгоистическое желание, предназначенное для работы по исправлению.
А ты хочешь сбежать от этой работы, вместо того чтобы взять новый старт именно оттуда, откуда нужно.
Мы всегда продвигаемся "от противного" – от раскрытия новой, испорченной части желания наслаждений. В этом месте надо лишь разглядеть связь с целью.
Эта испорченная часть на самом деле вовсе не отдаляет меня от цели, а напротив, предоставляет возможность продвинуться вперед, если я потяну ее к исправлению.
Однако по ходу дела я испытываю плохие ощущения, тьму и беспомощность. Наваливается тяжесть и безразличие, все пламенные речи тускнеют. Что же делать? Как не сбежать?
Тут поможет привычка, обязательство, заведенный порядок. Мои усилия, грошик к грошику, накапливаются в большое достояние. Что бы там ни было, сходить с пути нельзя.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 21.11.2010
Беседа на тему "Просить прощения" в рамках программы "Каббалисты пишут".
Мой собеседник - Бен-Цион Герц - писатель, редактор нескольких моих книг на иврите.
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Вопрос: Я мусульманин, изучаю каббалу в течение нескольких месяцев. Могу ли я соблюдать законы своей религии и исправлять душу?
Ответ: Каббала возникла до иудаизма, христианства и ислама. Тора рассказывает о том, как Авраам "дал подарки" сыновьям наложниц и отправил их на восток, положив начало восточным учениям. Всё пошло из одного источника.
Общее желание делится на множество частей, и у каждой свой путь исправления. Некоторые могут приступить к нему сразу – они составили группу, которую Авраам вывел из Вавилона.
Все остальные части рассеялись по миру, и каждая продвигается по-своему, сообразно набору собственных свойств.
Средства их продвижения – различные религии, верования и культуры. При этом не составляет никаких проблем оставаться в своем вероисповедании и в то же время идти духовным путем. Бааль Сулам пишет в Трудах о последнем поколении:
"Религиозная форма жизни всех народов должна, прежде всего, обязывать их представителей к отдаче ближнему – по принципу любви к ближнему, как к себе. Такова общая религия для всех народов.
Однако, за исключением этого, каждый народ может следовать своей религии и традиции, и не следует одному народу вмешиваться в дела другого".
Иными словами, не надо вмешиваться в дела народов и культур. Оставь их – людям это нужно. Вся эта "территория" не имеет отношения к духовному. По мере продвижения она превращается для человека в культурную платформу, в традиции, и не мешает на пути.
Если я хочу подняться над своей природой, чтобы объединиться со всеми, то даже взаимоотношения религий предстают передо мной в ином свете. Будучи мусульманином, я вдруг понимаю, что могу идти к цели вместе с христианином.
И действительно, что может нам помешать? Каждый привык к домашней кухне, и этого у него никто не отбирает. Как пишет Бааль Сулам, каждый может оставаться в своей религии, и здесь ни у кого нет права вмешиваться – по той самой причине, что это не имеет отношения к духовному пути.
В конечном итоге, религии представляют культуру в нашем мире – традицию, изначально соответствующую природе различных частей Малхут и согласующуюся с корнем души.
…Недавно мы читали в недельной главе Библии о том, как Авраам, по указу Творца, должен был принести в жертву своего единственного сына Ицхака, но, в последний момент, также по указу Творца, сменил его на жертвоприношение козленка.
Жертва – на иврите курбан, от слова каров – сближение (правая линия Авраам, жертвуя своим эгоизмом, курбан, левой линией Ицхак, сближается с Творцом - каров).
И мы слышим, как мусульмане празднуют праздник курбан в честь того, что Ибрагим, по воле Аллаха, вместо Исмаила, принес в жертву козла. Аллах – от слова Алла, элион, высший.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 21.11.2010
Зоар, глава "Цав", п.56: Есть прекращение работы в субботы и праздники, у каждого – в соответствии с его свойством.
Как, например, вол, на которого надевают ярмо, и осел, на которого возлагают поклажу, так же и те, которые возложили на себя ярмо небесной Малхут, а также тфилин, – они в субботу и праздники освобождены от этого.
Зоар говорит о состояниях – буднях, праздниках, субботах, начале месяца (Рош ходеш). Это особые свечения, приходящие из ГАР мира Ацилут к душам, находящимся в Малхут.
Разбитые души поднимаются из миров БЕ"А в Малхут мира Ацилут (Малхут дэ-Ацилут) по мере того, как могут присоединиться к ней, то есть желают объединиться.
Малхут дэ-Ацилут обращается к З"А дэ-Ацилут, З"А – к Аба вэ-Има (АБ"И), АБ"И – к Арих Анпин (А"А), а из А"А дэ-Ацилут приходит обратно свет к тем же душам, поднявшимся в Малхут.
Этот приходящий свыше свет различается по своей силе и мощности. Есть света с мощностью алеф (1-й день недели), бет (2-й день), гимел (3-й день), далет (4-й день), хей (5-й день), вав (6-й день) и шаббат (7-й день, суббота). Так мы их называем, по дням недели.
Можно сказать и по-другому: эти света приносят желанию насладиться различные свойства – хесэд, гвура, тиферет, нэцах, ход, есод, малхут (последнее свойство, шаббат).
Поэтому есть света, различающиеся по свойствам, которые мы называем будними днями. А затем, когда мы завершаем ступень, приходит особый свет, называемый "суббота".
И тогда работа запрещена, ведь мы не способны работать с Малхут - с желанием насладиться. Мы можем работать лишь с той частью, которую можно соотнести с желанием отдавать – с шестью свойствами, предшествующими Малхут.
Поэтому седьмой день недели – день отдыха, выходной. Что это значит? Нет работы, вся предыдущая работа собирается и раскрывается в Малхут.
Затем есть периоды в 30 дней, согласно луне, то есть, отношению З"А к Малхут. Есть праздники – Новый Год (Рош Ашана), Суккот, Шавуот и другие. Все это - различные света, приходящие из Рош (головы) А"А. Там заложена вся программа, по которой мы работаем.
Все эти света называются "пробуждение свыше" (итарута дэ-ле-эла), потому что это свечение не зависит от нас. Эти света постоянно сменяются и воздействуют на нас, вызывая различные состояния.
Хотя мы говорим, что высший свет находится в абсолютном покое, но под абсолютным покоем подразумевается, что он не меняет свою программу, свой путь, направление.
Желаем мы того или не желаем, но он сделает свое дело. Если мы можем вызвать от него дополнительное свечение – это нам во благо. Если нет – он сделает все сам.
И потому это называется абсолютным покоем, а не бездействием. Ведь каждый миг свет совершает бесчисленное множество действий, на которые мы не влияем. Но мы можем вызвать на себя его дополнительное воздействие.
Из урока по Книге Зоар, 21.11.2010
Вопрос: Что на самом деле нас соединяет – вера в Доброго и Творящего добро, сам по себе этот идеал?
Ответ: Нас соединяет свет. Никакие наши идеалы, ничто созданное нами не сработает. Только если мы просим свет соединить нас – он исполняет. Одно простое действие – да или нет. Только свет!
Мы способны лишь достичь правильной просьбы – и то с трудом. Это наша единственная возможность – выяснить наше состояние, понять, что хорошо, а что плохо, правильно подготовить себя к следующей ступени, к более отдающему состоянию, где мы сильнее связаны вместе, - и попросить свет принести нам силу отдачи.
Но стремясь между собой соединиться, мы должны видеть в нашем соединении не цель, а средство – чтобы отдавать Творцу. Не забывай о Хозяине!
Ведь в конечном счете, если ты все время думаешь о своем исправлении, о своих неисправленных свойствах, если ты погружен в это целый день: "Я должен соединиться с товарищами! Почему мы не объединены?! Я неисправлен или они?", - для чего ты это делаешь?
Ты забываешь о цели и думаешь лишь о половине работы! Ты кричишь, суетишься, но заботишься лишь о средствах. Так чего же ты хочешь?...
Мы забываем, что своим соединением должны достичь отдачи Хозяину. Есть Творец – и мы должны прийти к такому состоянию, чтобы отдавать Ему, совершать такие действия, чтобы Он наслаждался от нас. Для этого мы соединяемся.
Окончание действия – в начальном замысле. Ты всегда должен открывать свой путь с его конечной точки. Так планируют все.
Выясни точно, что ты хочешь получить в конце. Затем начни записывать, какие этапы должны предшествовать этому, что тебе нужно – какие силы, деньги, знания, оборудование. А мы кричим о половине пути, как будто бы это все…
Это очень важно, ведь иначе мы не достигнем даже половины пути. Почему? Потому что свет мы получаем из конечной точки – от того же Творца. Поэтому я не могу сейчас поставить перед собой в качестве цели половину пути.
Я могу лишь взять за цель малую меру работы: я хочу достичь соединения между нами в 10 грамм, чтобы доставить Творцу 10 грамм наслаждения. Хорошо! Тогда у тебя есть полное действие – Рош (начало), Тох (середина), Соф (конец). Это работает.
Но если ты говоришь: "Я хочу вложить все свои силы, чтобы соединиться с группой! – ты ничего не получишь, потому что это лишь половина.
Поэтому Бааль Сулам объясняет в своей статье, что Исраэль (стремящиеся к Творцу), Тора (свет) и Творец обязаны быть в каждом состоянии, иначе ты отклоняешься с пути и не идешь к цели. И потому окончание действия обязано быть в начальном замысле.
Из урока по Книге Зоар, 21.11.2010
Я обязан "силой" объединяться с товарищами и постоянно возвращаться к мысли о том, что всё достигается только в объединении.
Таким должно быть наше групповое, коллективное устремление – единство желаний, обращенных к Творцу.
Объединившись, они становятся одним общим желанием, нацеленным на Творца, на свойство отдачи – чтобы оно раскрылось и воцарилось в нас. К нему мы должны как будто бы стремиться, его должны как будто бы просить.
От этого "как будто", бурлящего вокруг меня со всех сторон, я проникаюсь настоящим желанием. Таков закон воздействия окружения.
И тогда, воодушевившись от окружения, каждый начинает кричать. Пускай не по-настоящему, но этого достаточно, чтобы вызвать свет, возвращающий к Источнику.
Мы не можем кричать правдиво. А если бы могли, то уже находились бы в духовном мире с правильным желанием.
Поэтому мы кричим неискренне, а окружающий свет все-таки льется на нас и несет нам то, чего мы притворно просим. Такая вот игра по соглашению: "Если ты вскричишь так, словно хочешь этого, я сделаю".
Однако я должен всеми силами, как можно правдивее представлять себе исправленное состояние. Так, от ло-лишма я иду к лишма.
На духовных ступенях свет откликается даже на ненастоящую просьбу. Она называется просьбой об исправлении: я испорчен, и я прошу, чтобы Творец исправил меня. Прошу нехотя – именно из-за своей испорченности.
Здесь-то и заложен переход из этого мира в мир духовный. Под махсомом я неспособен просить по-настоящему, однако готов на усилия по объединению.
Тем самым я выполняю соглашение – осуществляю действие, в ответ на которое приходит свет. В нашем мире я выстраиваю ситуацию, спайку, сообразно с которой пробуждаю ответное воздействие духовного мира.
Тот же самый принцип действует и при подъеме по материальным ступеням. Однако здесь речь идет о качественном преображении моей природы, когда приходит свойство отдачи и воцаряется во мне.
Из урока по беседе Бааль Сулама, 19.11.2010
Свет исправляет кли очень просто: он приходит и водворяется в нем. И кли тотчас становится "послушным".
Нами и сейчас управляют светá. Мы можем быть умными или глупыми, добрыми или злыми – всё это делает свет. Он ежесекундно воздействует на каждого, согласно своей программе. Все мы находимся в море света, его волны возносят нас наверх, кидают вниз и перемешивают друг с другом.
И потому раскрытие Творца, раскрытие света, свойства отдачи, взаимосвязи между нами – всё это одно. Приход света – и есть исправление. Когда он приходит, ты словно "приговорен" к нему и уже неспособен, да и не хочешь поступать иначе. Ты сознаёшь, что в тебе царит свет и вызывает все твои действия.
Это и есть твоя связь с Творцом: Он находится в тебе, и ты чувствуешь, как Он действует внутри всех твоих желаний, управляя тобой. И ты соглашаешься с Ним.
А затем, кроме точек, уже присоединившихся к твоему парцуфу, ты обнаружишь новые точки и начнешь просить у света, чтобы он помог тебе объединиться с ними. Так и продолжается череда исправлений – всегда по твоей просьбе.
Из урока по беседе Бааль Сулама, 19.11.2010
Контакт с учителем и группой предоставляет возможность раз за разом выявлять свое отношение к Творцу.
С группой ты работаешь напрямую, а что касается учителя – необходимо возвышать в своих глазах важность его слов, его послания. Ведь иначе вы не сможете держать курс.
Тут важен не только теоретический разбор, но и практическая реализация, которая пока "хромает".
А кроме того, ученик должен остерегаться презрения к группе и учителю. Ведь это, без всяких сомнений, лишает его возможности продвигаться, отбрасывает на годы назад. Я очень сожалею, когда вижу такие случаи.
Само презрение естественно, но когда человек не борется с ним – это большая проблема. Тут заложена возможность анализа, ведь мера презрения к учителю и группе – это мера презрения к Творцу. Только в случае с Творцом оно скрыто.
Если человек не сражается с презрением, не преодолевает его, то "отлетает" назад – настолько, что иногда жаль, что он вообще здесь находится. Ведь ему кажется, что он идет вперед, а вне группы он понял бы, что сошел с пути. Тогда он отдал бы себе отчет в происходящем и вернулся бы на курс.
Презрение – худшее, что может случиться. Жаль людей, которых оно сбивает с пути.
Ведь мы взаимосвязаны таким образом, что только через меня к вам приходит всё изобилие. Так устроен духовный мир: я получаю от своего учителя, а вы – от меня.
Нельзя допускать презрения к источнику. Наоборот, к источнику нужно льнуть как можно сильнее, сердцем и душой. Я говорю это только потому, что иначе мы не достигнем желаемого. Здесь необходима взаимная работа и крепнущее единство.
Это будет проявляться всё больше. В прошлые годы мы не были столь крепко спаяны, не сознавали, что должны сближаться душами. А нынешние наши состояния всё больше обязывают к этому.
Как обычно, будут проблемы, трудности, охлаждение, пренебрежение. Над этим "материалом" мы должны работать и подниматься.
Из урока по беседе Бааль Сулама, 19.11.2010
Наше соединение должно происходить на качественно новом уровне. Нам нужно соединиться в том, чтобы каждый внутренне включился в других, а свое эгоистическое желание оставил снаружи.
С собой он должен взять только свое устремление к духовному, которое называется искрой света.
С ней он словно ныряет в группу, отключая свои чувства от всего постороннего. И тогда искры всех соединяются воедино.
Благодаря этому отключению я постигаю общее желание получать наслаждения, которое находится вне моего эго, и в нем обретаю ощущение Высшего мира и Творца.
Из урока по статье Рабаша, 05.11.2010
Включаясь в группу, я словно совершаю пересадку души из одного места в другое: из своего тела, в котором нахожусь сейчас, - в другое тело.
Я перевожу свою душу из ощущения того, что сейчас она находится в этом теле, - к ощущению, что я переношу ее в другое тело. И это другое тело называется группой.
Но группа – это не лица моих товарищей, не одиночки, более или менее соединенные друг с другом. Это новая система - и даже не система, - это новое желание, которое находится вне меня.
И это самое исправленное желание, пребывающее в Конце Исправления. В нем нет никакого недостатка, - в нем присутствует Творец, который полностью его наполняет.
Это огромное совершенное желание, - недостает только одного: чтобы я в него включился, чтобы я "вживил" себя туда, подобно трансплантату, который должен пройти процесс постепенного приживления в новом теле, почувствовать его другие части, отменить себя перед ними, соединиться с ними своими входящими и выходящими сосудами.
Таким образом пересаженный орган все больше и больше знакомится с этой системой, включается в нее и начинает функционировать вместе с ней, понимая, что все зависит от него, от того, насколько он с ней "сроднился", став ее неотъемлемой частью, - буквально потеряв себя в ней. И это называется, что он достиг Малхут мира Бесконечности – последней ступени исправления.
В мере того, как я включаюсь в это новое желание (группу), которое называется "Шхиной" - местом, где пребывает Творец, - там я Его раскрываю.
Из урока по статье Рабаша, 05.11.2010
