Каббала, наука и смысл жизни

Реплика: Меня всегда пугает, когда вы говорите: "Творца нет, остается человек". Ведь мы всё время подразумеваем, что Он есть, и мир движется к Нему.

Ответ: Нет. Мы говорим только о том, что постигаем. Если сейчас мы не ощущаем Его, так Он есть или нет?

Самая основная проблема в том, что существуют какие-то аксиомы, априори, вбитые в нас с рождения, которые мы должны просто выжечь из себя. И одна из них – существование Творца, ведь это утверждение предполагает, что мы уже находимся с Ним в каком-то контакте, и не должны строить, определять и лепить эту суть!

Без человека – нет Творца, и без Творца – нет человека! Поэтому Творец и называется "Бо у-Рэ" (приди и увидь). А если мы не приходим и не видим, то Его нет.

"Не могу" – значит, не в состоянии. "Не хочу" – потому что не устроен так. Нет разницы между "хочу" и "выполняю".

Если люди не занимаются своей природой, не берут ее за основу, которую надо менять и как-то по-другому форматировать, тогда они думают, что "Творец указал, и мы сделаем". На самом деле, мы не можем изменить себя. Попробуйте! Мы видим, что ничего не меняется, а только продолжает катиться в худшую сторону.   

Поэтому здесь не может быть никаких указаний. Если человек чувствует изнутри себя какое-то побуждение, и по мере роста оно начинает гореть в нем, в этой  мере он и работает на реализацию своего побуждения. 

Он вдруг раскрывает внутри себя какую-то новую цель, для достижения которой необходимы определенные действия. При этом он не изучает указания, предписанные в книгах, пытаясь выполнить их, – это ему не поможет! Если его желания другие, ему не нужны никакие книги. Мы видим, что происходит со всеми религиями.

Так что все действия осуществляются только внутри человека и только по тем параметрам, которые в нем накапливаются, соединяются и руководят им.

Глупо думать, что я смогу переделать себя в соответствии с чьими-то указаниями. Если это возможно, значит, меня просто программируют, и я – зомби. Прочитал, как автомат, какую-то инструкцию и сам в себе все переставляю. Тогда меня просто отключают от моего системного аналитического аппарата и программируют.

И я уже не человек, а просто животное в их руках, потому что человек – это тот, кто с помощью своей свободы воли, своего аналитического аппарата, постепенно анализирует все происходящее с ним и приходит к выводам, которые находятся за пределами его природы.

Он начинает понимать, что существует какой-то мостик перехода в другую природу, в другое мироздание, в другой мир. Здесь и начинается каббала.

Этот узкий мостик и есть жертвоприношение: перенос своих желаний из эгоистических намерений в альтруистические.

Есть четыре уровня развития природы: неживой, растительный, животный и человеческий. Сейчас мы постепенно переходим из животного состояния к состоянию "человек". Это следующая ступень, которой мы еще не достигли.

Ведь человечество находится пока на животном уровне развития, поскольку заботится только о том, как прожить, прокормиться, вырастить детей и т.д. Причем, все это происходит в довольно неприглядном виде, потому что человек – это не животное, которое инстинктивно развивается по гармоничным законам природы.

Четыре стадии подъема со ступени на ступень являются обязательными, и переход из предыдущего состояния в последующее осуществляется по условию десяти сфирот, неощущаемых нами, или в соответствии с четырехбуквенным именем Творца "йуд-кей-вав-кей", олицетворяющем всю Природу.

Поэтому переход между ступенями и внутри каждой ступени должен обязательно сградуироваться и пройти по четырем даже самым маленьким ступеням развития.

В природе различают четыре состояния движения вперед. Первое из них – это незначительный выход из животного состояния на уровень человека, в котором уже появляется движение к солидарности, к объединению, к свойству отдачи и любви, но пока еще в зачаточном виде. 

Это произошло при выходе из Вавилона, когда Авраам вывел оттуда 5000 человек и организовал свое сообщество, которое можно назвать первым коммунистическим или каббалистическим обществом. Это было духовное братство, где все взаимодействовали на принципах равенства и заботились не о себе, а только друг о друге. Авраам сплотил на этой основе всех желающих и вывел из Вавилона тех, кто готов был идти к этому идеалу.

Три стадии развития каббалистического общества условно называются "праотцы": Авраам, Ицхак, Яков или правая, левая и средняя линия. Дальнейшее его продвижение должно было быть обусловлено дополнительным развитием, которое возможно только при раскрытии большего эгоизма с последующим его исправлением и возвышением над ним.

Поэтому Авраам, задаваясь вопросом, как прийти к абсолютному свойству отдачи и любви, исследовал его и раскрыл, что необходим постоянный рост эгоизма, над которым его малочисленный народ будет возвышаться.

Таким образом, следующий этап развития требовал увеличения эгоизма в группе Авраама, раскрытия новой, второй стадии эго (первая раскрылась в Вавилоне) и подъема над ним.

Но это не просто подъем, а процесс роста эгоизма, который все встречают с воодушевлением, "падают" в него и начинают работать с ним. При этом в людях возвышаются всевозможные эгоистические побуждения, которые довлеют, влияют и главенствуют над ними. Однако, пытаясь приподняться над эго, народ все равно действует в соответствии с той же идеологией Авраама, основанной на объединении и заботе друг о друге, а не о себе, – насколько это возможно.

В Торе рассказывается о прохождении народом Израиля египетских состояний: сначала они воевали между собой, и вместе – против своего эгоизма, а затем против фараона, олицетворяющего их новый эгоизм, который все время проявлялся между ними.

Еврейский народ провел в Египте 210 лет (условное измерение единиц времени). Так же как существуют четыре стадии прямого света, положившие начало четырехбуквенному имени Творца – формуле, в которой всегда есть четыре компонента последовательно развивающихся ступеней, так и Египет или эгоизм, проявившийся тогда в народе, состоял из четырех ступеней. Поэтому время египетского изгнания называется "400 лет". На самом деле оно продолжалось 210 лет (условных единиц), а оставшиеся 190 лет пришлись на остальные изгнания.

Под географическими наименованиями в Торе – Египет, гора Синай, синайская пустыня, Земля Израиля – подразумеваются внутренние состояния народа. Речь идет не о географии, а о внутренних переменах, происходящих в человеке.

С ростом эгоизма людям становилось все тяжелее и тяжелее: они падали-приподнимались, падали-приподнимались в связи между собой, пытаясь удержаться на уровне любви, дружбы, "возлюби ближнего, как себя" до тех пор, пока не поняли, что им надо обязательно оторваться от эго, выросшего до неимоверных размеров. В Торе оно описывается в виде десяти египетских казней.

То есть эгоизм стал таким огромным, что оставаться в нем и взаимодействовать с ним дальше было нельзя. Нужно было постепенно начинать раскрывать его в себе, выходить из него и таким образом приподниматься. Но невозможно взобраться на эту гору одним махом, только лишь постепенно, раскрывая эго в той мере, в которой можно его применить, возвыситься над ним и так поднять себя.

Несмотря на то, что в человеке все время раскрываются отрицательные свойства, он их не боится, т.к. понимает, что благодаря им он поднимается, правильно используя их, и в этом заключается его духовное возвышение.

Именно так группа Авраама оторвалась от своего эгоизма, называемого "Египет", и стала работать над собой. Приподнявшись над эгоизмом, они начали устанавливать между собой отношения взаимной помощи, стараясь хотя бы не навредить друг другу, ведь до этого они были готовы уничтожить друг друга, настолько велика была ненависть, проявившаяся между ними. Олицетворением этой ненависти стала гора Синай.

Состояния, которые проходил народ Израиля, можно назвать пустыней, потому что работа на отдачу не приносит в эгоизм никакого наполнения, в ней не чувствуется никакого вкуса.

Так они работали над собой 40 лет, пока полностью не возвысились до уровня Бины. 40 лет скитания в пустыне – это непрекращающийся поиск свойства Бины (отдачи) в постоянно поднимающемся в них эгоизме.

Пройдя все стадии, в результате которых желания, вынесенные народом из Египта (золотые, серебряные сосуды и украшения), то есть все их эгоистические свойства умерли в них (смерть поколения выходцев из Египта), они получили возможность достичь следующего уровня, называемого "Земля Израиля" ("Эрэц Исраэль") – желания, направленного только на отдачу и любовь.

Эрэц – это желание (рацон), а Исраэль – Яшар Кель (прямо к Творцу). Творцом называется сила отдачи и любви, которая является основной силой природы, а все остальное проявляется как ее частные виды. Программа, по которой работает эта сила, направлена на то, чтобы сделать человека самостоятельным, желающим находиться только в состоянии отдачи и любви.

Группа людей, вошедшая в Землю Израиля, боролась за нее, ведь среди них существовали и "другие народы", т.е. всевозможные помехи, проявляющиеся в их характерах, над которыми они должны были взойти. Это называется "кибуш а-арэц" – освоение Земли Израиля.

Так постепенно они пришли к состоянию, когда из всех желаний, проявляющихся между ними, они создали одно общее желание взаимной отдачи и любви, в котором раскрыли Высшую силу – Творца, и встали на Его уровень. Это и есть идеальное состояние.

Но как только они достигли его, в них стало проявляться еще большее, вселенское эго следующего уровня, ведь выйдя из Вавилона, они забрали с собой весь огромный эгоизм, который относился не столько к ним (к свойству отдачи и любви), сколько ко всему человечеству.

Как пишет Рамбам, когда 5000 человек, вышедших из Вавилона, достигли уровня Земли Израиля, их было уже 3 000 000, в то время как в мире насчитывалось множество миллионов людей. Речь идет о состоянии, которое существовало 2700 лет назад.

Но этот малочисленный народ построил так называемый Храм, то есть создал между собой такое состояние, в котором им раскрылся Творец – сила отдачи и любви, и существовал в виде этой силы, находясь в духовных состояниях.

Затем возникла новая, более внутренняя, не относящаяся к ним эгоистическая ступень – "каменное сердце" ("лев а-эвэн"), которую в данный момент невозможно исправить. Эта ступень относится ко всему миру. 

Не сумев удержаться на уровне отношений взаимной отдачи и любви, народ Израиля начал распадаться и рухнул с высокого уровня взаимосвязи, с уровня подобия Творцу в состояние разобщенности, которое называется вторым изгнанием "Парас вэ-Мадай". Об этом повествуется уже не в Торе, а в Пророках, в Свитке Эстер (Мегилат Эстер) и других первоисточниках.

В этом изгнании они провели 70 лет. 7 или 4, 400 или 70 – эти условные единицы подъема или падения, воплощенные во временные расстояния. Всё действует по этой первоначальной формуле, ведь создание желания (эгоизма) под воздействием высшего света (свойства отдачи и любви) происходит по четырем стадиям прямого света. Отсюда эта формула и распространяется на все.

Падение народа Израиля на такой низкий уровень грозило им полной потерей памяти, заставляющей забыть, где они находятся и что с ними происходит. Они могли стать абсолютно такими же, как и другие народы, если бы в это время не произошло очередное "самовозгорание". В мире проявился активный эгоистический деятель Аман, который, как фараон, пробудил в них осознание их состояния. Проведя между собой большую работу, они вынуждены были подняться над уровнем Амана, убить его (т.е. эгоизм) в себе, и таким образом взошли на следующий уровень, который назывался уровнем Второго Храма.

Этот уровень был более простым, чем уровень Первого Храма, поскольку здесь уже не было той отдачи и любви. Если Первый Храм существовал на уровне "возлюби ближнего, как себя", то Второй Храм опустился на уровень "не делай другому того, что не желаешь себе". Именно эта связь между людьми и называется Храмом, а не каменные стены, воздвигнутые в Иерусалиме.

Народ Израиля продолжал работать над собой, пытаясь сделать все, что можно, чтобы остаться хотя бы на этом уровне, но эгоизм рос, поскольку то эго, которое вмещает в себя все человечество, не исправлялось.

Между тем человечество развивалось эгоистически, и это оказало влияние на еврейский народ, который не смог удержаться на уровне доброжелательного взаимодействия, переживая внутренние войны между собой, материализовавшиеся в нашем мире как войны с римлянами и греками. 

Так произошло падение народа под воздействием внутренних эгоистических "греческих" и "римских" желаний. Греческие желания проявились больше в идеологии, а римские – в действии. При этом речь идет только о внутренних состояниях той же группы Авраама. 

В итоге народ упал с уровня Второго Храма "не делай другому того, что не желаешь себе" в полное отключение от каких бы то ни было взаимных добрых действий на уровень обычных людей. Это значит, что он попал в пленение не египтян и вавилонян, а общей массы людей, полностью отключенной от всех духовных категорий.

Наступило самое тяжелое третье изгнание еврейского народа, характеризующееся полным отрывом от духовного состояния. Но потеря прошлого духовного уровня происходила постепенно, в течение многих лет, и закончилась в XVI веке, во времена Ари или немного раньше. 

С тех пор начала развиваться методика выхода из духовного изгнания, которая называется каббала.

Она существовала и до этого, ведь вслед за Авраамом ее выясняли, дополняли и прописывали его ученики – большие идеологи. Но, несмотря на то, что существовало множество книг, называемых Святыми Книгами иудеев, миру не хватало четко составленной методики выхода человека из состояния эгоизма, ведь в то время оно еще не раскрылось, и начало проявляться только со времен Ари.

Ари был  великим каббалистом, заложившим основы методики исправления. После него стали появляться такие каббалисты, как Бааль Шем Тов, Магид из Мезрича и многие другие духовные лидеры, которые могли описывать одну и ту же методику в разных стилях, работать с людьми на разных уровнях и теоретически, и практически.

Но развитие этой методики, идущее с XV–XVI века и до наших дней, остановилось на нас. Последним из великих духовных учителей был мой учитель Рабаш. Он и его отец (Бааль Сулам) заложили основы применения методики исправления в действии. И мы, идущие вслед за ними, применяя эту методику, надеемся на действенный выход из последнего духовного изгнания, в котором находится все человечество.

Это изгнание – особое, потому что потомки группы Авраама сейчас растворяются во всем человечестве, если не физически, то морально, духовно, идеологически, теряя абсолютно всё.

Часть из этой группы переиначивает всю методику, то есть принимает на себя механические действия, не задумываясь о том, что надо обязательно включаться в нее внутренне, своими побуждениями, своим сердцем. В этом и заключается основная проблема выхода из последнего изгнания.

Сейчас мы находимся в том состоянии, когда выясняем все условия подъема на последнюю ступень развития, потому что после выхода из Вавилона, Египта и Персии пришло время выхода из нынешнего глобального, кризисного состояния человечества.

Сегодня перед всем человечеством начинают проявляться современные, глобальные казни. Они еще не полностью проявились, но мы уже начинаем их немного осознавать и чувствовать их приближение: угрозу цунами, экологических катастроф, войн, беспорядков. Люди начинают понимать, что своими безумными, бездумными эгоистическими действиями они открыли страшный ящик Пандоры.

Поэтому мы обязаны претворять в действие эту методику. Я счастлив, что у меня есть к этому какое-то отношение, и я могу объяснять, раскрывать, рассказывать людям, в каком состоянии мы находимся, в каком мире живем, что нас ждет, какие у нас есть возможности и что мы должны делать.

Я очень рад, что мы находимся в таком состоянии, когда можем на себе, как в лаборатории, раскрыть эту методику в действии, а затем предъявить ее всему миру и показать на практике, как работать. Мы должны стать примером для всего человечества и вернуть его к состоянию Высшей силы, то есть к свойству отдачи и любви добрым, быстрым путем, насколько только это возможно.

Поверьте моему опыту, никогда нельзя соглашаться с тем, что в прошлом было что-то зависящее от тебя самого. Ничего от тебя не зависело! Поэтому каждый миг нужно становиться новым человеком, как будто я только что родился, и чего же вы хотите от меня? С меня нечего спросить, словно с новорожденного.

Родился – и начинай работу заново, выясняя: "Кто я и что я, что это за высшая сила, которой я должен уподобиться? А, так у меня есть группа – как замечательно! Что же я должен сделать с помощью группы? Соединиться с ними? Хорошо, я соединюсь. А для чего, почему, как этого достичь?"

Так ты начинаешь выяснять каждую секунду с чистого листа. Не тяни с собой ничего из прошлого. Ведь каждое мгновение в тебе раскрывается новое решимо, и как же возможно что-то продолжать? Оно уже отработано, будто переваренная пища – невозможно начинать ее есть заново. Нужно хотеть стать совершенно новым, словно новорожденный.

Вопрос: Но вы сказали, что если ученик не прилепится к учителю, то ничему не  научится?

Ответ: Но чему именно нужно учиться? Нужно учиться у учителя, как прилепиться к товарищам, чтобы внутри них раскрыть Творца. Учитель - это наставник в пути, который указывает тебе пальцем направление, куда идти. Он не говорит тебе: "Иди ко мне!", а говорит: "Иди туда!" В этом его предназначение.

Мы достигли в наше время нового состояния, особенного тем, что оно не выносит духовного предводителя в том виде, какой был принят в народе на протяжении поколений и служил для них олицетворением святости. Ведь сегодня народ сам должен раскрыть Творца.

Люди должны быть направлены на Творца, а не поклоняться своему предводителю. Так было когда-то, но теперь пришло совсем другое время. Раньше не было другого пути, и народу был необходим какой-то лидер, который бы о нем заботился, чтобы человек знал, что кто-то великий помолится за него и наладит его жизнь.

Но наше время совсем другое. Сегодня все обязаны узнать истину хотя бы немного: кто-то на уровне 1-го класса, кто-то - 4-го, кто-то уже на уровне университета, а кто-то - профессора. Не важно, на каком уровне, но каждый должен в чем-то ухватиться за правду.

Мы вышли из того времени, и прошлое уже никогда не вернется. Руководители духовного исправления мира уже никогда не будут другими. Ведь все должны раскрыть и познать Творца. А поэтому тут нет места для поклонения учителю. Все должны узнать Творца, от мала и до велика.

Слияния с учителем достигают за счет внутреннего согласия и преданности, а не физического поклонения. В наше время этому нет места. Либо ты делаешь чудеса, раздаешь благословения, камеи - либо помогаешь людям понять, в чем заключается их духовная работа. Мир нуждается в исправлениях, и для этого все должны действовать по той же методике, одной для всех.

Время внешних символов прошло - все сосредоточено только на внутреннем. Конечно, так труднее удерживаться в пути, когда тебе не помогает образ святой личности со всеми внешними атрибутами, впечатляющими маленького человека. Человеку нужно, чтобы о нем кто-то заботился словно отец, великий и важный. Но это уводит его с пути. Поэтому внешних символов больше не будет, ведь ими можно привлечь лишь тех, кто не способен работать над своим исправлением.

И потому необходимо отсутствие, предшествующее существованию человека, и являющееся формой животного. И поскольку основное отличие человеческого желания от животного - это пробуждение к слиянию с Творцом, то весь вопрос существования человеческого вида оценивается лишь по его готовности к работе Творца.

Этим он возвышается над животным. Из этого понятно отсутствие, предшествующее существованию человека, выражающееся в отрицании позыва и желания к близости с Творцом, что характерно животной ступени.

Выходит, что нам необходимо прочувствовать, что мы не желаем Творца и  духовный мир, а хотим остаться животным, с устроенной, сытой жизнью в своем загоне, и ничего кроме этого. То есть я обязан раскрыть свое истинное желание в настоящем состоянии и отказ двигаться из него хотя бы на миллиметр. Это и есть ощущение отсутствия.

Я не чувствую, что мне не хватает следующей ступени, а наоборот, вижу, что она совершенно мне не нужна ни в коем случае. Согласно своей природе я готов оставаться на животной ступени на веки вечные. Без такого ощущения я не смогу достичь осознания отрицательной формы.

Форма отсутствия - это отрицательная стадия существования. А форма существования, являющегося избавлением, известна нам по сказанному: "и не будут больше учить друг друга, ибо все узнают Меня, от мала до велика". И раз так, то форма предшествующего ему отсутствия, т.е. форма изгнания – это лишь отрицательная стадия знания Творца, что является недостатком в "алеф", недостающей нам в изгнании и ожидаемой нас в избавлении, которое есть слияние с "Повелителем мира".

Если нам недостает только раскрытия Творца, силы отдачи, и не ради своего наслаждения, а потому что это самое возвышенное свойство, то мы готовы продвинуться в состояние освобождения.

Свет, проходящий через "линию", называется внутренним светом, а подсвечивающий снаружи называется окружающим светом. Свет линии пробуждает нас и дает ощущение настоящего времени. А окружающий свет, приходящий через круглые сферы, дает ощущение будущего. Если будущее не светит, то незачем жить – я не чувствую никакой цели впереди, и это проблема. 

Если же у меня нет света даже в настоящем, то я вообще мертв. Желательно, чтобы мне светило и настоящее, и будущее. Но если я не соединен с обществом, то свет будущего не может мне светить. Ведь будущее сильнее светит лишь за счет моей все большей связи с группой. Если же я не соединяюсь с ней, у меня нет будущего.

Поэтому тот, кто не работает над связью с группой, теряет силы и в итоге уходит. А если человек не работает над светом настоящего, он даже не оживляет себя в текущем состоянии. Нужно очень стараться обеспечить себе и настоящее, и будущее.

"Прямая линия" и "круг" – это две формы высшего управления. Если человек работает над своей связью с группой, то там он раскрывает обе эти формы. Именно для этого созданы эти формы управления через линию и круги, чтобы привезти его к соединению, которым он должен наполнить весь круг – весь свой сосуд.

Но каким образом он получает такой большой сосуд, если он - только одна внутренняя точка в центре всех кругов? Словно тесто, разбухающее на дрожжах, так и он должен разбухнуть за счет высшего света и заполнить весь круг.

Желание насладиться – это маленькая точка, созданная "из ничего". Но если мы переводим его на отдачу, она раздувается на все мироздание.

Поэтому после этого появляется Малхут, которая ощущает, что у нее есть собственное желание насладиться. Она хочет получить удовольствие не от того наполнения, которое пришло от Кетэра в Хохма и не от того, которое пришло из Бины в Зеир Анпин. Она хочет наслаждаться от связи с Творцом.

Ей неинтересны все эти угощения, стоящие на столе, – это животные удовольствия. Она же хочет наслаждаться тем, что Хозяин услуживает ей. Вот это человеческие наслаждения, ступень человека, а не животного!

Это развитие приводит Малхут к тому, что она хочет наслаждаться от отношения к ней Творца, принимая Его любовь эгоистически, упиваясь этой любовью. Она наслаждается не от наполнений, заключенных в самом свете, а наслаждается Им самим. Как фараон, который спрашивает: "Кто такой этот Творец, чтобы я слушался Его? Он обязан служить мне! Именно Он мне нужен!"

В этом разница между Малхут и простым желанием насладиться. Ее желание хочет властвовать и царствовать само, чтобы Творец прислуживал ей, как будто она еще выше Него. Именно это свойство нам нужно исправить, а не неживотный, растительный и животный уровни.

Ты можешь съесть все угощения со стола, предложенные Хозяином – с этим нет никаких проблем. Он создал тебя таким, чтобы ты это съел. Но как ты наладишь свои отношения с Ним, человеческую ступень ваших отношений, а не животную – вот в чем вопрос. Эту роль Зеир Анпин и играет по отношению к Малхут.