Естественно, что и на следующем этапе ты снова не знаешь, куда идешь, и снова путаешься, и весь предыдущий разум и мудрость тебе не помогают и ничего тебе не дают. Но если ты смотришь на происходящее с тобой, как на признаки, как на написанное для тебя в книге инструкций, что так должно быть, – тогда ты можешь этому радоваться.

Радоваться не тому, что ты запутался, отчаялся или обессилен, а тому, что тебе раскрывается истина. Если ты радуешься самому состоянию, тогда тебе уже не захочется продвигаться дальше, и ты будешь сидеть, сложив руки, и есть себя поедом. Ты даже не пожелаешь сдвинуться с места. Это нехорошо.

Не то, что ты не доволен этим местом, но благодарен за то, что это состояние пришло к тебе, что от него и дальше ты можешь продолжать продвигаться. Это признак того, что ты на правильном пути. Позже это станет страданиями любви.

То есть, необходимо работать разумом, прояснять, анализировать. И хотя ты всё еще находишься во власти своего желания получать, тем не менее начинаешь понимать, что такое желание отдавать относительно желания получать.

Если ты начинаешь видеть, что в чем-то страдаешь от своего желания получать, это значит, что в этом месте тебе раскрылся свет. И тогда отличие свойств света от твоих свойств пробуждает в тебе чувство стыда и страдания. То есть важно радоваться тем признакам, которые нам раскрываются, и прислушиваться к ним.

Все зависит от намерения, от того, что ты требуешь от учебы. Твои требования возникают при выполнении действий вокруг учебы. Поэтому групповая работа важнее всего.

Даже если ты не будешь учиться, а только заниматься распространением, переводами и прочей работой для группы, из этого придут к тебе правильные, хорошие желания к Творцу, и тогда этого будет достаточно, чтобы ты получил ответ. Разумеется, не только это, но подготовительная работа очень важна.

Мы изучаем то, что просит кли. Но кли просит потому, что уже находится в духовном мире. А там молитва должна точно соответствовать состоянию кли.

Реплика: Но я не чувствую это, так как же я могу быть в связи с Творцом?

Ответ: Действительно, ты не можешь быть в связи с Ним, в связи с истиной. Сейчас нет. Но после махсома у тебя будет определенная мера слияния с Творцом – маленькая, как зародыш, или немного больше. И тогда, в соответствии с этим ты каждый раз выясняешь кли. Ты знаешь, в каком состоянии находишься, знаешь, что такое ахораим (обратная сторона) Высшего, который сейчас хочет поднять тебя и может совершать над тобой какие-то действия.

Продвижение полностью контролируется, и в нем присутствует знание. Идут, разумеется, выше знания, но само знание существует. Ты находишься на определенной духовной ступени, которая и является твоим знанием, то есть мерой наполнения кли светом, мерой раскрытия твоей связи с Творцом, с душой. И ты идешь выше этого.

Но при этом у тебя есть привязка к сосудам, к свету. Выше знания – это не значит, что самого знания не существует. Так у нас происходит. Мы ничего не знаем о нашем нынешнем состоянии. Да и последующие представляем с большим трудом.

Мы хотим хорошо жить. Для этого Божественность должна быть раскрыта нам! Ты будешь чувствовать зло, пока внутри твоих келим не раскроется Творец. Нет никаких других условий! Об этом Бааль Сулам пишет и в "Шамати", что единственная причина чувствовать себя хорошо – это ощущать Творца, а скрытие Творца – это причина всего плохого. Поэтому единственное, чем мы занимаемся, – ищем путь к раскрытию Творца.

Мы хотим хорошо жить. Но при этом либо мы хотим хорошей жизни для себя, либо мы хотим, чтобы нам было хорошо по отношению к цели творения. Все зависит от типа келим. Выше экрана и ниже экрана – два совершенно различных "хорошо". 

Находясь под экраном нам не дано настраиваться на то, что находится над ним. Невозможно! Поэтому сыны Израиля бежали из Египта в спешке, в темноте, прихватив с собой чужие сосуды.

Человек, работающий так, как весь остальной мир, прикладывает усилия, и чем больше он их прилагает, тем больше приобретает в свое желание получать. Но человек, развивающий свое желание отдавать и получать в него вознаграждение, должен проверять то, что получает "глазами" желания отдавать. Если он начинает развивать кли желания отдачи, то ему необходимо проверять себя и свое продвижение в соответствии с принципами отдачи.

Дело в том, что мы запутаны. С одной стороны, я нахожусь в соответствующем обществе, учусь по правильной системе и меня направляют развивать кли, называемое желанием отдавать. Но сколько я собираюсь получить в это кли, я проверяю согласно своей первичной природе, и тогда получается, что у меня ничего нет. А потом еще хуже: чем больше я занимаюсь, тем более опустошенным себя чувствую.

И это действительно так. Мы строим одно кли (желание отдавать), а наполнение проверяем мерками другого кли (желания получать). Так не получится. Поэтому человеку, продвигающемуся к духовному, то есть к намерению ради отдачи, необходимо смотреть на него как на возможность еще больше отдавать, а не как на способ получать еще большее наслаждение.

И тогда такой человек, раскрывающий свою природу как плохую, а себя видящий всё большим эгоистом и ощущающий, что всё более отдаляется от желания отдавать, должен относиться к этому, как ко всё большему раскрытию кли, как к вознаграждению, и радоваться этому.

И пока он полностью не раскроет кли своего желания получать, не будет сожалеть и раскаиваться, что всё, что он делает – это с намерением ради получения, пока не проверит и не убедится, что сам ничего не может исправить, и не начнет взывать и кричать о помощи, просить дать ему экран и говорить: "Я хочу стать другим!", – пока не будет сделана эта работа над всем кли желания получать, он не выйдет в духовное, не пройдет махсом и не получит свет. 

Поэтому, чем больше он продвигается, тем больше раскрывает свою пустоту: насколько он слаб и противоположен духовному. Но он должен радоваться этому, ведь если он будет проверять себя в новом кли "ради отдачи", тогда увидит, что все время находится в выигрыше.

Он не должен проверять себя в кли "ради получения", поскольку продвижение к духовному и проверка относительно получающих келим не могут происходить вместе. В данном случае работа заключается в приложении усилий для приобретения кли отдачи параллельно с проверкой и измерением происходящего правильным образом, в соответствии с кeлим отдачи.

Поэтому здесь есть работа разума и работа сердца, есть внутренний разлом, раздвоенность, когда человек всё еще находится в кли желания получать, но должен смотреть на происходящее как будто находится в кли отдачи. Естественно, в такой ситуации у него возникает внутреннее противоречие. И так пока он не проходит махсом.

Как говорит Бааль Сулам в “Предисловии к Учению Десяти Сфирот”, что лишь герои среди тех, чья мера терпения выстояла, действительно победили стражников, стоящих у входа, и вошли в чертоги Царя. Только если терпеливо еще и еще раскрывать зло, чувствовать еще что-либо неприятное, но видеть в этом хороший результат, добавку к кeлим отдачи, тогда это не трудно.

Но не будь философом, не говори, что сейчас уже все в порядке, что ты знаешь, что "нет никого, кроме Него" – и все на этом. Разве ты постиг это? Что значит, что ты знаешь? Ты не постиг, а просто прочитал об этом. Это они, каббалисты, находятся там, а не ты.

Так что человеку нужно вести себя согласно состоянию, в котором он находится. А если не пользуется этим, значит, не пользуется своими келим. Об этом написано: "Мудрость его больше его действий", и оттого он становится глупцом, потому что берет какой-то лозунг, который где-то услышал, и выходит из реальности. И эти вещи – не от мудрости.

Так происходит в любом теле: в биологическом, механическом, электрическом – неважно каком. Если точно знаешь его внутреннюю систему, его входы и выходы, нет никакой сложности понять, как оно себя поведет.

Например, вчера я сдавал кровь: ее проверили по 30-ти параметрам, и по ним я увидел, что в моем организме в порядке, а что нет. То есть по тому, что выдает система, можно определить, что она неисправна. Но разве в самой системе есть какой-то свободный выбор поведения? Разве тело выбирает, как ему вести себя?! Нет!

Поэтому, когда мы говорим обо всех парцуфим, мирах и даже о душах, у которых якобы есть свобода выбора – это не свободный выбор поведения, поскольку есть система: свет, кли и то, что происходит между ними – и нет здесь никаких премудростей. Всё заранее ясно, игра заранее "продана". Ведь входные параметры задаются на более высоком уровне. Их причина – ощущение Создателя, а это тоже вещь, заранее заданная свыше.

Поэтому речь идет только об отношении к происходящему. Но получается, что и отношение также должно быть закономерным. Где здесь вообще место выбору? Это то, чего мы не знаем, и это называется "выше разума". Если же мы исследуем наши действия и все, что влияет на нас, мы не найдем никакой степени свободы. Согласно логике, ее и не может быть. Просто не может быть!

Эта степень свободы действует только в духовном направлении. Когда желание получать, находящееся в какой-то ситуации, решает, что хочет подняться над собой, то эта его установка может быть действительно свободной! Не по отношению к Творцу, а относительно самого творения.

Это называется "выше разума" и существует только в духовном, в нашем мире этого нет. В нашем мире, засмеешься ли ты через минуту или заплачешь – результат того, что с тобой сделают. Будешь ли ты бежать к цели или нет, это тоже тебе "подстроят". Мы находимся только в подготовке к свободному выбору. 

Нас постепенно начинают обучать тому, как это вообще возможно в реальности. Но сейчас, до махсома, мы все подобны животным. А за махсомом в той мере, в какой душа сможет создать установку на действия "выше разума", она называется "Исраэль". Это уже мера человека, а не животного, которая называется "выше разума". Это – творение.

А рядом сядет кто-то, кто вообще с трудом воспринимает, о чем речь, и сам настолько внутренне груб и эмоционально неразвит, что просто не сможет прочувствовать, о чем говорится на уроке. Ну и что?! Это совершенно не важно!

Два таких человека могут сидеть рядом. Один – буквально Шимон с рынка, а не рабби Шимон, которым тот был. И этот бедный Шимон с рынка еле схватывает, что написано в статье, и находится в каком-то тумане.  А второй, скажем, тонко чувствующий интеллигент, все понимающий, легко играющий словесами на любую тему.

В этом нет абсолютно никакой связи с их продвижением, потому что все зависит от усилия! Если этот грубый, необразованный человек выкладывается, полностью отдает себя делу, то подсчитываются только его усилия! А тот умный, тонкий, схватывающий на лету, возможно, недостаточно прикладывает усилий, да ему и не нужно это. Ему трудно вложить себя, потому что он не чувствует, что здесь есть во что вкладываться.

Не то что ему неинтересно, или он испытывает чувство пренебрежения. Он просто не видит трудностей, не видит поля деятельности. Но фактически все идет согласно расчету усилия. И только. Получается, что тонко чувствующий философ на самом деле несчастен, поскольку сверху ему не дали достаточный "авиют" (желание, потребность), и пока он начнет получать его, пройдет много времен.

Если он будет постоянен в учебе, он, разумеется, придет к состоянию Шимона с рынка и начнет с него. Мы часто видим это у нас. Поэтому каббала востребована в нашем очень материалистичном, грубом, эгоистичном поколении, а не в прошлых поколениях, которые во всем чувствовали божественное присутствие. Для них это было ясно и естественно. Им было очень легко провести соответствие между материальным и духовным мирами.

Они выполняли все заповеди. Вы знаете, как выполнять заповеди, связанные с землей? Это что-то страшное: 300-400 заповедей. А заповеди, связанные с Храмом? У них были чистые внутренние ощущения, поэтому им не нужна была каббала, они не прикладывали усилий. А у нас наоборот.

Есть здесь еще много разных тонкостей внутри, но в конце концов я прихожу к состоянию, когда мне нужна некая простая сила, которая начисто отсутствует у меня сейчас. Вопрос в том, может ли быть, чтобы у меня было желание к ней?

Если я проверю, что такое действительно желание к экрану, то, вероятно, не найду у себя такого желания. А может быть, я вовсе не хочу самого экрана и того, что он мне даст в духовном мире: чистую отдачу без всякой связи со мной. Я еще не могу почувствовать эти определения (авханот), так как они полностью оторваны от моей реальности.

Я могу только говорить об этом, но это ничего не дает! Это ведь не молитва из глубины желания. Глубокое желание – это желание, которое существует еще до того, как оно осознано и выражено словами. Очевидно, я не могу прийти к этому, но могу прийти к каким-то состояниям отчаяния вокруг этого.

Тогда давайте сделаем так: выясним, что именно в моем желании получать я могу прояснить, причем так, чтобы это было бы максимумом на что я способен до махсома. Это похоже на то, что предшествует Конечному Исправлению, когда мы можем исследовать абсолютно всё: Гальгальта Эйнаим , Г"Э в АХАП , АХАП в Г"Э – все без исключения свойства, кроме "каменного сердца" (лев а-эвен).

Как если бы у меня была кость с мясом, и я съел бы все мясо, оставив чистую, отполированную кость. Так я выясняю, что "да", а что "нет"!

И хотя это ощущающий материал, но его нельзя назвать творением, ведь он находится во власти Творца и даже не чувствует Его присутствия. Он воспринимает лишь наличие или отсутствие наслаждения на основании своих решимот.

Решимо – это воспоминание о состоянии отсутствия наполнения – пустоты (хисарона), и о наполнении – наслаждении. Когда решимот реализуются, то ощущают наслаждение поверх хисарона.

Творение, которое может появиться в такой ситуации, – это отношение желания с его решимот и светом, действующим на него относительно не наслаждения, а Источника наслаждения. Это тоже приходит свыше, иначе откуда может вдруг возникнуть у желания такое отношение? Как оно может создать в себе что-то принципиально новое, ранее не существовавшее? Это происходит оттого, что вместе со светом раскрывается его Источник.

С другой стороны, материалу, развивающемуся при воздействии на него решимот, дано определить для себя, что прежде всего он желает развиваться, чтобы познать Источник, почувствовать Дающего наполнение, а не само наполнение, а также определить скорость своего развития.

В духовном нет понятия времени, время – это функция желания. Поэтому сила желания почувствовать наполняющего его, так называемого Хозяина, ускоряет развитие желания, которое все больше раскрывается перед Творцом.

То есть здесь есть желание, на которое строится другое желание, и на него, в свою очередь, тоже создается желание. Сначала – первичное желание к наслаждениям, затем – желание постичь Дающего, а потом – желание быть подобным Дающему. И только третье желание можно назвать самостоятельным творением.

Использование двух предыдущих природных желаний, то есть желания наполнения и желания ощутить Хозяина, которые включены в общее желание, – использование их с целью определения меры подобия Дающему и называется "ангелами", средствами достижения слияния.

Существуют ангелы, действующие как будто бы против слияния, а есть – способствующие слиянию, так как любое состояние ощущается и приводится в действие только посредством двух противоположных форм отношения к нему, иначе невозможно действовать.

Поскольку эти силы не могут одна без другой контролировать состояние, то для этого есть так называемые добрые и злые ангелы, одни против других, с помощью которых становится возможным точно определять направление к цели.

Ангелы не являются каким-то отдельным творением, чем-то созданным вне желания получать и света. Они лишь целенаправленное использование желания получать и света. То есть это частные, временные силы, которые используются в различных состояниях с целью продвижения.

Иными словами, в любом состоянии, в котором может находиться творение, они оказывают на него воздействие, чтобы оно получило все, что нужно в этом состоянии, прочувствовало себя и смогло продвинуться. В общем можно сказать, что все, что оказывает воздействие на творение, его внутренняя и внешняя среда, называется ангелами.

Такое восприятие уже не меняется со смертью тела. Состояние тела не влияет на духовные состояния человека, поскольку он достигает восприятия истинной реальности.

Человек, пришедший учиться, ни о чем таком не знает, и даже если ему объяснить, он все равно не поймет, так как это выходит за пределы его восприятия и ощущения. Сейчас нам дана возможность перейти к восприятию новой, духовной реальности: почувствовать силу, с которой надо работать, установить с ней взаимную связь.

И все это зависит от того, как мы сейчас вместе умножим нашу общую силу. Дело тут не в личной силе каждого. Именно когда человек освобождается от внутренней изоляции и хочет выйти из себя к товарищам, группе, миру, он постепенно обретает новое восприятие и ощущает, что вне его есть сила, Творец, который все наполняет.

Для этого ему необходима помощь группы, товарищей, ведь один он не способен выйти из себя и нуждается во внешней силе.

Поэтому человек обязывает себя быть в группе, связаться с товарищами и следовать за большинством даже вопреки своему желанию, ведь понятно, что от рождения у него нет желания к отдаче и объединению. Если ему удается это сделать с помощью свыше, то он будет продолжать. Но многие не выдерживают и бросают.

Для этой работы требуется много терпения, и главное, не уходить. Нет никакой другой возможности прийти к истине, иначе закончишь жизнь, так и не став человеком. Выбор за тобой. Хотя Творец подталкивает каждого, но только до определенной границы, за которой уже невозможно давление. Иначе это будет не человек, а ангел, то есть духовное животное.

Поэтому надо поместить себя в четкие, железные рамки и не позволять себе из них выйти. Таким образом мы даем Творцу возможность работать над нами. Часть работы возложена на нас, а часть выполнит Творец. Но Творец работает лишь при условии, что мы исполнили свою часть, то есть ходили на уроки и участвовали в них в мере возможного и даже сверх того, пока не восполнили положенную нам меру усилий.

Наше время особое, когда все ищут выход из материального и духовного кризиса. Человек современного мира со всеми его достижениями науки, интеллектом и высокими технологиями, запутывается в никчемных играх и низких пристрастиях. Творец подталкивает нас к духовному развитию, а потому не позволяет успешно развиваться в материальном мире.

В результате всего развития мы каждый раз попадаем в более глубокий кризис, чтобы в итоге понять, что только наш эгоизм – главный враг, мешающий нам жить. Если мы не исправим его, то никогда не заживем счастливо. После каждого временного улучшения неминуемо придет падение, война, катастрофа.

Поэтому весь мир должен понять, где мы находимся, куда должны прийти и как продвигаться к этой цели, назначенной природой. Чего природа, Творец, высшая сила хочет от нас.  

Наша группа Бней Барух выяснила последние этапы перед вхождением в "лишма"(отдачу), и находится прямо на пороге духовного. Разумеется, непросто сделать этот последний шаг "ло лишма" и первый шаг в "лишма" – это и есть "махсом", граница высшего мира. Но мы приближаемся к нему и начинаем ощущать наличие перехода из состояния получения в отдачу, то есть от власти силы эгоизма к желанию попасть во власть силы отдачи.

Эгоистическая сила не исчезает, но уравновешивается добавленной к ней альтруистической силой. Тогда мы будем работать с двумя силами природы: отрицательной и положительной, эгоистической силой творения и альтруистической силой Творца, которая облачается в нас.

И вся эта работа возможна только за счет окружения. Поэтому разбивается Адам Ришон, система творения, созданная Творцом из желания насладиться.

А мы хотим быть людьми, то есть сыновьями Адама, и восстановить эту систему, соединить обратно. Соединяем мы ее с помощью Творца, который разбил эту систему и готов ее исправить по нашей просьбе. А мы за счет этой работы становимся подобными Творцу и сливаемся с Ним.  

Таково наше состояние перед конгрессом, который ставит перед нами уникальную, вдохновенную задачу: вхождение в духовный мир, в первое ощущение высшей реальности, находящейся вне наших сегодняшних мыслей и желаний.

Это очень волнительное предвкушение, неземное стремление, не из этого мира, ведь мы входим в истинное состояние, существующее в природе. А сегодня мы находимся в подготовительной стадии, созданной искусственно, которой на самом деле нет в природе. Этот мир нужен лишь для того, чтобы из него достичь исправления.

Мы собираемся на конгресс для того, чтобы отпраздновать вхождение в духовное, находящееся перед нами. Поэтому от нас требуется еще большее единство и поручительство друг за друга. Без товарищей ни один из нас ничего не может сделать, все продвижение идет только за счет соединения, сплочения.