Записи в разделе 'Духовная работа'
С праздником любви!

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: День 15 Ава, согласно еврейской традиции – это праздник любви. Люди ищут любовь всю свою жизнь, можно сказать, что это самый востребованный товар. Нелегко его найти, и все же человек не отступает, продолжая поиски.

Даже потерпев неудачу один раз, он не оставляет надежды начать все с начала и найти новую любовь. Говорят, что любовь – это чудо. Чем так  привлекательна любовь, что ради нее мы готовы на все?

Ответ: Люди ищут любовь и не могут найти, потому что это невозможно в нашем мире. Ведь любовь – это результат объединения нашего желания, основы, базисного материала – и его наполнения. В науке каббала желание называется сосудом, а свет наполнением, ведь творение – это желание, а Творец – наполнение.

Мы должны постичь это состояние во всей полноте, чтобы наше желание наполнилось высшим светом и поднялось до уровня высшей силы, вырастив себя количественно, а, главное, качественно. И поэтому мы постоянно гонимся за любовью.

Нужно посмотреть в духовный корень, а без этого нам не понять, что  происходит. Есть такое важное явление в нашей жизни, захватывающее всех, ведь никто не может освободиться от любви. И в то же время, никто про нее ничего не знает. 

Написано бессчетное количество романов, книг, снято множество фильмов, все человечество крутится только вокруг любви, но никто не знает, что это такое. А все потому, что любовь исходит из высшего источника – из Творца, создавшего низшую силу, то есть творение, чтобы это творение захотело приблизиться к своему Создателю, и они полюбили друг друга.

Казалось бы, что может быть лучше! Это очень трогательная история. Оказывается, высшая сила создала нас всех для того, чтобы мы сблизились с ней, обнялись и соединились в любви. Но дело в том, что мы не понимаем, что это за любовь, ведь она должна быть настоящей.  

Все мечтают о настоящей любви, особенно, женщины. Женщины больше чувствуют потребность в любви, но им тоже не известно, что это такое.

Подлинная любовь означает, что я люблю другого, а не себя! Я наполняю партнера, а не сам наполняюсь за счет него. То есть речь идет совсем не о сексе, а о том, что я хочу почувствовать все желания другого человека и наслаждаюсь его наполнением. Вот это называется любовью.

Такая любовь может быть совершенно не связана с отношениями между мужчиной и женщиной. Наполняющий другого, называется мужчиной, а принимающий наполнение называется женщиной. Это может быть обратно противоположно нашим физиологическим свойствам, ведь определяется согласно духовному принципу, который выше наших физических тел.

Для настоящей любви нужно подняться над своим эгоизмом, чтобы действительно полюбить ближнего. То есть я люблю другого уже не потому, что мне это приятно, сладко и приносит удовлетворение.

Я не смотрю на красивое лицо, ноги или волосы и даже на хороший характер, то есть ни на внешние качества женщины, ни на внутренние. Я лишь ищу, как ее наполнить, поднимаясь выше любого личного отношения к ней, которое эгоистично.

В таком случае, мужчина тоже может быть объектом моей духовной любви, и поэтому в каббале говорится о любви к товарищам. Мы договариваемся, что будем строить отношения любви между нами, и разумеется, тут не идет речь ни о каких интимных связях.

Любовь – это когда каждый готов раскрыть свое желание для того, чтобы товарищ его наполнил. А товарищ, в свою очередь, раскрывает свое желание передо мной, чтобы я его наполнил, и так мы соединяемся во взаимной любви. Взаимная, двусторонняя любовь называется слиянием.

Я проникаю во внутренние желания товарища, наполняя его, а он проникает в мои внутренние желания тем, что меня наполняет. В этом нет никакого различия между мужчинами и женщинами нашего мира – в такой форме все начинают соединяться. Эта любовь абсолютно не связана с нашими животными телами и гендерными признаками.

В такой любви не может быть один любящий, а другой любимый – в ней каждый из нас и принимает любовь, и дарит.

Из 601-й беседы о новой жизни

Предыдущие сообщения на эту тему:

Есть ли в нашем мире любовь?

"День любви" после дня разрушения

Улица с двусторонним движением

Ту бе-Ав – время выбора невесты

каббалист Михаэль ЛайтманБина – это свойство веры в абстрактном виде, но реализуется эта вера в Малхут, ведь вера может практически работать только там, где есть свойство получения. Желание насладиться сначала появляется в стадии Хохма, однако оно еще не реализовано со стороны творения.

А желание отдачи появляется в Бине, но еще без практической реализации. И от сочетания одного с другим появляется четвертая стадия (далет), где должна быть вера и в мере веры – получение. Желание получить в Малхут – это следствие из желания отдавать Бины и желания получить в Хохма, которые Зэир Анпин полностью соединяет вместе.

* * *

15 Ава (Ту бе-Ав) считается одним из самых лучших дней для Израиля. А хороший день – это тот, когда можно больше всего отдать Творцу. Ту бе-Ав символизирует получение ради отдачи, но в счет будущего, когда Малхут уже будет исправлена. Пока же, хотя и происходит подъем миров, но за счет пробуждения свыше, а не работы низшего.

Конец исправления происходит в Пурим. А Ту бе-Ав – это соединение получающих желаний Малхут при наличии всех правильных условий, вышедших из четырех стадий, представленных как четыре группы девушек, ищущих женихов: Хохма, Бина, Зэир Анпин и Малхут.

Красавицы говорили: "Обратите свой взор на нашу красоту, ведь жена создана для красоты. Знатные говорили: "Обратите свой взор на семью. Ведь жена создана для детей. Богатые говорили: "Обратите свой взор на тех, у кого много богатства". А некрасивые говорили: "Возьмите нас во Имя Небес и увенчайте золотыми украшениями". 

Так проходили все стадии: Хохма, Бина, Зэир Анпин, пока очередь не доходила до Малхут и выяснялось, что Малхут Шамаим (власть небес) обязана быть бедной и убогой, а не богатой, красивой и знатной. И только за счет нашей работы мы становимся способны хранить ей преданность.

Этот праздник олицетворяет наши поиски, разочарование в собственных силах, готовность любыми средствами отделиться от желания насладиться и быть преданным отдаче, то есть ничего для себя не требовать. Я прошу Творца, чтобы обеспечил мне защиту против моего желания насладиться, моего главного врага. Я должен возненавидеть свой эгоизм до такой степени, чтобы не поддаться ни на какой соблазн.

Пусть мой эгоизм просто умрет – он ничего не получит! Пусть я сам исчезну, не страшно, ведь я должен пройти через точку полного сокращения и родиться уже с другой стороны барьера, что означает смерть моего желания насладиться ради себя. Вот это и будет для меня жизнь и свет – живут только по ту сторону этого барьера (махсома).

Для этого надо прийти к четвертой стадии, Малхут – к уродливой, бедной, незнатной невесте, которая и называется верой. Если несмотря на ее бедность и убогость, я способен хранить преданность ей, значит обрел веру. Таково условие обретения Малхут: согласие прилепиться только к ней, несмотря на другие соблазнительные образы.

Веру принимают без всяких условий, иначе это будет не вера, а расчет или сделка. У веры не может быть никакой корыстной основы, я хочу избавиться от эгоистического расчета. Иначе мне не войти в духовный мир – это условие входа: очиститься от эгоистических желаний и находиться только в отдаче. Свойство отдачи – это отсутствие всякого расчета на собственную выгоду.

Если я стараюсь достичь веры, то прохожу через все эти этапы, один за другим, знакомясь с "невестами", предшествующими Малхут: красивыми, богатыми, знатными. А в итоге прихожу к тому, что не хочу ничего, только бы освободиться от всей этой "знатности". Я хочу, чтобы был один Творец, а меня не было. Только так начинается духовная жизнь.

Я готов оставить все свои расчеты и прилепиться к Творцу без всякого рассуждения. Так я становлюсь духовным зародышем. Я хочу, чтобы мной управляла программа Творца, определяя все мое поведение, мысли, желания. Пусть во мне действует другой двигатель.

Сейчас во мне крутится эгоистичный двигатель, ищущий, как больше выиграть, преуспеть, насладить себя. А я хочу, чтобы во мне был новый двигатель, который все время крутит меня в сторону Творца и ничего не ищет для себя – чтобы во мне действовала новая программа отдачи. Это значит, что во мне раскрывается высший свет, давая мне новый взгляд на жизнь, и этими новыми глазами я вижу высший мир.

* * *

Из всех "невест", из всех желаний, мы после долгих выяснений выбираем такое, которое не требует ничего, кроме слияния, и хочет все свое получение основать только на вере. Это условие обретения Малхут, получения ради отдачи.

Эта невеста кажется уродливой нашему желанию насладиться, не знатной, бедной и убогой. Но именно тогда, когда я ничего не получаю для своего эгоизма, я могу быть преданным Творцу всей душой. Я готов умереть, лишь бы остаться преданным Ему. И это условие перехода махсома.

* * *

Ту бе-Ав – это выбор Малхут Шамаим. После Девятого Ава у меня ничего не осталось для себя, все рухнуло: и Первый Храм, и Второй. И тут приходит 15 Ава, когда я могу основать свое отношение к Творцу на одном свойстве отдачи. Поэтому 15 Ава считается самым большим праздником.

Благодаря раскрытию крушения в 9-е Ава, я 15-го Ава обретаю способность держаться за Малхут Небес, выбрать правильную невесту, Малхут.

Четыре невесты, из которых мы выбираем – это наше отношение к группе, ожидание получить от нее богатство, знание, знатность. Но в итоге я вижу, что ничего не получу, кроме одного: через преданность им достичь преданности Творцу. И это для меня самое большое достояние.

Все это кажется уродливым для моего желания насладиться. Я не вижу ничего хорошего в этой группе, и рад бы всех поубивать, но это именно та форма, через которую я могу прийти к Творцу, если приму ее. 

И весь мир показывает, как он ненавидит меня за то, что я занимаюсь отдачей, и как бы он поддерживал меня, будь я таким же эгоистом, как все. Мир становится очень резким в этом отношении. Никто не обвиняет меня за эгоистическое получение, но все нападают на меня за стремление к отдаче. А если я поменяюсь, то мне немедленно обещана хорошая жизнь и возвращение трех выгодных невест: стадии алеф, бет и гимел.

И здесь надо быть очень прямым и нельзя пойти ни на какой компромисс. Творец будет запутывать меня всеми способами. Но условие перехода махсома – это сказать: мне лучше смерть, чем такая жизнь. И тогда я увижу, как все эти миражи рассеиваются и исчезают. 

Настоящая невеста – это та, которая будет со мной при условии, что я согласен принять ее любой, будь она самой уродливой на свете. Нет у нее ни красоты, ни богатства, ни знатности – ничего привлекательного. Почему же я ее люблю и сближаюсь с ней? Потому что только в таком образе она может привести меня к Творцу.

Я вижу, что это Творец играет со мной через все эти миражи, соблазняя меня богатством, умом, знаниями, знатностью, подкупая мое честолюбие. Но в конце концов я понимаю, что величие Творца в скромности. А потому мне надо поубавить свою гордыню и свои требования, и искать не красоту и знатность, ум и богатство, а только желание прилепиться всем сердцем, и тогда можно жениться.     

* * *

Период 9-го Ава – это время смерти, разрушения. Но начиная с 15-го Ава и далее, с радостного дня Ту бе-Ав, в который мы выбрали правильную Малхут Шамаим, мы начинаем подготовку к конгрессу: к соединению между нами и слиянию с Творцом уже с правильным желанием.

Из урока по статье Рабаша "15 Ава"

Предыдущие сообщения на эту тему:

15 Ава (Ту бе-Ав). Скромный праздник любви

Пара влюбленных – человек и Творец

День любви

Сегодня 15 Ава

каббалист Михаэль ЛайтманСказано в Мишне (Таанит 26,2): "Говорили мудрецы, что не было еще таких хороших дней у Израиля, как 15-е Ава и Йом Кипур, когда выходили дочери Иерусалима в белых одеждах, взятых взаймы, чтобы не стеснять тех, у кого таких одежд нет...  выходили веселиться в виноградниках и говорили: "Юноша, обрати свой взор на нас и смотри, что ты выбираешь себе?

Красавицы, которые среди них - что говорили? - Обратите свой взор на нашу красоту, ведь жена создана для красоты.

Знатные, которые среди них, что говорили? - Обратите свой взор на семью. Ведь жена создана для детей.

Богатые, которые среди них говорили - обратите свой взор на тех, у кого много богатства.

Уродливые, которые среди них говорили - возьмите нас во Имя Небес и увенчайте золотыми украшениями.

"Уродливые дочери Иерусалима" – это последняя стадия Малхут, далет де-далет, которая называется "бедной и убогой".

И человек бежит от такой работы, у него нет никакой мотивации и желания к ней, ведь вся эта работа в вере выше знания.

Надо понять, что так сделано как раз нарочно, чтобы помочь человеку достичь духовного мира!

Он должен увидеть, что именно там, где его эгоистическое желание не работает, нет желания, красота-наполнение не притягивает, – это знак, что ему необходимо другое горючее.

Ему дают возможность представить себе состояние, в котором он не подкуплен своим эгоизмом, и если он будет так работать – это будет ради отдачи.

Но откуда он возьмет такое "анти-горючее", работать без энергии, без наполнения эгоизма?

Именно в таком состоянии он осознает, что нуждается в помощи Творца. Если свыше не получит силы, которая называется "свет", не способен сдвинуться с места.

Если я хочу только отдачи, не желая получать никакой компенсации: ни "богатства", ни "красоты", ни "знатности", а выбираю "бедную и убогую жену" по оценке своего эгоизма, только возможность отдавать без всяких условий – то я прихожу к дню радости, Дню (свойству и свету) Любви (15 Ава).

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Уродливая красавица

Источник энергии отдачи

Для чего работает моя машина?

День любви – Ту бе-Ав (Пятнадцатое Ава). Серия "Духовные состояния"

Духовное состояние ‒ День любви (Пятнадцатое Ава). Праздник этот существует более 3000 лет...

Не проклинать, а благословлять

каббалист Михаэль ЛайтманРеплика: Во время периода подготовки человек ощущает, что Творец действует на него в плохой форме и не может оправдать Его.

Ответ: Для того чтобы производить духовные исправления, существует работа, которая зависит от меня, как сказано: "Если не я себе, то кто мне". Если я буду сидеть сложа руки и думать, что мне так плохо, что Он мне сделал и как я страдаю, то этим я просто поедаю сам себя! Ничего из этого не выйдет, если я сам не выясню все детали.

Проблема в том, что я должен изменять не Его действия, а свое впечатление от Его действий от края до края, от неисправленного желания до исправленного. 

Ты можешь сказать: "Если я нахожусь в неисправленном желании, тогда я чувствую зло, а если в исправленном, тогда согласно тому, как Он воздействует на меня, чувствую добро. Но я не могу сам исправить желание".

Да, ты не можешь исправить его самостоятельно, но ты можешь захотеть, чтобы желание изменилось, получило намерение отдавать. В соответствии с этим намерением ты почувствуешь, что Он воздействует на тебя добром. Значит, ты должен прийти к потребности в этом. 

Естественно, что действия совершает Он, но каждый раз ты должен проверять, где ты находишься и где бы ты хотел оказаться. Это называется, что ты должен прийти к молитве: что ты желаешь ощутить от того, как Он воздействует на тебя.

Скажем, сейчас Он дает мне что-то не очень хорошее, тогда я обязан проверить и пожелать, чтобы Он сделал что-нибудь, чтобы я почувствовал добро. Что значит почувствовать добро? – Чтобы я ощутил нечто хорошее от Его действия, прежде всего, в рамках нашего мира. Это называется "ло лишма" (ради себя).

А затем прийти к тому, что я ощущаю зло от Его действия, но не потому, что мне плохо, а потому что этим ощущением я проклинаю Его. "Тогда замени мне это ощущение на доброе, но не для того, чтобы я почувствовал себя хорошо – меня не волнует это, а мне важно, что я хочу благословлять Тебя". Это уже называется "лишма" (ради Него).

Так человек всё время прокручивает эти вещи. Вся система – это самопознание. Человек изучает сам себя. Мы знаем, что вне кли (желания) есть Ацмуто (Его суть), но я изучаю, кто такой я, как я получаю, впечатляюсь от Ацмуто и что бы я хотел ощутить от Его воздействия, как бы я хотел восхищаться Им.

В конечном итоге это очень простая вещь, только мы запутаны в наших желаниях (келим). Но на самом деле, нет ничего проще и естественней.

Из урока по статье Рабаша, 17.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Благословен Ты, Сотворивший миры…

Благословение в сердце

Зло – это наша неспособность ощутить добро

Смотреть на материальное через духовное

каббалист Михаэль ЛайтманУ людей, занимающихся каббалой, есть два сосуда – сердце и точка в сердце, и также два света – искра этого мира (нер дакик) и окружающий свет высшего мира. Выходит, что мы находимся в довольно запутанном внутреннем состоянии: сердце постоянно "увеличивается", но согласно тому, насколько это необходимо для развития точки в сердце.

Поэтому мы иногда чувствуем, что у нас нет ничего к этому миру, мы ничего не хотим от него. Но не потому, что сердце словно исчезает, а потому, что точка в сердце стремится к чему-то своему и подавляет все желания в сердце. Иногда наоборот, точка в сердце почти пропадает, а сердце начинает показывать нам, что мы прямо-таки начинаем сходить с ума по всем наслаждениям этого мира.

Кроме этого, существуют этапы развития, которые зависят не от нас, а от строения души каждого и от общего строения душ – согласно тому, как приближаются к махсому.

Человек должен пройти состояние, которое называется осознанием зла: мои желания в сердце хорошие или нет? Если они плохие, то почему? Я ощущаю в них наслаждения, тогда почему это плохо? – Это плохо потому, что они противоположны желанию точки в сердце, а я стремлюсь к ней, ведь там я, возможно, почувствую, что у меня есть больше наслаждения.

Мы находимся в различных состояниях, когда одно поднимается, другое опускается и т.д. Поэтому, с одной стороны, нам кажется, что мы должны продвигаться к большему познанию Творца, к махсому. С другой стороны, мы входим в еще большую тьму. 

Мы должны больше стремиться к духовному, но вместе с тем у нас есть много периодов, когда нас тянет только к материальному. Эти состояния проходят через человека на протяжении долгого периода, пока он всё-таки не приходит к тому, что духовное для него – главное, а все материальное он видит через духовное.

Это значит, что он действует в этом мире лишь для того, чтобы достичь духовного: живет, работает, выполняет всё, что необходимо, но только с этой целью. Она притягивает его до такой степени, что переворачивает все его существование, но не аннулирует обычную жизнь.

Рабаш пишет: если человек использует всё, что к нему приходит, чтобы связаться с духовным, со всем, что приходит к нему в действиях нашего мира, то это в конце концов приводит к состоянию, что он стремится к духовному изо всех сил.

А поскольку этот мир уже послужил ему, чтобы построить сильное желание к духовному, он уже не нуждается в нем, и тогда получает вход в духовный мир. При этом он остается в нашем мире, но это уже не играет никакой роли.

Из урока по статье Рабаша, 17.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Духовное – это единство трех факторов

Разделение между телом и душой

Наблюдая за точкой в сердце

Действия, вызывающие окружающий свет

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как удержать "нет никого кроме Него", когда я делаю какие-то вещи, которые отвлекают и запутывают меня тем, что приносят наслаждения или неприятности?

Ответ: Прежде всего надо верить, что все эти вещи даны мне, чтобы исходя из них я постепенно определил, что "Нет никого кроме Него". Это обязано быть целью.

Человек должен сделать для себя некие пометки-напоминания, создать себе систему, жесткие рамки, чтобы все это заставляло его каждые четверть часа или полчаса возвращаться к тому же состоянию. Чтобы всё это чисто механически напоминало ему о Творце. А после этого он уже сможет работать самостоятельно.

Естественно, что в этом пока нет никакого вкуса, но со временем он приходит. С помощью этих действий, в которых нет "никакого проку", ты вызываешь окружающий свет, и он воздействует на тебя в общей форме так, что ты вспоминаешь и все время находишься в этом ощущении.

Постепенно ты приходишь к состоянию, когда чувствуешь, что пребываешь по крайней мере не в двойном, а в простом одинарном скрытии, когда Творец постоянно присутствует на заднем плане, но ты ощущаешь, что Он скрыт.

По моему учителю Рабашу чувствовалось, что он никогда не отключается от Творца, и это производило очень сильное впечатление.

Из урока по статье Рабаша, 17.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Поле жизни: "Нет никого, кроме Него"

Не упускать Творца из виду

Не отключаться от связи с Творцом

Духовное – это единство трех факторов

каббалист Михаэль ЛайтманМы наблюдаем в себе постоянную тенденцию к тому, чтобы попытаться привнести Тору в желание получать. Мы хотим добиться чего-то, заполучить что-то якобы духовное и пытаемся каким-то образом сделать это посредством получения.

Поскольку наша точка в сердце все еще находится под властью эгоистического "каменного сердца" (лев а-эвен), мы не понимаем, что духовное и желание получать – вещи противоположные. И даже когда точка в сердце высвечивает нам некие положительные аспекты духовного, выходящие за рамки сердца – мы не ощущаем, что это благо на самом деле противоположно нашему сердцу, и по своему обыкновению хотим просто заполучить его.

Не зная о сокращении, не ощущая закона подобия по форме, мы испытываем тяжесть в работе по достижению того, чего хотим – а хотим мы добиться духовного внутри желания получать. Отсюда и тяжесть. Если бы мы понимали, что в основе должно лежать желание отдавать, нам было бы намного легче.

Человек постоянно чувствует усталость, запутанность, бессилие. Почему этот путь настолько труден, настолько неблагоприятен для него?

В одной из статей "Шамати" сказано, что даже когда человек уже понимает, что его отмена перед Творцом неизбежна, и желает этого, даже когда он ощущает, что точка в сердце противоположна самому сердцу – он начинает чувствовать, что точка в сердце, желание отдавать не может властвовать над ним без веры, без ощущения Творца. 

Это вытекает из простого условия: духовным называется ситуация, когда Исраэль, состояние человека, в котором он пребывает, и Творец находятся в одной точке связи, слияния, соединения. Поэтому, если человек стремится к духовному, пусть даже к некоему желанию отдачи, но не берет в расчет то, Кому он хочет отдавать – такое состояние все еще несовершенно, это пока что не духовное.

Духовное есть объединение трех этих факторов: Исраэль, его состояние и Творец. И даже когда мы достигаем состояния, в котором осознаём, что обязаны отменить себя, мы испытываем тяжесть от того, что в общей картине не хватает Творца.

Этот недостаток, эта тяжесть приходит посредством окружающего света, который, как глашатай, объявляет нам, что у нас нет выхода и мы обязаны достичь ощущения Творца, Его раскрытия. Только таким образом мы сможем как-то изменить текущее состояние и выйти из него.

И тогда, если в моей молитве соединились три эти точки, когда "я" в своем состоянии, как будто бы желая прийти к Творцу, прошу у Него силы для этого, называющиеся силами для выхода из Египта – тогда Он раскрывается.

Из урока по статье Рабаша, 28.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Противоречие до Окончательного Исправления

Развитие духовной части в человеке

На противоположности двух свойств

Что такое запрет в каббале?

каббалист Михаэль ЛайтманПод понятием "запрет" в каббале подразумевается "невозможно". Что значит "нельзя обучать Торе идолопоклонников"? Торой называются света, наполняющие сосуды отдачи. Тора – это действия по отдаче.

Идолопоклонником называется желание получать [на иврите сокращение АКУ"М (язычник, идолопоклонник) дословно расшифровывается, как "поклоняющийся звездам и судьбе".

Намерение идолопоклонника обращено не к Творцу, а к различным иным силам – тем, которые находятся в желании получать, ведь кроме Творца и желания получать ничего больше нет.

Идолопоклонник – это тот, кто поклоняется желанию получать. Его невозможно обучать Торе, просто потому что у него другое намерение: он не воспринимает понятие "намерение ради отдачи", и значит, невозможно, чтобы в нем пребывал высший свет. А термин "невозможно" мы на нашем языке выражаем словом "нельзя".

Но почему "нельзя"? Почему бы не назвать невозможное "невозможным"?

Поскольку мудрецы ведут речь о пути исправления, они имеют в виду следующее: "Не делай этого, потому что у тебя ничего не получится. Это не удастся". В сжатом виде выходит: "Нельзя". "Нельзя" в качестве совета: "Не делай, потому что это не может осуществиться".  

Из урока по статье Рабаша, 28.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Почему идолопоклонникам запрещено изучать Тору?

Мы - не рабы рабов, а рабы Творца!

"Ты избрал нас"

Два противоположных закона

каббалист Михаэль ЛайтманВ статье Рабаша "Что означает, что нельзя обучать Торе идолопоклонников, в духовной работе" говорится о сути запрета изучать Тору язычникам. Вообще-то, как у нас принято говорить, по закону запрета нет.

Ведь мы находимся ниже всех ступеней лестницы, каждая из которых представляет собой духовные законы, возникшие в результате Первого сокращения и распространившиеся вниз по причинно-следственной цепочке.

Все эти законы вытекают, по сути, из одного: из желания получать, которое есть в Малхут мира Бесконечности, и ее решения прийти к желанию отдачи, такому же, как и у Создавшего ее. Вот и все: есть закон желания получать, которое создал Творец, и закон подобия по форме, принятый на себя творением по собственному желанию.

Два данных закона противоположны друг другу. Закон желания получать заключается в том, что это желание действует только для собственной пользы, для собственного наполнения. Закон же подобия по форме состоит в том, что желание получать должно действовать в целях наполнения Творца – что называется, отдавать. И из столкновения двух этих законов возникают все остальные условия, которые, в сущности, и являются духовными ступенями.

Так появилась лестница, на высшей ступени которой действует закон подобия по форме, а на самой низкой ступени – лишь закон желания получать. На промежуточных же ступенях эти два закона разделяют свое воздействие на творение.

Из урока по статье Рабаша, 28.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Основной закон духовного мира

Как вырасти из нуля

Не робейте, новички. Это просто!

Тайны вечной книги. "Не желай жены ближнего" (клип)

"Не желай жены ближнего"

В чем трудность работы на Творца?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если я собираюсь сделать действие "если не я себе, то кто мне", где мне взять уверенность, что я не стану наслаждаться этим настолько, что отключусь от Него?

Ответ: Бааль Сулам в книге "Плоды мудрости" приводит пример, что утром человек должен сказать: "Если не я себе, то кто мне", а вечером – "Нет никого кроме Него".

Что это значит? Допустим, я сейчас иду работать, а я работаю тяжело, то есть собираюсь ввести себя в желания получать, и тогда я потею, думаю, что благодаря этому я получу оплату. После этого я проверяю и вижу, что это не я потею и получаю оплату, а Творец дает мне работу и заработок. Иными словами, работа не заключается в том, что я буду делать, а как я отнесусь к ней.

Если я изменю свое отношение к тому, что я должен делать в жизни, тем, что это Он посылает мне, тогда я не почувствую ни трудность соединиться с Ним, ни трудность выполнить какую бы то ни было работу, потому что работа как таковая исчезает. Трудность у нас заключается в том, что нам тяжело сделать соединение между собой, целью творения и существующей передо мной работой.

Человеку не тяжело выкопать яму до середины земного шара. Если он этим действием будет соединен с Творцом, то получит нескончаемую энергию и мотивацию. Мы не понимаем, что проблема не в физических трудностях, а в том, что действие не связано со светом, с Творцом. 

Если в каждой работе связываться с Творцом, если работа будет целенаправленным действием и станет приносить тебе свет свыше, слияние, то свет слияния будет служить тебе оплатой, и тогда вместо того, чтобы потеть во время действия, ты будешь находиться в назначенной цели. Само действие станет целью.

Поэтому наша работа в "если не я себе, то кто мне" – в приближении к Тому, кто является причиной работы. Тогда сама работа не является работой. Поэтому вечером, после того как ты закончил объединять всё это, ты говоришь: "Если не я себе, то кто мне".

Конечно, тут не подразумеваются наши обычные утро и вечер. Утро – это намерение, когда ты пока ещё действуешь как хафец хэсед (ничего не желающий для себя), в хасадим без хохма. А вечером, когда нет света, ты получаешь хохма и говоришь: "если не я себе, то кто мне". Это значит, что это ты принес этот свет себе, за твой счет.

Утром есть свет за счет Творца, а вечером, даже во тьме, возможен свет за твой счет.

Мы ощущаем в своей жизни, что иногда нам тяжело сделать что-то: или надоело, или я не хочу этого в какой-то форме, мне тяжело. Но если я присоединяю к этому действию целенаправленность, тогда оно становится легким. Я как бы забываю о самом действии, оно для меня только средство для того, с чем я соединился сейчас – средство для достижения цели. 

Поэтому мы не должны обращать внимание на то, что с нами происходит, а должны сконцентрироваться на нашем отношении к тому, что происходит.

Из урока по статье Рабаша, 17.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как будто все зависит от меня…

"Из действий Твоих мы познали Тебя"

Если не я себе, то кто мне?

Чем мы отличаемся друг от друга?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Чем мы отличаемся друг от друга?

Ответ: Мы отличаемся тем, в какой пропорции смешаны в нас четыре основы: огонь, вода, воздух и земля. Как в духовном, так и в животном мы отличаемся смешением этих четырех основ.

Их использование в правильной форме в самом большом желании получать называется достижением Окончательного Исправления. Но даже придя к нему, все четыре основы животного характера останутся в той же форме, что и сейчас.

Это значит, что в тебе останется то, в отношении чего ты будешь самым раздражительным, вспыльчивым, ленивым. Но когда это будет касаться твоих отношений с Творцом, все эти свойства станут проявляться в своей противоположной форме.

Вопрос: То есть во мне уже заложено то, к чему я должен прийти?

Ответ: В тебе уже есть конечная картина, как ты должен выглядеть в Окончательном Исправлении.

Из урока по статье Рабаша, 16.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Исправление в порядке очереди

Как правильно использовать свои свойства?

Стоит ли приобретать новые свойства?

По мере духовного продвижения

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: По мере того, как человек продвигается, его природные свойства растут, мешая ему и заставляя их преодолевать?

Ответ: У человека, который продвигается, растет эгоизм. Все его естественные свойства остаются в нем, но по мере того, как его желание получать увеличивается, внутри него растет еще один показатель – его связь с Творцом.

Поэтому все свои природные свойства он начинает использовать по отношению к Творцу.

В зависимости от этого они изменяются, и тогда форма, в которой выражается его гордость, нетерпение, лень, становится совершенно иной.

Вопрос: Но они увеличиваются в качестве помех?

Ответ: Я не воспринимаю их как помехи. Почему ты думаешь, что лень – помеха? Лень – это точный расчет внутри желания получать: ради чего мне стоит двигаться.

Из урока по статье Рабаша, 16.07.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Не связывать материальные свойства с духовным

Кто ты относительно Творца?

Для чего нам даны неприглядные свойства

Ты там, где твои мысли

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Может ли постоянное произношение вслух и внутри себя фразы, что есть только Творец, быть своеобразной защитой от помех? Или это психологический самообман?

Ответ: Нет, это не только психология. Так устроен человек. Если все время во всех случаях жизни повторять, что "нет никого, кроме Него", вы не представляете, чему вас это научит.

Это не мантра, которую ты тупо произносишь: тебе сказали "абракадабра" – и ты ее повторяешь.

Если ты пытаешься соединить любое физическое состояние мира с его Источником, если ты связываешь группу и Творца с собой, то вас это все время держит в правильном направлении и ведет вперед.

Из урока на русском языке

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ожившие буквы

Сквозь занавес нашего мира

На опережении

Страница 20 из 1 895« Первая...1819202122...Последняя »