Вопрос: Есть ли какое-то средство от злословия? Что здесь может помочь, кроме молитвы? Как человек может себя остановить?
Ответ: Занимайся собой, своим исправлением. Направляй себя на правильную цель.
И тогда у тебя не будет времени и мыслей злословить о ком-то, осуждать, обсуждать его. Все это отдалится от твоих желаний.
Из ТВ программы "Духовные состояния"
Вопрос: Говоря о злословии, как разобраться, где та граница, когда ты высказываешься против кого-то, потому что хочешь улучшить состояние связи с этим человеком, и между тем, что ты злословишь. Например, вы часто говорите о том, что народ Израиля не в порядке, поскольку не выполняет свою функцию. Но это же не злословие.
Или допустим, в любом коллективе часто обсуждают какого-то работника за его поступки, за его характер. Так это злословие или нет?
Ответ: Под злословием имеется в виду, что человек выражает свое отрицательное мнение о другом в отсутствии этого человека.
Но если ты на работе обсуждаешь с начальником другого работника и подчеркиваешь, что его свойства не подходят той функции, которую он выполняет, это не является злословием.
Злословие – это общий термин, который должен облачаться в какие-то конкретные действия, как-то выражаться. А здесь ты не просто сидишь и обсуждаешь кого-то от нечего делать, что и называется сплетнями или злословием. а даешь объективную характеристику способностям и функциям человека.
Из ТВ программы "Духовные состояния"
Вопрос: Какими должны быть действия человека, если он слышит злословие от другого? Сам не злословит, а просто слышит.
Ответ: Все равно это плохо. Мы должны объяснять людям, что в любом случае злословие – это не решение проблемы. Даже если человек отчасти прав в выражении мыслей, – все равно это неверный путь, неправильный метод решения проблемы.
Решение должно быть другим. Просто высказывая свое мнение против остальных, мы только больше раздуваем огонь, а решение не привносим. И тогда, как сказано, страдают трое: тот, кто говорит, тот, кто слышит, и тот, о ком говорят.
Из ТВ программы "Духовные состояния"
Вопрос: Что делать, если лень не дает мне встать утром, чтобы пойти на урок?
Ответ: Если я не хочу вставать утром, то это знак, что пришло время подумать, зачем я это делаю.
Все животные свойства нам даны не просто так, а для продвижения. Но использовать их надо по отношению к Творцу, а не к другим людям, и не для того, чтобы изменять их, a чтобы через них связываться с Творцом.
Когда я лежу в три часа ночи в кровати, и пришло время вставать, тут я должен задействовать разные расчеты: стоит ли вставать, для чего. Если я направляю их в сторону духовного продвижения, то значит, я использую их правильно.
Но если я применяю их в отношении всего окружающего мира, то что мне будет от этого? Эти свойства даны мне не просто так, чтобы они лежали где-то в ящике стола. Они мои, и через них я должен построить свою связь с Творцом. А после того, как они превращаются в духовные свойства, это уже другая работа.
Но пока что я существую в них со своей расточительностью, гордостью, нетерпеливостью, и через все эти свойства я продвигаюсь. Я направляю их к Творцу, не принимая их в расчет и не направляя к другим людям. С этим у меня не должно быть никакого расчета.
Вопрос: С одной стороны, мы говорим, что не должно быть на них никакого расчета, а с другой стороны – что используем их?
Ответ: Конечно, мы используем их относительно Творца, относительно духовной работы. Как я могу не применять их, если они находятся и действуют во мне? Я не могу их игнорировать. И относительно Творца, и относительно окружения я только могу определить, в какой форме, в какой мере, в каком отношении и в каком направлении я ими пользуюсь.
Из урока по статье Рабаша, 16.07.2026
Вопрос: Какова связь между нашими животными свойствами и отношением к Творцу?
Ответ: Я вообще не связываю мои животные свойства с учебой, не ожидаю и не надеюсь, что приходящий свет изменит их. Вы знаете, насколько я вспыльчивый, нетерпеливый и могу страдать от этих свойств, но я не вижу связи между ними и моей связью с Творцом. Хотя, если бы я не был такой горячий, то, возможно, не горел бы и по отношению к Творцу. Так лучше, чтобы это осталось.
Возьмем, к примеру, такое свойство, как лень. Если бы я не был ленив, то занимался бы сейчас тысячью разных вещей, которыми занимается весь мир. Но я сижу, потому что ленив, и если уж я что-то делаю, это то, что стоит делать.
Есть люди, которые занимаются бизнесом, и когда ты предлагаешь им какое-то дело, то они отвечают: "Я занимаюсь прибылью в два миллиона долларов в месяц, и не меньше. Если у тебя есть что-то предложить мне, тогда я тебя слушаю. Если нет, даже не хочу тратить время". И это называется мерой лени.
Так с какой мерой можно прийти к тебе? Ты знаешь это? – Нет!? Мне ясно, что если ты придешь ко мне с тем-то и тем-то, то я не буду заниматься этим, а если предложишь чуть больше этого, тогда – да.
То есть человеку должно быть ясно, чем он занимается, и чем нет. А иначе он, как ребенок, будет бежать в каждое место? Заведи ребенка в магазин игрушек, увидишь, как он станет хватать все подряд без разбора.
Из урока по статье Рабаша, 16.07.2026
Вопрос: В самом большом состоянии "ло лишма" человек начинает желать следующий этап – "лишма"?
Ответ: Нет, в самом большом "ло лишма" человек не хочет "лишма", так как не понимает, что это такое. Самое большое "ло лишма" – это когда я хочу отдавать Творцу, быть с Ним, люблю Его до такой степени, что не чувствую себя.
Это как в любви, когда ее ощущение настолько наполняет человека, что подавляет его желание получать. Там много эгоизма, есть и агрессия, но это гасится ощущением необходимости связи с любимым.
Как я использую свою учебу? Каждый раз, когда я хочу что-то, я понимаю, что могу осуществить это с помощью учебы, в процессе которой я получаю силы реализовать то, чего я хочу. При этом я должен приходить учиться с каким-то желанием. Допустим, сегодня я хочу с помощью учебы изменить то-то и то-то.
Учеба – это какую именно оплату ты хочешь, или какую силу ты хочешь, чтобы в тебе что-то изменилось.
А когда ты приходишь, и у тебя нет точного определения, что ты желаешь, чтобы в тебе изменилось, – это бесполезная учеба! Для чего приходит свет? Ты и твои товарищи возбуждают его, а он просто так кружит вокруг тебя и уходит.
С помощью усилия, которое ты прикладываешь во время учебы, ты притягиваешь на себя высший свет, приносящий жизнь, здоровье, силы и все самое хорошее. А если ты просто так сидишь и учишь, и нет у тебя требования этих сил, так зачем ты пришел на урок?
Когда ты приходишь на урок, хотя и не знаешь зачем, как и товарищи не знают, для чего они возбуждают силы вокруг, тогда свет сам строит в тебе желание. Постепенно ты начинаешь чувствовать, чего точно нужно желать. Но чтобы быстрее и эффективнее использовать учебу, нужно приходить уже подготовленным, с конкретным желанием.
Когда один из моих учеников звонит мне и спрашивает, как сыграть роль в театре, ведь он не справляется, раздражен, разрывается, я даю ему какой-то совет. Но самый лучший совет – когда есть у тебя проблемы, у тебя что-то болит, не ладится, приходи сюда, учись, и тот же приходящий свет даст тебе ответ на все, в том числе и как сыграть роль.
Только подумай, насколько это приземленный пример, но ты уже веришь, что от твоего изучения Торы у тебя появляется сила что-то улучшить. Единственная сила, которая есть в этом мире – это свет, приходящий из высшего мира. Иными словами, это единственная возможность изменить что-то в твоем положении.
Нет никакого другого средства – ты не найдешь такую отвертку, вилку или клещи, с помощью которых мог бы что-то подкрутить в себе и таким образом изменить. Это может сделать только свет.
И хотя у него есть общее влияние на душу, и он ее продвигает, но я должен определить, что я хочу от него, чтобы я ловил этот окружающий свет и, используя его как отвертку, подкручивал что-то в себе, чтобы изменить. Вот это должно быть более-менее ясно тебе. И это надо знать до того, как пришел учиться.
В принципе, мы это понимаем, собираемся в группы, говорим об этом, выясняем, каково наше желание, и начинаем учиться, точно зная, чего мы хотим от окружающего света. А если во мне ничего не изменяется, то я должен высказывать недовольство, почему Он ничего не изменил во мне: "Где Твои обещания? Покажи, где я виноват, и почему Ты мне это не сделал?"
Из урока по статье Рабаша, 16.07.2026
Вопрос: Когда мы в первый раз встречаем человека, то у нас складывается о нем одно впечатление, а потом оно может измениться.
Говоря о духовном и материальном, как не уйти в стандартный набор переживаний человека, когда он попадает в новую среду, встречается с новыми людьми, видит в них только хорошее, а со временем начинает критиковать их.
Где здесь конкретно духовная и материальная работа? В материальном мире я могу оттолкнуть от себя такого человека и никогда больше не встречаться с ним, а здесь я преодолеваю себя и продолжаю с ним общаться. В этом и заключается разница?
Ответ: Ты не обращаешь внимания ни на что материальное, приподнимаешься над ним, потому что в связи с этим человеком ты можешь выстроить общее духовное стремление к Творцу. Поэтому товарищ для тебя бесконечно важен, ведь без него у тебя не будет целенаправленного стремления к духовному, и ты останешься без души.
Реплика: По сути, мы говорим об экране с Творцом, который я постепенно выстраиваю. Но я выстраиваю его самостоятельно относительно себя.
Ответ: Относительно общей связи со всеми. Никогда напрямую ты не можешь ничего выстроить! Только через связь с остальными. поскольку мы являемся одной разбитой душой.
Если я не связываюсь с остальными, мне негде ощутить Творца. Творец находится между нами, но Он исчез, провалился в разорванной сети между нами. Восстанови сеть, и ты увидишь Его снова.
Что здесь неясного? Между нами была "рыбацкая сеть", в которой ощущался Творец. Сеть разорвалась, связи между нами распались, стали эгоистическими, – Творец исчез. Восстанови эту сеть, как паутину, и по мере ее восстановления в ней проявится сияние – Творец, свойство отдачи и любви.
Реплика: Но все примеры, которые Вы приводите, сначала понимаешь, а потом – нет.
Ответ: Это потому, что твой эгоизм мгновенно меняется, и в новом эгоизме ты уже не можешь принять это, не чувствуешь этого.
Реплика: Но ведь невозможно повторять так по сто раз.
Ответ: Конечно, возможно, и тысячу раз! Дело в том, что это не повторяется, поскольку каждый раз отрабатывается новая ступень. Я никогда не повторяюсь.
Реплика: Да, я знаю. Но это звучит, как будто бы идет одна и та же тема.
Ответ: А ничего больше и нет.
Реплика: Допустим, Вы говорите о поручительстве, но там так много всевозможных аспектов. Смотришь уроки за прошлые годы, там Вы раскрываете одни вещи, сейчас Вы раскрываете другие вещи. И вроде бы они раскрываются, но в то же время – нет.
Ответ: Потому что это должно раскрыться в тебе. А в ком же еще? Не жди милостей от Творца! Не будет! Бери сам.
Вопрос: А где?
Ответ: От Него. Но требуй!
Реплика: Вот это очень большая проблема – как правильно требовать. Потому что обычное представление о требовании – это кричать, либо сжимать кулаки, либо ругаться.
Ответ: И это тоже помогает. Давай!
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Первое впечатление о человеке"
Вопрос: Почему злословие считается в Торе очень тяжелым грехом?
Ответ: Во-первых, если ты выпускаешь отрицательное мнение в пространство, то оно не имеет границ.
Во-вторых, каждый может злословить о ком-то, на это нет никаких ограничений. Поэтому человека, на которого оно направлено, такая вещь может поразить буквально на ходу. Дома, на улице, где угодно, он может услышать о себе сплетни, и от этого у него нет никакого спасения.
Тора очень жестко пресекает злословие. Сказано в ней: "Каждый, кто будет злословить на отца своего и мать свою, смерти должен быть предан".
С духовной точки зрения это тоже угрожает смертью. Дело в том, что если человек так относится к своей стране, своему народу, своим родным, к Творцу, т.е. ко всему, что связывает его с жизнью в этом мире, тогда суд для него должен быть самым строгим.
Реплика: Но вы как-то объясняли, что мать и отец – это две высшие ступени, и если человек злословит против них, это значит, что у него нет важности этих ступеней. Таким образом он просто отрезает себя от источника жизни, и это называется смертью.
Ответ: Да, это можно так трактовать. Однако здесь речь идет и о таких случаях, когда человек действительно говорит именно об отце и матери, и тогда его наказание должно быть публичным.
Из ТВ программы "Духовные состояния"
Вопрос: Почему наказание за злословие больше, чем наказание за идолопоклонство? Почему злословие такой тяжкий грех?
Ответ: Мы все время находимся немного в идолопоклонстве, потому что преклоняемся перед любыми идолами на своем пути, а потом отметаем их и снова выбираем себе следующих.
А злословие не имеет границ, и поэтому нам надо его очень бояться. Через злословие мы можем столкнуть человека с правильного пути.
Вопрос: Это как-то связано с величиной Царя, большой Он для меня или маленький?
Ответ: Тут тоже может быть такое влияние. Но дело в том, что это все время меняется у вас, вы даже сами не знаете, как.
Вопрос: Каков духовный корень злословия?
Ответ: Злословием называется вредное или неверное мнение, высказанное вслух, о человеке, который к этому может и не иметь никакого отношения.
Дело в том, что у того, кто распространяет это мнение, есть какие-то причины не любить или ненавидеть человека, на которого он изливает свое злословие.
Вопрос: В чем разница между злословием и сплетнями?
Ответ: Сплетни – это нечто мелкое, а злословие – это уже хорошо продуманное мнение на уровне государства или даже нескольких государств. Поэтому оно очень опасно.
Из ТВ программы "Духовные состояния"
Вопрос: Как человек во время учебы может захотеть заниматься "лишма"?
Ответ: Допустим, вчера я чувствовал, что ничего не стою, что я далек от Творца и просто зря трачу время, что в моей жизни нет никакого смысла, и как я родился, так и умру. То есть все эти ощущения – внутри моего желания получать. В общем, нет у меня никакой цели в жизни.
А сегодня я вспомнил, что есть Творец, и если я буду связан с Ним, все будет хорошо. Значит, мне стоит наладить с Ним связь.
Как я могу это сделать? Говорят, что нет никакого другого средства "схватить" Его, как только учиться и во время учебы думать о Нем. Есть наверху какой-то источник или сила, которая сблизит меня с Ним, и таким образом я что-то приобрету. Придет высший свет, небеса раскроются, и будет у меня что-то хорошее.
Так я берег эту мысль, это намерение, пришел сейчас на урок, сижу тут и думаю, как использование урока в качестве лекарства даст мне то, чего я хочу: духовную жизнь, сближение с Творцом, все великое.
А для чего я раньше приходил учиться? Думал, что если стану просто изучать материал, то узнаю, как управлять небесами, своей судьбой. А теперь я понял, что с помощью знаний не смогу выйти в высший мир или почувствовать его, а только при помощи свыше, когда придет свет и откроет мне глаза. Я нуждаюсь в этом свете, поэтому прихожу и учусь. Это начало "ло лишма".
Потом я прихожу к большему "ло лишма", когда начинаю думать только о том, чтобы мне было хорошо, но вдруг вижу, что даже когда я чувствую себя очень приятно и постоянно только получаю, это всё равно не приносит мне наслаждения. Есть большее наслаждение, более вечное, без стыда и без ощущения чего-то плохого. Это наслаждение, когда я отдаю, или хотя бы не ощущаю свое эго, свое зло.
До этого я будто витал где-то, а теперь хочу не думать о себе, отключиться от себя, и тогда отключусь от разных проблем. Для этого я учусь.
Потом приходят мысли: что значит быть отключенным от себя? Для чего это? Что я хочу, чтобы было у меня? Я желаю чего-то вечного и совершенного. Кто Он – Творец? Если я войду к Нему, то там во всех отношениях будет все хорошо. И тут я уже налаживаю связь с Творцом. Лишма или ло лишма? Конечно, ло лишма! Для себя, чтобы мне было хорошо. Но я уже хочу Его!
Что значит, что я буду с Ним? Если я буду думать о Нем хорошо, и Он обо мне хорошо, тогда уж точно нам будет хорошо. И вот я уже размышляю, как отдавать Ему, и через это почувствую, что Он отдает мне. Это уже ло лишма в такой форме, когда все мои мысли о том, чтобы у меня было хорошее чувство к Нему, ведь если у меня будет плохое чувство к Нему, то от этого и мне будет плохо.
И так постепенно человек начинает раскручивать все это, пока не приходит к состоянию, которое называется самое большое ло лишма, не дающее уснуть. Я хочу любить Его, хочу быть связан с Ним, отдавать Ему и забыться в этом, так как я уверен, что от этого мне будет хорошо. Если я так предан этому, значит у меня уже такой уровень ло лишма, от которого я могу перейти к лишма.
Каждый раз я требую от учебы постижения ло лишма в другой форме, на более высокой ступени, пока не приду к состоянию, когда в это войдет лишма.
Из урока по статье Рабаша, 16.07.2026
От "ло лишма" приходят к "лишма"
Как правило, мы заботимся о том, чтобы наше общее желание получать не было задето. Поэтому я всегда проверяю, насколько могу использовать каждое из своих свойств, показывать себя в обществе в соответствии с наиболее почитаемыми его стандартами.
Если в группе, в которой я нахожусь, превозносят лень, так я буду самым большим ленивцем, а если уважается гордость, так я буду показывать себя самым что ни на есть гордецом.
Я делаю это относительно общества, используя свои свойства, чтобы больше выиграть. И не то, что они сами по себе плохие или хорошие. В них нет ни добра, ни зла по отношению к Творцу.
В общем, все, что находится под махсомом, не должно нас занимать. Только по отношению к Творцу стоит начинать беспокоиться о том, кто ты и что ты, что ты из себя представляешь.
Вопрос: Имеются ввиду свойства в их простом понимании?
Ответ: Нет, в простом понимании это просто животные свойства. Но потом, когда человек проходит махсом, то эти свойства, становятся не животными, а духовными, то есть относительно Творца получают совсем иную окраску.
Из урока по статье Рабаша, 16.07.2026
Для чего нам даны неприглядные свойства
Корень души, что был у каждого из нас в Адаме Ришон, после разбиения потерял экран, но продолжал существовать без него. В любом случае, даже без экрана, он состоит из "йуд-кей-вав-кей" – четырех стадий прямого света, которые должны присутствовать в каждом элементе творения, в каждом желании.
Как ни одно из них, так и их смешение не может измениться. Это невозможно, поскольку это мой корень в Адаме Ришон – суть моего "я", моя основа. А тот, кто начинает с этим бороться, просто подавляет их. Максимум, что я могу сделать – не пользоваться ими.
Все философии и прочие древние методы, которые существуют до сих пор, учат человека, как силой овладеть естественными свойствами, чтобы он выглядел в своих глазах героем. Но от этого он не становится человеком, ведь он подавляет свои природные свойства, а не изменяет их.
Их невозможно изменить, поскольку это выше нас и заложено в основе творения. Раньше наши природные свойства пытались изменить с помощью воспитания, а сейчас приходят к выводу, что воспитание должно быть без особого давления, без принуждения. И хотя не знают, как это правильно использовать, но уже понимают, что насилие не помогает.
Если мы видим в 20-30-летнем человеке разные нехорошие качества, вспышки против общества, против всех и вся, – это потому, что в раннем возрасте на него давили. Сейчас все "умники" понимают это, но у них до сих пор нет метода, что с этим делать.
Из урока по статье Рабаша, 16.07.2026
Вопрос: Почему кли от отдачи "ради получения" переходит к получению "ради отдачи"?
Ответ: Кли переходит от простейшей животной формы получения "ради получения" к отдаче "ради получения", так как понимает, что в этом есть большая выгода, как со стороны келим, так и со стороны светов.
Относительно келим отдачи "ради получения" – я могу получить впечатление от желания, находящегося в ближнем, и захотеть то, чего не хотел раньше, а значит у меня есть возможность получить дополнительные наслаждения, которых у меня не было раньше.
Я смотрю на рекламу, зажигаюсь и тоже хочу. "Тоже хочу" – значит у меня есть какая-то возможность получить дополнительное наслаждение. По сути, "отдавать ради получения" постоянно толкает человека к развитию.
Зависть, вожделение и стремление к почестям, которые человек чувствует по отношению к ближнему, строит в нем большие келим. Это кли растет до тех пор, пока он не начинает осознавать, что оно приносит ему неприятности, а не наполнение. И тогда он приходит к пониманию, что никогда не может себя наполнить.
Это настолько сильно проявляется в нем, что он приходит к выводу, что лучше не увеличивать келим. Он начинает даже искать способы уменьшения своих келим: лучше жить где-нибудь вдалеке от всего мира, или поехать в Индию, обучиться методике спокойной жизни, хоть как-то ограничить себя. Если не способен – есть алкоголь, наркотики.
Отдача ради получения, то есть приобретение желания от постороннего, от находящегося снаружи меня, приводит человека к такому состоянию. И когда из-за отсутствия выбора он приходит к каббале, здесь он постепенно начинает изучать, как от отдачи "ради получения" перейти к отдаче "ради отдачи", что уже является духовностью и называется "лишма".
Человек начинает понимать, что есть другой патент, с помощью которого он может продвигаться, что в духовном – наслаждения истинные, намного большие. И он увеличивает свое стремление к ним тем, что видит такое же стремление в других: "Творец велик, я получу власть над всеми, буду больше всех. Я хочу!".
Тогда он якобы притягивает к себе духовные келим, увеличивает их, как будто входит в клипу (это называется – получать питание от клипот во время малого состояния), но вместе с тем он использует свет, увеличивающий его кли, который строит его иным образом, давая ему осознание, что представляет собой свойство духовного.
И тогда человек вдруг начинает ощущать, что в духовном, о котором он раньше думал, как об огромных наслаждениях, нет никаких наслаждений. Это потому, что сменилось его кли.
Если бы он изучал каббалу так, как это делают в других местах, он получал бы наслаждение, поскольку тогда не возбуждал бы свет, возвращающий к Источнику. Он думал бы, что духовное – это все большее получение, изучал бы различные медитации, гематрии, то, как каббала помогает в материальной жизни и т.д.
У него никогда не было бы падения, так как он получал бы от своего воображаемого духовного лишь наслаждения, тогда как свет, возвращающий к Источнику, несет человеку осознание своего состояния, осознание зла. Поэтому Бааль Шем Тов, основавший хасидизм, в очень ясной форме определил: "Мнение Торы противоположно мнению масс".
У тех, кто в состоянии продвигаться путем истины, есть свет, возвращающий к Источнику. А тем, кто еще не может достичь правды, - пусть будет у них хасидизм, хотя бы маленькое свечение, дающее осознание того, что есть нечто, находящееся за пределами этой жизни, чтобы как-то подсластить их существование.
Именно это дают все существующие методики – светит им что-то чуть-чуть, и слава Богу, нам хорошо. Они еще не нуждаются в исправлении – пусть там и остаются. Они не могут находиться среди тех, кто уже способен совершать над собой настоящие исправления, настоящие операции.
Это состояния падений, разочарований, внезапной тьмы, когда человек впервые стремится к духовному и вдруг получает удар. Он растерян, так как не представлял себе, что такое может быть. Кто прошел это, тот знает. Таково ощущение пустого кли намерения: не желания, а намерения. Это уже ощущение нехватки намерения ради отдачи
Тогда человек начинает работать уже в двух формах. Но тот, кто не использует Тору как инструкцию, как свет, тот не ощущает воздействие света, возвращающего к Источнику, который раскрывает ему хисарон в отдающем кли, в намерении отдавать. Такое желание никогда не пробуждается в нем, и никогда у него не бывает падений.
Это называется "идет и прибавляет". Он находится в воодушевлении, ему хорошо. Он смотрит на нас: "В каком состоянии вы находитесь!", и гордится собой. У него есть оправдание всех своих действий, и он уже как будто находится за махсомом в высшем мире, в мире Ацилут, и даже в мире Бесконечности.
Он действительно ощущает некое парение, поскольку у него нет анализа правда-ложь, а лишь сладко-горько, и потому он ощущает какое-то свечение свыше, которое и поддерживает его. Это называется "мнение Торы противоположно мнению масс", "увеличивающий знания, увеличивает скорбь" и т.д. То есть, у таких людей абсолютно отсутствует левая линия.
Помню, что я пришел к Рабашу в феврале, а на праздник Шавуот он попал в больницу с воспалением уха. До этого я возил его по разным врачам, и однажды, когда мы вернулись от очередного врача, он дал мне тетрадку со статьями "Шамати". Его ученики, которые были с ним 50 лет, никогда не видели этих статей. Я сделал с них копию и принес в бейт кнессет.
Ученики Рабаша увидели и поразились – откуда это? Как раз в этот момент вошел Рабаш. Он очень рассердился на меня, отобрал тетрадь, сделал вид, что не знает, откуда это у меня (через несколько часов я получил ее обратно) и ушел очень недовольный. А когда я спросил его, в чем дело, он сказал, что им нельзя знать о левой линии.
А ведь среди них были люди по возрасту старше Рабаша, они учились еще у Бааль Сулама и помнили его. Но поскольку в их свойствах не хватало подготовки к исправлению, Рабаш не давал им статьи "Шамати". Он сказал, что им все еще нельзя читать это. Все еще! Мне в то время было 30 лет, а им за 70. И это соответствовало их внутренней подготовке, ведь у них еще не было достаточного анализа правда-ложь.
Вопрос: Наша подготовка в том, чтобы от падений и подъемов перейти к состоянию слияния?
Ответ: Человек, который приходит к нам и остается, постоянно находится в воодушевлении. Но по прошествии какого-то времени получает от нас отрицательное ощущение, даже если у него самого нет внутренней потребности к этому. Он начинает ощущать левую линию, чувствует, что здесь атмосфера незаполненного желания, и потому, если он такого же сорта – он продолжает заниматься, а если нет, то для того, чтобы остаться с нами, должен в какой-то форме изолироваться от нас.
Такие люди находят для себя нишу, которая позволяет им пребывать среди нас и в то же время не быть с нами. У них это получается. Но все остальные, те, у кого нет внутри левой линии, вследствие отсутствия подобия свойств, просто уходят.
И это хорошо, человек продолжает хоть с чем-то, что воспринял от нас, и растет, находясь снаружи. Когда-нибудь он придет к тому, что начнет исправлять себя – присоединять к своим действиям намерение, которое можно получить только через падения, через левую линию.
Ари писал, что человек, у которого нет левой линии, может с помощью учебы, и если захочет, то с помощью вхождения в группу, получить ее. Но у меня есть сомнение на этот счет, да и Рабаш сказал, что сам он не видел такого.
В любом случае мы должны быть готовы к тому, что с помощью наших усилий мы распространим нашу методику по всему миру. Но каждый раз, когда мы будем собирать урожай наших усилий, он будет очень скудным. Не многие будут присоединяться к нам. Но мы будем способствовать общему исправлению: большому, широкому и относительно медленному. Главное – сдвинуть колесо.
